✖


Jump to content

Нергал

Чтобы узнать о других значениях, см. Нергал (значения) .
Нергал
Бог войны, болезней и смерти
Нергал держит свои атрибуты - булаву с головой льва и меч - на цилиндрической печати из Ларсы.
Главный культовый центр Город
Обитель Кур (преступный мир Месопотамии)
Планета Марс
Символ булава с головой льва, меч, лев, бык, возможно, хамелеон
Число 14
Генеалогия
Родители Энлиль и Нинлиль
Братья и сестры Нанна , Ниназу , Энбилулу (в мифе об Энлиле и Нинлиль )
Супруга
Дети Тадмуштум
Эквиваленты
Южно-Месопотамский эквивалент Я останавливаюсь
аккадский эквивалент Эрра
Эблаит и угаритовый эквивалент Решеф
Эламский эквивалент Симут
Мандейский эквивалент Нириг

Нергал ( шумерский : 𒀭𒄊𒀕𒃲 [1] д КИШ.УНУ или д ГИР.УНУ.ГАЛ ; [2] Иврит : Нергал , современный :   Нергал , тиверийский :   Нергал ; Арамейский : ������������������; [3] Латинское : Ниргал ) — месопотамский бог, которому поклонялись на протяжении всех периодов месопотамской истории, от раннединастических до нововавилонских времен, с несколькими свидетельствами, указывающими на то, что его культ сохранился до периода господства Ахеменидов . В первую очередь он ассоциировался с войной, смертью и болезнями и был описан как «бог причиняющей смерть». [4] Он правил Куром, месопотамским подземным миром , в зависимости от мифа либо от имени своих родителей Энлиля и Нинлиль , либо в более поздние периоды в результате своего брака с богиней Эрешкигаль . Первоначально либо Маммитум , богиня, возможно, связанная с морозом, либо Лас , которую иногда считали второстепенной богиней медицины, считались его женой, хотя существовали и другие традиции.

Его основным культовым центром был Кутха , расположенный на севере исторической Вавилонии . Его главный храм носил церемониальное имя Э-Меслам, и он также был известен под именем Месламтеа, «тот, кто выходит из Меслама». Первоначально ему поклонялись только на севере, за заметным исключением был Гирсу во время правления Гудеа из Лагаша , но начиная с периода Ура III он стал главным божеством и на юге. он оставался видным как в Вавилонии, так и в Ассирии В более поздние периоды , а в нововавилонском государственном пантеоне он считался третьим по значимости богом после Мардука и Набу .

Нергал ассоциировался с большим количеством местных или иностранных божеств. аккадский бог Эрра С ним издавна был синкретизирован , и особенно в литературных текстах они выступали как синонимы друг друга. Другие главные божества, часто сравниваемые с ним или синкретизируемые с ним, включают западного бога Решефа , лучше всего засвидетельствованного в Эбле и Угарите , который также был богом войны, чумы и смерти, и эламского Симута , который, вероятно, был богом-воином и разделял связь Нергала с планета Марс . Было также высказано предположение, что его имя использовалось для обозначения хурритского бога, возможно, Кумарби или Аштаби , в ранних надписях из Уркеша поклонялись ему , но есть также свидетельства того, что хурриты под его собственным именем как одному из месопотамских божеств, которые они включены в свой пантеон .

Два хорошо известных мифа посвящены Нергалу, Нергалю и Эрешкигалю, а также Эпосу об Эрре . Первый описывает обстоятельства его женитьбы на Эрешкигаль , месопотамской богине мертвых, а второй описывает его неистовства и попытки его суккала (божества-помощника) Ишума остановить их. Он также появляется в ряде других, менее хорошо сохранившихся композиций.

Имена и эпитеты

[ редактировать ]

Имя Нергала можно перевести с шумерского как «повелитель большого города». [2] эвфемистический способ назвать его правителем подземного мира . [5] Самое раннее засвидетельствованное написание д KIŠ.UNU с его стандартной производной д КИШ.УНУ.ГАЛ впервые засвидетельствован в древнеаккадский период . [2] Поскольку в древневавилонский период клинописные знаки КИШ и ГИР объединились, в литературе также можно встретить транслитерацию с использованием последних вместо первых. [3] Вариант д НИН .КИШ.УНУ, засвидетельствовано в надписи Нарам-Сина из Аккада , [5] возник в результате использования производного имени Нергала, KIŠ.UNU, в качестве раннего логографического написания имени Кутхи , его культового центра. [2]

Фонетическое написание имени Нергала засвидетельствовано клинописью ( д né-ri-ig-lá в древнеассирийском Телль-Лейлане , д né-ri-ig-la в Нузи ), а также на арамейском ( nrgl , nyrgl ) и иврите ( nēr и гал в масоретском тексте ). [3]

[ редактировать ]
Основная статья: Place-on и Meslamta-ea

Месламтеа, «тот, кто вышел из Меслама», первоначально использовалось как альтернативное имя Нергала в южной части Нижней Месопотамии вплоть до периода Ура III . [3] Было высказано предположение, что это был эвфемизм и отражал тот факт, что Нергала изначально нельзя было признать правителем подземного мира на юге из-за существования Ниназу (иногда считавшегося самым ранним месопотамским богом смерти). [6] ) и Эрешкигаль , и, возможно, служил только военным божеством. [5] Месламтея со временем стала использоваться и как имя отдельного божества. [3] Как впервые засвидетельствовано в гимне времен правления Ибби-Сина , он образовал пару с Лугалиррой. [7] Из-за связи Нергала с этими двумя богами, которых можно рассматривать как пару близнецов, его собственное имя могло быть представлено логограммой. д MAŠ.TAB.BA и его вариант д МАССА, [8] оба они первоначально означали «(божественные) близнецы». [9] д MAŠ.MAŠ встречается в неоассирийских теофорных именах как написание имени Нергала, хотя и редко. [3] Однако бог, обозначенный этой логограммой в одном из писем Амарны , написанном царем Алашии , скорее всего, является Решефом . [10]

Эрра

[ редактировать ]
Основная статья: Эрра (бог)

Начиная с древневавилонского периода , имя Эрра происходит от семитского корня. ḥrr , и, таким образом, этимологически связанный с аккадским глаголом erēru , «опалять», мог быть применен к Нергалу, хотя первоначально он относился к отдельному богу. [5] Два из них начали ассоциироваться в древневавилонский период, были приравнены в списках богов Вейднера и Ан = Анум и, по-видимому, являются синонимами друг друга в литературных текстах (включая эпос об Эрре и Нергале и Эрешкигаль ), где оба имени могут встречаться рядом как обозначения одной и той же фигуры. [5] Однако, хотя в других подобных случаях ( Инанна и Иштар, Энки и Эа) аккадское имя со временем начало преобладать над шумерским, имя Эрра использовалось реже, а также есть примеры поздних двуязычных текстов, использующих имя Нергала в аккадской версии. и Эрры в шумерском переводе, что указывает на то, что оно считалось устаревшим и не использовалось широко. [5] Теофорные имена, отсылающие к Эрре, засвидетельствованы только от древнеаккадского до старовавилонского периода, при этом большинство примеров являются аккадскими, хотя встречаются и шумерские, реже. [5] Несмотря на свое происхождение, он отсутствует в надписях правителей Аккадской империи . [5]

Сходство имен Эрра и Лугаль-ирра предполагается случайным, а элемент -ирра в последнем шумерский и условно переводится как «могучий». [11]

У. ГУР

[ редактировать ]
Основная статья: Угур (бог)

Логотипограмма д У.ГУР - наиболее часто засвидетельствованное написание имени Нергала, начиная со среднего вавилонского периода . [2] Первоначально это имя принадлежало божеству-помощнику Нергала ( суккал ) и могло быть получено от повелительной формы аккадского накару , «уничтожить!». [12] Было отмечено, что Угура в его роли заменил Ишум одновременно с распространением использования д У.ГУР как написание имени Нергала. [3]

ИГИ.

[ редактировать ]

д IGI.DU засвидетельствовано как логографическое изображение имени Нергала в нововавилонских источниках, причем прочтение подтверждается чередованием между ним и д У.ГУР в теофорных именах . [13] Однако в ряде ассирийских текстов д У.ГУР и д IGI.DU появляются как обозначения двух разных божеств, первое из которых — Нергал, а второе — неопознанное. [13] Такие авторы, как Франс Виггерманн и Юлия Крул, утверждают, что аккадский язык читал Палила. [3] [14] Однако Манфред Креберник [ де ] утверждает, что это остается неподтвержденным. [13] Божество, обозначенное логограммой д IGI.DU также поклонялись в Уруке, причем самые ранние упоминания относятся к периоду правления Сеннахирима, а самые последние - к периоду Селевкидов. [15] и, по мнению Крула, его следует интерпретировать как «форму Нергала». [14] Вместо этого Поль-Ален Болье утверждает, что невозможно идентифицировать его как Нергала, поскольку они оба появляются рядом с Нинуртой как трио различных божеств в нововавилонских источниках. [15] Согласно списку богов Ан = Анум д IGI.DU также может использоваться как логографическое написание имен Нинурты (таблица VI, строка 192; однако в варианте указана шумерограмма д ГЭСТУ вместо д IGI.DU) и эламское божество Игишта (табличка VI, строка 182; также засвидетельствовано в эламских теофорных именах). [13] Его также можно было использовать для обозначения имен Лугал-ирры и Месламта-еа . [2] Болье указывает, что в нововавилонский период два разных божества, имена которых переводились как д IGI.DU поклонялись в Уданну и предлагали отношения с Лугал-иррой и Месламта-еа. [16] Единое свидетельство о д IGI.DU как изображение имени Аламмуша - это астрономический текст, который, как предполагается, является результатом путаницы между ним и Нингублагой , «Маленькими близнецами», с Лугал-Иррой и Месламтеей, «Великими близнецами». [13]

Другие имена и эпитеты

[ редактировать ]

По словам Франса Виггермана, у Нергала также было большое количество других имен и эпитетов, сравнимых лишь с горсткой других очень популярных божеств (особенно Инанны ), около 50 из которых известны из древневавилонского периода и примерно в два раза больше из более позднего бога. список An = Anum , включая множество соединений со словом lugal , «господин». [3] Например, его можно было называть «Лугал-силимма», владыка мира. [17] Некоторые титулы Нергала указывают на случайную связь с растительностью и сельским хозяйством, а именно Лугал-асал , «господин тополя » ; Лугал-гишиммар , «Господин финиковой пальмы » (также титул Нинурты ); Лугал-шиниг , «Господин тамариска » ; Лугал-зулумма , «Господь фиников». [18] Однако Дина Кац подчеркивает, что эти имена применялись к Нергалу только в поздних источниках, и нельзя предполагать, что это обязательно отражало какой-то аспект его характера, уже существовавший ранее. [19] Часто встречающийся более ранний эпитет - Гуанунгия, «бык, великую силу которого невозможно отразить», уже использовался в раннединастический период . [20] Альтернативное имя Нергала, указанное в вавилонской редакции списка богов Аншар = Анум , д e-eb-ri отражает хурритское слово ewri , «господин». [21]


Характер

[ редактировать ]

Роль Нергала как бога подземного мира уже засвидетельствована в ранних династических гимнах Заме , особенно в гимне, посвященном Куте , где он дополнительно связан с так называемыми « божествами Энки-Нинки », группой, считающейся предками Считалось, что Энлиль обитает в подземном мире. [22] Согласно гимну времен правления Ишме-Дагана , владычество над страной мёртвых было даровано Нергалу его родителями, Энлилем и Нинлиль . [23] Считалось, что он вершит судьбы мертвых так же, как Энлиль - живых. [24] В одной из древневавилонских адабских песен Нергал описывается как «Энлиль родины ( калам ) и подземного мира ( кур )». [25] Его также иногда называли Энлиль-банда, «младший Энлиль». [22] хотя этот титул также служил эпитетом бога Энки . [26]

Помимо того, что Нергал был богом подземного мира, он также был богом войны, который, как полагали, сопровождал правителей в походах, а также гарантировал мир из-за своей устрашающей натуры, служившей сдерживающим фактором. [27] В этом качестве он был известен как Лугал-силимма, «господин мира». [17] Он также был связан с болезнью. [27] Как резюмировал Франс Виггерманн, его различные владения делают его богом «причиненной смерти». [4] Он также играл важную роль в апотропных ритуалах, в которых его обычно использовали для защиты домов от зла. [17] фрагменты табличек, содержащих « Эпос об Эрре» — текст, подробно описывающий его подвиги. В качестве амулетов использовались [28]

Астральная роль

[ редактировать ]

Нергал ассоциировался с Марсом . [17] эта планета была связана с болезнями (особенно с болезнями почек ). Как и он, в месопотамских верованиях [29] Однако Марс ассоциировался и с другими божествами: Ниназу (под названием « звезда Элама »), [30] Нинтинугга , [31] и особенно Симут , по происхождению эламский бог. [32] Имя последней из этих фигур в месопотамских источниках могло напрямую относиться к планете ( у меня есть Си-му-ут , «звезда Симут»). [33]

Ряд учёных начала 20 века, например Эмиль Крелинг , предполагали, что Нергал был отчасти солнечным божеством и поэтому иногда отождествлялся с Шамашем . [34] Крелинг утверждал, что Нергал был представителем определенной фазы Солнца, в частности, полуденного солнца и летнего солнцестояния, несущего разрушение, причем разгар лета был мертвым сезоном в годовом цикле Месопотамии. [34] Эта точка зрения больше не присутствует в современной науке. Хотя некоторые авторы, например Никита Артемов, называют Нергала божеством «квазисолнечного» характера, первоисточники показывают связь его с закатом, а не с полуднем. [35] Например, древневавилонская адабская песня содержит описание Нергала, исполняющего обязанности судьи на закате: [25] а другая композиция называет его «королем заката». [23] Эта ассоциация также присутствует в ритуалах, призванных заставить призраков вернуться в подземный мир через врата на закате. [36]

Иконография

[ редактировать ]
Символ Нергала на старовавилонской обожженной глиняной доске из Ниппура, Южная Месопотамия, Ирак.
Быкоухое божество, возможно, придворный Нергала. [37]

Роль Нергала как бога войны иллюстрировали некоторые его атрибуты: булава, кинжал и лук. [17] часто фигурируют булава с тремя львиными головами и ятаган, украшенный львиными украшениями В качестве оружия Нергала на цилиндрических печатях . [38] Его также часто изображали в плоской кепке, которую обычно, но не исключительно, носили божества подземного мира в месопотамском глиптическом искусстве. [38]

Быки и львы ассоциировались с Нергалом. [37] На основании этой связи было высказано предположение, что мелкие божества с бычьими ушами на старовавилонских терракотовых бляшках и цилиндрических печатях могли быть изображениями неустановленных членов окружения Нергала. [37] Запись в пояснительном списке богов An = Anu ša amēli , по-видимому, связывает Нергала с хамелеонами , поскольку его титул Bar- MUŠEN -na , объясненный как «Нергал ярости» ( ša uzzi ), подобен ошибке переписчика для bar-gun 3 -( пистолет 3 )-на («тот, у которого красочная внешность»), предположительно, аккадский термин, обозначающий хамелеона; Райан Д. Уинтерс предполагает, что изменение цвета животного могло быть связано с перепадами настроения или холерическим темпераментом, а также, что оно воспринималось как « хтоническое » существо. [39]

Военные штандарты также могли служить символическим изображением Нергала, и, в частности, ассирийские армии часто сопровождались такими религиозными предметами во время кампаний. [40] Подобный символ также изображал Нергала на кудурру , начертанных пограничных камнях. [41]

Ассоциации с другими божествами

[ редактировать ]

Богом, наиболее тесно связанным с Нергалом, был Эрра , имя которого было аккадским, а не шумерским, и его можно понимать как «палящий». [5] Двумя богами с именами, подобными Эрре, которые также были связаны с Нергалом, были Эрракал и Эррагал . [42] Предполагается, что они имели отличное от Эрры происхождение. [20]

Ниназу, по-видимому, уже был связан с Нергалом в раннединастический период, поскольку в документе из Шуруппака он упоминается как «Нергал Энеги », его главный культовый центр. [30] Сам город иногда называли «Кутой Шумерской». [43] В более поздние времена, особенно в Эшнунне , его начали рассматривать как сына Энлиля и Нинлиль и бога-воина, подобного Нергалу. [44]

Многие второстепенные боги были связаны с Нергалом или приравнивались к нему. Бог Шульману , известный исключительно из Ассирии, был связан с Нергалом и даже приравнивался к нему в списках богов. [20] Лагамар (аккадский: «никакой пощады»). [45] ), сын Ураша (мужского бога-покровителя Дилбата ), известного как из нижнемесопотамских источников, так и из Мари и Суз. [46] в списке богов обозначается как «Нергал» An = Anum . [47] Лагамар, Шубула и ряд других божеств также приравниваются к Нергалу в списке богов Вейднера. [48] Лухуша (по-шумерски: «гневный человек»), которому поклонялись в Кише , назывался «Нергалом Киша». [49] Эму, бог из Сухума, расположенного на Евфрате недалеко от Мари, также считался подобным Нергалу. [20] Он прямо идентифицирован как «Нергал из Суи» в списке богов Аншар = Анум и может быть тем же божеством, что и плохо подтвержденный Амум ( а-му , а-му-ум или а-ми-им ), известный из Мари. или, альтернативно, местное производное от морского бога Яма , возможно, завезенное в эту область людьми, мигрирующими с дальнего запада; Райан Д. Уинтерс отмечает, что в последнем случае ассоциация, по-видимому, будет отражать эпитет Нергала lugala'abba , [50] «король моря». [51]

Нергала иногда ассоциировали с Иштараном , и в этом качестве его можно было изображать божественным судьей. [25] Однако, как отмечает Джеремия Петерсон, эта ассоциация необычна, поскольку в мифологических текстах считалось, что Нергал выступал в роли судьи в местах, где заходит солнце, тогда как из-за местоположения Дера Иштаран обычно ассоциировался с востоком, где солнце восходит. [26]

Родители и братья и сестры

[ редактировать ]

Энлиль и Нинлиль засвидетельствованы как родители Нергала в подавляющем большинстве источников, и хотя в мифе о Нергале и Эрешкигаль он обращается к Эа как к «отцу», это может быть просто почетным обращением, поскольку других доказательств такой связи не существует. [22]

В мифе Энлиль и Нинлиль братья Нергал — Ниназу (обычно брат Нинмады ), Нанна и Энбилулу . [44] В единственном тексте, нововавилонском письме Марада , его братьями являются Набу и Лугаль-Марада , бог-покровитель этого города. [52] Однако эта ссылка, скорее всего, является примером captatio benevolentiae , риторического приема, предназначенного для обеспечения доброй воли читателя, а не заявления о генеалогии божеств. [53]

Жены и дети

[ редактировать ]

В различные периоды времени и в разных местах засвидетельствовано множество богинь как жен Нергала, но большинство из них плохо определены в известных документах. [54] Хотя Франс Виггерманн предполагает, что все они понимались как богини, связанные с землей, [55] это предположение не разделяют другие ассириологи. [56] [57]

Лаш , впервые засвидетельствованная в списке подношений периода Ура III, в котором упоминаются различные божества из Куты, была богиней, которую чаще всего считали супругой Нергала. [55] особенно начиная с касситского и среднеассирийского периодов. [58] Вместе с Нергалем в Куте она получила подношения от нововавилонских царей. [59] Предполагается, что ее имя происходит из семитского языка , но его значение и характер Лаша неизвестны. [58] Основываясь на списке богов Вейднера, Уилфред Дж. Ламберт предполагает, что она была богиней медицины. [56] Пары, состоящие из бога-воина и богини-врача (такие как Пабилсаг и Нинисина или Забаба и Бау ), были обычным явлением в месопотамской мифологии . [60]

Другой богиней, которую часто считали женой Нергала, была Маммитум . [56] [55] Ее имя гомофонно с Мами , богиней рождения, известной, например, из списка богов Ниппура . [61] что заставляет некоторых исследователей смешивать их. [55] Однако общепринято считать, что это были отдельные божества, [61] и в списках месопотамских богов они держатся отдельно. [57] Для ее имени было предложено несколько значений, в том числе «клятва» и «мороз» (основано на похожем аккадском слове mammû , означающем «лед» или «мороз»). [57] Вполне возможно, что она была представлена ​​в Куте вместе с Эррой. [55] По крайней мере, в одном тексте, описании новогоднего ритуала из Вавилона, во время которого, как считалось, боги Киша, Кутхи и Борсиппы посещали Мардука (в то время еще не являвшегося главным богом), и она, и Лаш появляются бок о бок как две отдельные богини. [62] В списке богов Ниппура Лаш встречается отдельно от Нергала. [56] в то время как Маммитум находится прямо за ним, что, наряду с получением подношений рядом с ним в Экуре в том же городе в Старом Вавилоне, привело к выводу, что между ними существовали супружеские отношения. [63] Она также является женой Эрры/Нергала в « Эпосе об Эрре» . [64] В списке богов Среднего Вавилона Ан = Анум упоминаются и Лас, и Мамитум, приравнивая их друг к другу, а также называют богиню Адму («земля») женой Нергала. [55] В остальном она известна только по личным именам и единственному списку пожертвований из древневавилонских марийцев. [65]

В третьем тысячелетии до нашей эры в Гирсу супругой Нергала (Месламтеи) была суккал Инанны Ниншубур , [66] в остальном, казалось бы, считался незамужним. [67] Также известны свидетельства о Ниншубуре как суккале Нергала, хотя они нечасты. [55]

Согласно мифу Нергал и Эрешкигаль он был женат на Эрешкигаль , богине мертвых. [55] Однако в списках богов они не фигурируют как муж и жена. [20] хотя есть данные, что их окружение начало объединяться еще в период Ура III. [68] Значение Эрешкигаля в Месопотамии в основном ограничивалось литературными, а не культовыми текстами. [55]

Дочью Нергала была Тадмуштум , [55] второстепенная богиня подземного мира, впервые появившаяся в Дрехеме в период Ура III. [69] В списке пожертвований она появляется рядом с Ласом. [69] Ее имя имеет аккадское происхождение и, возможно, происходит от слов дамасу («смирять») или дамашу (связанных со словом «скрытый»), хотя были предложены и более отдаленные родственные слова, в том числе Геэз дамасу («упразднить», «отменить»). уничтожить» или, альтернативно, «спрятать»). [69] Было также высказано предположение, что между ней и угаритской богиней Тадмиш (или Дадмиш , ddmš в алфавитном письме ) существовала лингвистическая связь, которая в некоторых угаритских текстах встречается рядом с Решефом , хотя это копия списка богов Вейднера из Угарита, однако приравнивает Тадмиша к Шузианне, а не к Тадмуштуму. [69] В нововавилонских списках так называемых «Божественных дочерей», пар второстепенных богинь, связанных с конкретными храмами, вероятно, рассматриваемых как дочери их главных богов, «Дочери Э-Меслама» из Куты - это Дадамушда (Тадмуштум). [69] ) and Belet-Ili. [70]

В то время как Франс Вигерманн [55] и Петр Михаловский [71] кроме того, считают бога Шубулу сыном Нергала, на самом деле трудно определить, существовала ли такая связь между этими двумя божествами из-за плохой сохранности таблички со списком богов Ан = Анум , где было указано положение Шубулы в пантеоне. [63] Шубула мог быть сыном Ишума , а не Нергала. [63] Он был богом подземного мира и в основном известен по личным именам периодов Ура III и Исин-Ларсы. [71] Его имя, скорее всего, происходит от аккадского слова abālu («сухой»). [63] Есть также явные доказательства того, что его считали мужем Тадмуштума. [69] [71]

Слуги

[ редактировать ]

(божеством-помощником) Нергала Суккалом изначально был бог Угур , возможно, олицетворение его меча. [12] После древневавилонского периода его сменил в этой роли Ишум . [55] Спорадически суккал Инанны Ниншубур [55] Эрешкигаля, или суккал Намтар как говорили, вместо этого выполнял эту роль при дворе Нергала. [72] Среди других его придворных были умум , так называемые «дневные демоны», которые, возможно, представляли моменты времени, считавшиеся неблагоприятными; различные второстепенные божества, связанные с болезнями; второстепенные боги-воины, известные как Себитти ; а также ряд фигур, иногда связанных с Эрешкигаль, а также с такими богами, как Ниназу и Нингишзида, например, жена Намтара Хушбиша , их дочь Хедиммеку и обожествленные герои Гильгамеш и Этана (понимаемые в этом контексте как судьи мертвых). [73] В некоторых текстах связь между Гильгамешем в его роли в подземном мире и Нергалом кажется особенно тесной: героя называют «младшим братом Нергала». [74]

Иностранные божества

[ редактировать ]
«Бог-меч» из Язылыкая , отождествляемый с Нергалом. [75]
Синкретический парфянский рельеф с изображением Нергала-Геракла из Хатры в Ираке , датируемый первым или вторым веком нашей эры. [76]

Решеф , западный бог войны и чумы, уже был связан с Нергалом в Эбле в третьем тысячелетии до нашей эры, хотя эта связь не была исключительной, поскольку он также встречается в контекстах, которые, по-видимому, указывают на связь с Эа (известным в Эбле как Хайя) . ) вместо. [77] Более того, писцы-эблаиты никогда не использовали имя Нергала как логографическое изображение имени Решефа. [77] По словам Альфонсо Арчи, трудно дальше рассуждать о природе Решефа и его отношении к другим божествам в религии Эблаитов из-за отсутствия информации о его индивидуальных характеристиках. [77] Соответствие Нергала тем же западным богам известно и из Угарита , [20] где Решеф дополнительно был связан с планетой Марс, как и Нергал в Месопотамии. [78] В документах из Эмара на Евфрате упоминается бог по имени «Нергал из КИ.ЛАМ» (по-видимому, термин, обозначающий рынок ) , которого исследователи обычно отождествляют с Решефом. [79] Кроме того, согласно спискам богов, «Лугал-Расап» функционировал как титул Нергала в Месопотамии. [20]

Было высказано предположение, что в Уркеше , хурритском городе на севере Сирии, имя Нергала использовалось для логографического обозначения местного божества хурритского происхождения . [80] Было предложено два возможных объяснения: Аштаби и Кумарби . [80] Первый был богом эблаитского происхождения, [81] позже ассоциировался с Нинуртой , а не с Нергалом, [82] в то время как последний был хурритским «отцом богов», обычно ассоциируемым с Энлилем. [83] и Даган . [82] Гернот Вильгельм [ де ] заключает в недавней публикации, что отождествление Нергала в ранних надписях Уркеша с Кумарби не является неправдоподобным, но в то же время остается невозможным окончательно доказать. [84] Он указывает, что также не исключено, что Кумарби развился как отдельное божество только в более поздний момент времени. [84] Альфонсо Арчи отмечает, что также возможно, что имеется в виду сам Нергал, поскольку в других хурритских источниках он упоминается как активно почитаемое божество. [80]

В святилище Язылыкая имя Нергала, по-видимому, применялось к так называемому «богу меча», изображенному на одном из рельефов, скорее всего, ныне неопознанному местному богу смерти. [75]

Эламский бог Симут часто ассоциировался с Нергалом, разделял его связь с планетой Марс и, возможно, его воинственный характер. [33] хотя, в отличие от своего месопотамского коллеги, он не был божеством подземного мира. [85] В одном случае он появляется рядом с Ласом. [56] Воутер Хенкельман дополнительно предполагает, что «Нергал из Хубшала (или Хубшана)», известный из ассирийских источников, был Симутом. [33] Однако были предложены и другие личности божества, идентифицированного под этим прозвищем: Фолькерт Хаас вместо этого идентифицировал его как Угура. [86] Еще одна возможность заключается в том, что под этим божеством подразумевался Эму. [20]

На основании лексических списков два касситских бога отождествлялись с Нергалом, Шугабом и Дуром. [20]

В среднеассирийском списке богов «Каммуш» фигурирует среди эпитетов Нергала. [87] По словам Уилфреда Г. Ламберта, невозможно установить, указывает ли это на уравнение либо с богом Камишем третьего тысячелетия до нашей эры, известным из текстов Эблы, либо железного века с богом Чемошем из Моава . [87]

В позднем периоде эллинистические источники из Пальмиры , Хатры и Тарса Геракла . послужили интерпретацией Нергала [20] Геракл и Нергал также были (в разные моменты времени) связаны с анатолийским богом Сандасом . [88]

Поклонение

[ редактировать ]
Фрагменты сосуда, посвященного храму Нергала в Ниневии , на котором изображен Салмансар III, преклоняющий колени перед Нергалом, в настоящее время хранятся в Британском музее в Лондоне.

Главным культовым центром Нергала был Кутха , где располагался его храм Э-Меслам. [56] [89] Эндрю Р. Джордж предлагает перевести его название как «дом, воин преисподней». [90] Вторичным названием Э-Меслама было Э-Хушкиа, «ужасный дом подземного мира». [91] Это уже засвидетельствовано в документах времен правления Шульги , по приказу которого здесь проводились ремонтные работы. [92] Среди более поздних монархов, которые также перестроили его, были Апил-Син , Хаммурапи , Ашурбанипал и Навуходоносор II . [90] Он продолжал функционировать даже в период Селевкидов . [90] Помимо Куты, Апак (Апиак [93] ) хорошо засвидетельствован как крупный культовый центр Нергала, [94] уже засвидетельствовано в документах саргонического периода . [93] Точное его местонахождение неизвестно, но установлено, что оно находилось к западу от Марада . [93] В этом городе его могли называть Лугал-Апиак. [93] Хотя он отсутствовал в Ассирии в аккадский период , позже он поднялся до статуса одного из самых главных богов там. [17] Тарбишу был особенно важным ассирийским культовым центром как Нергала, так и его жены Лаш . [58] Его храм в этом городе, первоначально построенный Сеннахиримом , также носил название Э-Меслам. [95] Третий храм, названный Э-Меслам, по документам времен правления Хаммурапи находился в Машкан-Шапире и, возможно, тоже был посвящен Нергалу. [95] Почитание Нергала в этом городе хорошо задокументировано. [17]

Нарам-Син из Аккада был особенно предан Нергалу, описывая его как своего «смотрителя» ( рабису ), а себя — как «товарища» ( руум ) бога. [5] В то же время поклонение Нергалу в самых южных городах Месопотамии было редкостью в третьем тысячелетии до нашей эры, единственным исключением было присутствие «Месламтеи» в Лагаше во . времена Гудеа [25] Ситуация изменилась во время правления Шульги, второго царя Третьей династии Ура . [25] Богословские тексты этого периода указывают на то, что Нергала считали одним из главных богов и царем подземного мира. [96] Тоня Шарлах предлагает, чтобы «Нергал из TIN.TIR к «Известного с этого периода, следует понимать как первоначального бога-покровителя Вавилона . [97] Эту интерпретацию не поддерживает Эндрю Р. Джордж , который отмечает, что Нергал из TIN.TIR к обычно упоминается рядом с Гештинанной из КИ.АН. к , редактор КА.АМ.РИ к и другим божествам, которым поклонялись в поселениях, расположенных в окрестностях Уммы , и на этом основании он утверждает, что этот топоним следует фонетически читать как Тинтир и относится к небольшому городу, управляемому непосредственно из указанного города, а не к Вавилону, название которого могло быть записано логографически как TIN.TIR к в более поздние периоды. [98] Другие авторы сходятся во мнении, что поклонение Нергалу хорошо засвидетельствовано в окрестностях Уммы. [17] Джордж дополнительно отмечает, что нет никаких указаний на то, что Вавилон считался крупным культовым центром Нергала в какой-либо период времени. [98]

В древневавилонский период Нергалу продолжали поклоняться как богу мертвых, о чем свидетельствует, например, элегия, в которой он появляется рядом с Нингишзидой , Этаной и Биду , привратником подземного мира. [99] В этот период он впервые появляется в документах Урука. [100] Анам из Урука построил посвященный ему храм в соседнем Узурпаре во время правления Син-гамила . [101] Возможно, он носил имя Э-димгаланна, «дом, великая связь небес». [101] Множество храмов других божеств ( Суд , Ая и Нанна ), носящих то же имя, также засвидетельствовано в других местах. [101] Дамик-илишу из Исина также построил в этом месте храм Нергала, Э-китушбиду, «дом, жилище которого приятно». [102] В самом Уруке у Нергала было небольшое святилище, возможно, известное как Э-метейра, «дом, достойный сильного». [103] Храм с таким названием был перестроен Кудур-Мабуком . в свое время [104] Нергалу продолжали поклоняться в Уруке еще в ранние ахеменидские времена, и он упоминается в источнике 29-го года правления I. Дария [100] В одном позднем документе упоминается клятва, данная в присутствии жреца ( санга ) Нергала во время продажи пребенда , в которой Нергал и Эрешкигаль были призваны в качестве божественных свидетелей. [103]

Храм Нергала, носивший имя Э-шахулла, «дом счастливого сердца», упоминается в древних храмовых списках и находился в Ме-Туране . [105] Он был идентифицирован во время раскопок по надписям на кирпичах и вотивным приношениям, посвященным Нергалу. [106] Он разделил свое название с храмом Наная , расположенным в Казаллу . [107] По словам Эндрю Р. Джорджа, его название, скорее всего, было отсылкой к случайной ассоциации между Нергалом и радостью. [108] Например, в Вавилоне существовала улица под названием «Дорога Нергала Радости» (аккадский: mūtaq Nergal ša ḫade ), а в списке богов An = Anum ša amēli упоминается «Нергал ликования» ( д У. ГУР ша ришати ). [109]

В Лагабе Нергалу поклонялись под именем Ишар-кидишшу. [110] Его также можно было назвать богом Марада , хотя этот город в основном ассоциировался с Лугал-Марадой . [53] Подношения или другие формы поклонения также засвидетельствованы в Дилбате , Исине , Ларсе , Ниппуре и Уре . [111] храм Нергала, носивший имя Э-эримхашхаш, «дом, который поражает нечестивцев», который в какой-то момент был перестроен Рим-Сыном I. Вполне возможно, что в последнем из этих городов находился [112] Посвященные ему храмы существовали и в Исине, и в Ниппуре, но их названия неизвестны. [113]

В нововавилонский период Нергал считался третьим по значимости богом после Мардука и Набу . [114] Эти три бога часто появляются вместе в королевских надписях. [89] На основании цилиндра Нериглиссара обеспечение Э-Меслама в Куте считалось царской обязанностью, подобно тому, как в случае с главными храмами Мардука и Набу (соответственно Э-Сагил в Вавилоне и Э-Зида в Борсиппе). [59] Однако административные документы указывают на то, что Нергал и его жена Лаш получили меньше подношений, чем Мардук или Набу. [59] В некоторых семьях, по-видимому, было принято давать третьему сыну теофорное имя, призывающее Нергала, в соответствии с его положением в государственном пантеоне. [115]

14-й и 28-й дни месяца считались священными для Нергала. [17] [116] как и само число 14, хотя оно также ассоциировалось с Сакканом . [17]

В отличие от других месопотамских божеств, связанных с преступным миром, например Эрешкигаль, Нергал хорошо засвидетельствован в теофорных именах . [117]

Хурритский прием

[ редактировать ]
Фундаментальная табличка Атал-шена, царя Уркеша и Навара, Хабура Басина, около 2000 г. до н.э. Лувр АО 5678.

Нергал также был включен в пантеон хурритов. [118] и утверждалось, что он был одним из первых иностранных богов, которых они приняли. [119] Он — один из богов, которых современные исследователи считают панхурритскими, и эта категория также включает в себя таких богов, как Тешуб , Шаушка или Нупатик . [120] Он уже засвидетельствован в надписях двух ранних хурритских царей Уркеша , [119] Тиш-атал и Атал-шен. [80] Надпись на первом из них является старейшим известным текстом на хурритском языке :

Тиш-атал, эндан Уркеша, построил храм Нергала. Пусть бог Лубагада защитит этот храм. Кто разрушит его, [его] пусть уничтожит Лубадага . Пусть бог погоды не услышит его молитву. Пусть хозяйка Нагара , бога Солнца и бога погоды [...] того, кто разрушит его. [121]

Бог солнца и бог погоды в этой надписи — это, скорее всего, хурриты Шимиге и Тешуб. [122]

Атал-шен называл Нергала господином места, известного как Хавалум: [119]

Из Нергала, владыки Хавалума, Атал-шен, заботливый пастырь, царь Уркеша и Навара, сын царя Садар-мата, является строителем храма Нергала, того, кто преодолевает сопротивление. Пусть Шамаш и Иштар уничтожат семена того, кто уберет эту табличку. Шаум-шен — мастер. [123]

Джорджио Буччеллати в своем переводе, цитированном выше, передает имена других божеств, вызываемых как Шамаш и Иштар, но, по мнению Альфонсо Арчи, логограммы д УТУ и д ИНАННУ в данном случае следует читать как Шимиге и Шаушка. [80]

Поклонение Нергалу также хорошо засвидетельствовано в поселениях восточных хурритов. [119] К ним относятся Аррафа , именуемый «Городом Богов», который располагался недалеко от современного Киркука , а также Хиламани, Тилла [124] и Уламме, где энту . проживала посвященная ему жрица- [125] В последних трех из этих городов он был связан с богиней, которую называли « д ИШТАР Хумелла», прочтение и значение имени которого неясны. [126] [124]

Мифология

[ редактировать ]

Нергал и Эрешкигаль

[ редактировать ]

Известны две версии мифа о Нергале и Эрешкигаль , одна из единственной средневавилонской копии, найденной в Амарне , по-видимому, скопированной писцом, родным языком которого не был аккадский. [127] и еще один, известный из Султантепе и Урука , копии которого датируются неоассирийским и нововавилонским периодами соответственно. [128] Время создания первоначального произведения неизвестно, предполагаемые даты варьируются от древневавилонского до средневавилонского времени. [129] Неизвестно, существовал ли шумерский оригинал, а все сохранившиеся копии написаны на аккадском языке. [129]

Эрешкигаля После того, как Нергал не смог оказать почтение суккалу Намтару во время пира, на котором он действует как доверенное лицо своей любовницы, которая не может покинуть подземный мир, чтобы присутствовать на нем, она требует, чтобы его отправили в подземный мир, чтобы он ответил за это. В версии Эль-Амарны говорится, что она планировала убить Нергала, но в двух других копиях эта деталь отсутствует. [129]

Нергал спускается в подземный мир, но ему удается избежать многих его опасностей благодаря советам, данным ему Эа . [129] Однако он игнорирует одного из них и занимается сексом с Эрешкигаль. Через шесть дней он решает уйти, пока Эрешкигаль спит. Заметив это, она отправляет Намтара и требует, чтобы другие боги убедили Нергала вернуться снова, угрожая открыть врата подземного мира, если она не получит то, о чем просит. Нергал снова передается ей. [130]

В версии Амарны, где Эрешкигаль изначально планировал убить Нергала, он побеждает Намтара и готовится убить Эрешкигаль. Чтобы спасти себя, она предлагает им пожениться и разделить преступный мир. [130] Две другие известные копии придают мифу счастливый конец: как отмечает ассириолог Алхена Гадотти, «два божества, кажется, воссоединяются и живут долго и счастливо», а миф завершается строкой «они стремительно вошли в спальню». [130]

По мнению ассириологов, таких как Стефани Дэлли, целью этого повествования, скорее всего, было найти способ примирить два разных взгляда на преступный мир. [127] один с севера с центром в Нергале, а другой с юга с центром в Эрешкигаль. [131] Попытка Тиква Фраймер-Кенски интерпретировать это как свидетельство «маргинализации богинь» [132] считается ошибочным. [133] По мнению Алхены Гадотти, идея о том, что Эрешкигаль должна была разделить царствование над подземным миром со своим супругом, известна также из древневавилонского сочинения « Гильгамеш , Энкиду и подземный мир» , в котором Ану и Энлиль отдают ей подземный мир «в качестве приданого, ее часть отцовского наследства, которым она управляла до замужества». [134] Однако невозможно сказать, какой из трех богов, считающихся в различных источниках мужьями Эрешкигаль, подразумевался получателем приданого в этой композиции — Гугаланна , Нергал или Ниназу . [135]

Эпос об Эрре

[ редактировать ]

Самые старые сохранившиеся копии «Эпоса об Эрре» происходят из ассирийского города Ниневия и датируются седьмым веком до нашей эры, но на основании возможных намеков на исторические события утверждается, что эта композиция на 100–400 лет старше, чем та, что была ранее. Это произошло в период бедствий, которые пережила Вавилония примерно между одиннадцатым и восьмым веками до нашей эры. [136] В колофоне указано, что он был составлен неким Кабти-илани-Мардуком, что представляет собой редкий пример прямого указания авторства древнего месопотамского текста. [137]

Нергал (имена Нергал и Эрра используются для обозначения главного героя повествования). [137] ) желает начать войну, чтобы противостоять состоянию инерции, в котором он оказался. [28] Его оружие ( Себитти [55] ) призывают его к действию, в то время как его суккал Ишум , который, по словам Эндрю Р. Джорджа, в этом мифе играет роль совести Нергала, [138] попытки остановить его. [139] Нергал отвергает последнего, отмечая, что необходимо вернуть уважение в глазах людей, и отправляется в поход. [140]

Его первая цель – Вавилон. С помощью обмана ему удается убедить Мардука (изображенного правителем, прошедшим расцвет, а не динамичным героем, в отличие от других композиций). [141] ) покинуть свой храм. Однако Мардук возвращается слишком рано, чтобы Нергал смог успешно начать свой поход, и в результате в длинной речи обещает дать другим богам повод помнить о нем. В результате его заявления (а может быть, из-за временного отсутствия Мардука) мир, похоже, оказался в состоянии космического хаоса. [142]

Ишум еще раз пытается убедить Нергала остановиться, но его мольба не достигает своей цели. Действия Нергала продолжают обостряться, и вскоре Мардук вынужден снова покинуть свое жилище, полностью оставив мир на милость Нергала. Далее следует ряд графических описаний ужасов войны, посвященных безымянным людям, страдающим из-за террора Нергала. Этого все еще недостаточно, и он заявляет, что его следующая цель — уничтожить оставшиеся голоса умеренности и космический порядок в целом. [143]

Однако Ишуму в конце концов удается положить конец кровопролитию. Он делает это, сам ведя войну, нацеливаясь на жителей горы Шаршар, места, по-видимому, связанного с возникновением вышеупомянутого периода хаоса в истории Вавилонии конца второго и начала первого тысячелетия до нашей эры. Война Ишума описывается совсем иначе, чем война Нергала, и с ее окончанием период нестабильности подходит к концу. [144] Нергал, похоже, доволен действиями своего суккала и тем, что другие боги признают силу его ярости. Повествование заканчивается тем, что Нергал поручает Ишуму распространить историю о его неистовстве, а также дать понять, что только благодаря его успокаивающему присутствию мир был спасен. [145]

Другие мифы

[ редактировать ]

Плохо сохранившаяся среднеассирийская композиция, считающаяся похожей на миф о Лаббу , по-видимому, описывает битву между Нергалом (возможно, действующим от имени своего отца Энлиля или бога неба Ану) и чудовищным змеем, рожденным в море. [146]

Миф Энмешарры «Поражение » , известный только по единственной, сильно поврежденной копии, относящейся к селевкидскому или парфянскому периоду, изображает Нергала хранителем одноименного антагониста и его семи сыновей, Себитти . [147] предположительно заключенный в подземный мир. [148] В сохранившихся фрагментах Энмешарра безуспешно умоляет его освободить, чтобы его не казнили за преступления по приказу Мардука. [147] После этого испытания вселенная реорганизуется, и Мардук делит власть над ней, которая, по-видимому, изначально принадлежала Ану в этом составе, с Нергалом и Набу. [149] Уилфред Г. Ламберт отмечает, что эти боги были тремя наиболее выдающимися божествами в нововавилонском государственном пантеоне. [62] Любопытно, что Эрра ненадолго появляется как бог, отличный от Нергала, причем его прежняя сфера влияния перешла к последнему. [62]

Эндрю Р. Джордж предполагает, что миф, ныне неизвестный в текстовых записях, касается битвы Нергала с одноглазым монстром, игителю . [150] Он отмечает, что аккадские тексты предзнаменований из Суз и архивов Силенда , по-видимому, указывают на то, что одноглазые существа были известны как igidalu , igidaru или igitelu , возможно, это заимствованное слово из шумерского igi.dili («один глаз»), [151] и что единственным богом, связанным с ними, был Нергал, который в одном из таких текстов-предзнаменований назван убийцей игителя. [150] Есть также свидетельства того, что рождение одноглазых животных считалось предзнаменованием, связанным с Нергалем. [150] Он предполагает, что рельеф, первоначально раскопанный в Хафадже (древний Тубуб), изображающий бога, пронзающего одноглазого монстра лучами света, исходящими из его головы, может быть графическим представлением этого гипотетического мифа. [151] хотя были предложены и другие интерпретации, в том числе Мардук, убивающий Тиамат , и Нинурта, убивающий Асага . [152] Однако ни один из них не нашел широкой поддержки, и историк искусства Энтони Грин, в частности, проявил к ним скептицизм, отметив, что искусство может сохранять мифы, неизвестные из текстовых записей. [152] Уилфред Г. Ламберт предположил, что упомянутый циклоп может вместо этого быть изображением Энмешарры, основываясь на его описании как светящегося божества в «Поражении Энмешарры». [148]

Более поздняя актуальность

[ редактировать ]

Нергал упоминается в Книге Царств как божество города Кут (Кута): «И жители Вавилона сделали Суккот-Бенофа , и люди Кута сделали Нергала» (4 Царств, 17:30). По раввинской традиции, он ассоциировался с образом ноги или петуха. [153]

В мандейской космологии имя Марса — Нириг ( ࡍࡉࡓࡉࡂ ), производное от Нергала, которое является частью повторяющегося шаблона мандейских названий небесных тел, происходящих от имен месопотамских божеств. [154]

Викторианский лексикограф Э. Кобэм Брюэр утверждал, что имя Нергала, которого он определил как «самого распространенного идола древних финикийцев, индийцев и персов», означало «навозный петух». [155] Этот перевод неверен в свете современных исследований, поскольку имя Нергала, скорее всего, понималось как «Владыка большого города». [2] его символическими животными были быки и львы, [37] в то время как куры были неизвестны в Месопотамии до девятого века до нашей эры, судя по археологическим данным, и не оставили после себя никаких следов в клинописных источниках. [156]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Боргер 2004 , стр. 402.
  2. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Виггерманн 1998 , с. 215.
  3. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Виггерманн 1998 , с. 216.
  4. ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1998 , с. 221.
  5. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Виггерманн 1998 , с. 217.
  6. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 19.
  7. ^ Ламберт 1987a , с. 144.
  8. ^ Креберник 2016 , с. 352.
  9. ^ Креберник 2016 , с. 351.
  10. ^ Мюнхен 2013 , с. 246.
  11. ^ Ламберт 1987a , с. 143.
  12. ^ Перейти обратно: а б Креберник 2014 , с. 297.
  13. ^ Перейти обратно: а б с д и Креберник 2005 , с. 281.
  14. ^ Перейти обратно: а б Крул 2018 , с. 67.
  15. ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 282.
  16. ^ Болье 2003 , с. 290.
  17. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Виггерманн 1998 , с. 222.
  18. ^ Стрек 2014 , с. 532.
  19. ^ Кац 2003 , с. 421.
  20. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж Виггерманн 1998 , с. 218.
  21. ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 320.
  22. ^ Перейти обратно: а б с Виггерманн 1998 , с. 219.
  23. ^ Перейти обратно: а б Золёми 2010 , с. 419.
  24. ^ Петерсон 2015 , с. 56.
  25. ^ Перейти обратно: а б с д и Петерсон 2015 , с. 48.
  26. ^ Перейти обратно: а б Петерсон 2015 , с. 57.
  27. ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1998 , стр. 221–222.
  28. ^ Перейти обратно: а б Джордж 2013 , с. 65.
  29. ^ Виггерманн 1998 , стр. 222–223.
  30. ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1998b , с. 335.
  31. ^ Петерсон 2009a , стр. 235–238.
  32. ^ Хенкельман 2011 , с. 511.
  33. ^ Перейти обратно: а б с Хенкельман 2011 , с. 512.
  34. ^ Перейти обратно: а б Крелинг 1925 , с. 175.
  35. ↑ Artemov 2012 , pp. 22–23.
  36. ^ Вудс 2009 , стр. 187–188.
  37. ^ Перейти обратно: а б с д Виггерманн 1998а , с. 223.
  38. ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1998а , с. 224.
  39. ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 259.
  40. ^ Виггерманн 1998a , стр. 225–226.
  41. ^ Зайдль 1989 , с. 74.
  42. ^ Виггерманн 1998 , стр. 217–218.
  43. ^ Джордж 2003 , стр. 124–125.
  44. ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1998b , с. 330.
  45. ^ Ламберт 1983 , с. 418.
  46. ^ Ламберт 1983 , стр. 418–419.
  47. ^ Ламберт 1983 , с. 419.
  48. ^ Зая 2017 .
  49. ^ Джордж 2000 , с. 299.
  50. ^ Ламберт и Уинтерс 2023 , с. 321.
  51. ^ Ламберт 2013 , с. 240.
  52. ^ Помпонио 1998 , с. 21.
  53. ^ Перейти обратно: а б Stol 1987 , p. 148.
  54. ^ Виггерманн 1998 , стр. 219–220.
  55. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Виггерманн 1998 , с. 220.
  56. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Ламберт 1983а , с. 507.
  57. ^ Перейти обратно: а б с Креберник 1987 , с. 330.
  58. ^ Перейти обратно: а б с Ламберт 1983a , стр. 506–507.
  59. ^ Перейти обратно: а б с Из Ривы 2010 , с. 47.
  60. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 38.
  61. ^ Перейти обратно: а б Ашер-Грев и Вестенхольц 2013 , с. 87.
  62. ^ Перейти обратно: а б с Ламберт 2013 , с. 282.
  63. ^ Перейти обратно: а б с д Петерсон 2009 , с. 54.
  64. ^ Джордж 2013 , с. 51.
  65. ^ Наката 1995 , с. 236.
  66. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , с. 207.
  67. ^ Виггерманн 1998c , с. 495.
  68. ^ Виггерманн 1998 , стр. 218–219.
  69. ^ Перейти обратно: а б с д и ж Креберник 2013 , с. 398.
  70. ^ Ашер-Грев и Вестенхольц, 2013 , стр. 112–113.
  71. ^ Перейти обратно: а б с Михаловский 2013 , с. 241.
  72. ^ Кляйн 1998 , с. 144.
  73. ^ Виггерманн 1998 , стр. 220–221.
  74. ^ Джордж 2003 , с. 127.
  75. ^ Перейти обратно: а б Виггерманн 1998а , с. 225.
  76. ^ Дрейверс 1980 , с. 105.
  77. ^ Перейти обратно: а б с Архи 2019 , с. 43.
  78. ^ Вятт 2007 , с. 62.
  79. ^ Резерфорд 2019 , с. 84.
  80. ^ Перейти обратно: а б с д и Архи 2013 , с. 8.
  81. ^ Архи 2013 , с. 14.
  82. ^ Перейти обратно: а б Архи 2013 , с. 10.
  83. ^ Архи 2013 , с. 1.
  84. ^ Перейти обратно: а б Вильгельм 2014а , с. 418.
  85. ^ Поттс 2010 , с. 58.
  86. ^ Хаас 2015 , с. 367.
  87. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 1980 , с. 335.
  88. ^ Тарача 2009 , с. 113.
  89. ^ Перейти обратно: а б Из Ривы 2010 , с. 46.
  90. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 126.
  91. ^ Джордж 1993 , с. 102.
  92. ^ Петерсон 2015 , с. 59.
  93. ^ Перейти обратно: а б с д Джордж 1993 , с. 55.
  94. ^ Джордж 1993 , с. 50.
  95. ^ Перейти обратно: а б Джордж 1993 , с. 127.
  96. ^ Джордж 2003 , стр. 122–123.
  97. ^ Шарлах 2002 , с. 98.
  98. ^ Перейти обратно: а б Джордж 1992 , с. 238.
  99. ^ Джордж 2003 , стр. 128–129.
  100. ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 295.
  101. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 1993 , с. 75.
  102. ^ Джордж 1993 , с. 111.
  103. ^ Перейти обратно: а б Болье 2003 , с. 297.
  104. ^ Джордж 1993 , с. 125.
  105. ^ Джордж 1993 , стр. 143–144.
  106. ^ Аль-Рави 1994 , с. 35.
  107. ^ Джордж 1993 , с. 43.
  108. ^ Джордж 1993 , стр. 43–44.
  109. ^ Джордж 1992 , с. 362.
  110. ^ Джордж 1993 , с. 37.
  111. ^ Хеффрон 2016 .
  112. ^ Джордж 1993 , с. 82.
  113. ^ Джордж 1993 , с. 167.
  114. ^ Из Рива 2010 , с. 45.
  115. ^ Из Рива 2010 , с. 48.
  116. ^ Ламберт 2013 , с. 188.
  117. ^ Ламберт 1987 , с. 137.
  118. ^ Вильгельм 1989 , с. 9.
  119. ^ Перейти обратно: а б с д Вильгельм 1989 , с. 54.
  120. ^ Арки 2013 , стр. 7–8.
  121. ^ Вильгельм 1989 , с. 11.
  122. ^ Хаас 2015 , с. 542.
  123. ^ Буччеллати 2002 .
  124. ^ Перейти обратно: а б Хаас 2015 , с. 544.
  125. ^ Хаас 2015 , с. 318.
  126. ^ Вильгельм 2014 , с. 305.
  127. ^ Перейти обратно: а б Гадотти 2020 , с. 2.
  128. ^ Гадотти 2020 , с. 2–3.
  129. ^ Перейти обратно: а б с д Гадотти 2020 , с. 3.
  130. ^ Перейти обратно: а б с Гадотти 2020 , с. 4.
  131. ^ Гадотти 2020 , с. 8.
  132. ^ Гадотти 2020 , с. 5.
  133. ^ Гадотти 2020 , с. 15–16.
  134. ^ Гадотти 2020 , с. 14–15.
  135. ^ Гадотти 2020 , с. 15.
  136. ^ Джордж 2013 , с. 47.
  137. ^ Перейти обратно: а б Джордж 2013 , с. 61.
  138. ^ Джордж 2013 , с. 62.
  139. ^ Джордж 2013 , стр. 51–53.
  140. ^ Джордж 2013 , с. 53.
  141. ^ Джордж 2013 , с. 54.
  142. ^ Джордж 2013 , стр. 54–56.
  143. ^ Джордж 2013 , с. 57.
  144. ^ Джордж 2013 , стр. 57–58.
  145. ^ Джордж 2013 , стр. 59–61.
  146. ^ Ламберт 2013 , стр. 384–385.
  147. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 281.
  148. ^ Перейти обратно: а б Ламберт 2013 , с. 288.
  149. ^ Ламберт 2013 , стр. 281–282.
  150. ^ Перейти обратно: а б с Джордж 2012 , с. 423.
  151. ^ Перейти обратно: а б Джордж, 2012 г. , стр. 422–423.
  152. ^ Перейти обратно: а б Джордж 2012 , с. 422.
  153. ^ Кляйн 2018 , с. 347.
  154. ^ Бхайро 2020 , стр. 572–573.
  155. ^ Брюэр 1895 , с. 268.
  156. ^ Пауэлл 2005 , с. 13.

Библиография

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Nergal&oldid=1230723928"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 1bca39908ad055c1711335bbff9ca6fe__1719212640
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/1b/fe/1bca39908ad055c1711335bbff9ca6fe.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Nergal - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)