Неохаризматическое движение
Неохаризматическое . (также третьей волны харизматическое или гиперхаризматическое ) движение — это движение в рамках евангелического протестантского христианства, состоящее из множества независимых церквей и организаций, которые подчеркивают текущую доступность даров Святого Духа, таких как говорение на языках и исцеление верой . Неохаризматическое движение считается « третьей волной » харизматической христианской традиции, которая началась с пятидесятничества («первая волна») и получила развитие от харизматического движения («вторая волна»). [1] : 6 В результате роста постконфессиональных и независимых харизматических групп неохаризматики теперь считаются более многочисленными, чем категории первой и второй волн. [2] По состоянию на 2002 год около 19 000 конфессий или групп с примерно 295 миллионами индивидуальных приверженцев были признаны неохаризматическими. [2]
История [ править ]
«Первая волна» харизматического христианства — пятидесятничество, зародившееся в Канзасе, США, в 1901 году, а затем распространившееся на Техас, Лос-Анджелес, а затем и на другие страны. [3] : 14–15 Пятидесятники сформировали свои собственные церкви и организации, но к 1960-м годам их акцент на излиянии Святого Духа, знамениях и чудесах начал влиять на основные протестантские деноминации, и началась «вторая волна», или харизматическое движение. [3] : 15 Неохаризматическое движение, получившее название «третья волна», зародилось в начале 1980-х годов и стало результатом роста пятидесятнического опыта среди независимых и коренных христианских групп. Хотя неохаризматическое движение возникло в 1980-х годах, многие церкви в Африке уже проявляли неохаризматические тенденции в начале двадцатого века, поскольку некоторые церкви сочетали местные космологии с так называемыми дарами Святого Духа . [3] : 15 Наибольшая концентрация неохаризматических церквей наблюдается в Африке, Азии и Латинской Америке. [3] : 17–18 В некоторых регионах, особенно в Африке и Латинской Америке, неохаризматики иногда осуждаются пятидесятниками и харизматами за их духовные практики или за сочетание местной космологии с христианскими верованиями. [3] : 15
Питер Вагнер , который первоначально назвал эту форму христианства «Третьей волной» и является теоретиком Движения за рост церкви , отстаивал принцип духовной войны против демонов в своей книге « Духовная сила и рост церкви» . [4] [5] Джон Уимбер , основавший в 1982 году Ассоциацию церквей-виноградников » выдвинул принцип «чудесного исцеления» как элемента христианской жизни , в своей книге «Силовое исцеление . Направление «силового евангелизма» было развито благодаря работе Джона Уимбера и широко распространено в его книге «Силовой евангелизм» . [6] [7] Вместе Вагнер и Уимбер преподавали курс неохаризматических духовных даров под названием «Знамения, чудеса и рост церкви» в Фуллеровской духовной семинарии в течение четырех лет, начиная с 1982 года. [8] Вагнер также популяризировал концепцию территориальных духов , согласно которой демоны, как полагают, управляют географическими местоположениями. [9] Джордж Отис-младший — один из создателей «духовного картирования», практики среди некоторых приверженцев третьей волны, которая включает в себя раскрытие истории зданий и географических мест, чтобы понять, как эти истории могут способствовать одержимости демонами в настоящем. [1] : 51 В 2002 году около 19 000 конфессий или групп с примерно 295 миллионами индивидуальных приверженцев были признаны неохаризматическими. [2]
Определение характеристик [ править ]
С точки зрения управления общинами, ни одна форма, структура или стиль церковного служения не характеризует все неохаризматические службы и церкви. Неохаризматическая классификация широка и разнообразна и включает в себя любую группу, которая не считается пятидесятнической или харизматической, но все же подчеркивает силу Святого Духа, а также сверхъестественные знамения и чудеса. [3] : 17–18 Пятидесятники включают пятидесятнические деноминации, харизматики привносят пятидесятнические тенденции в основные деноминации, но неохаризматики - это коренные, независимые, пост- и внеконфессиональные христианские группы без формальных деноминационных связей. [3] : 17–18 Термин «внеконфессиональный» чаще используется церквями, чем неохаризматический термин. [10]
Члены неохаризматического движения, как и представители пятидесятнического движения и харизматического движения, верят и подчеркивают постбиблейскую доступность даров Святого Духа . Эти духовные дары, или харизматы , часто включают, помимо прочего, глоссолалию (говорение на языках), исцеление и пророчество . Кроме того, христиане-неохаризматики практикуют возложение рук и стремятся «наполниться» Святым Духом конкретный опыт крещения Святым Духом . , хотя для получения таких даров может не потребоваться [11] [12] Неохаризматические практики очень похожи на пятидесятнические и харизматические практики, но терминология, используемая неохаризматиками для описания своих практик, явно отличается от типичной терминологии, используемой пятидесятниками и харизматиками. [3] : 14 Многие неохаризматики верят, что «конец света» близок, практикуют ходатайственную молитву, призывающую силу Святого Духа, и рассматривают свою работу как помощь в преобразовании Церкви в Царство Божие на земле. [13]
практики Известные
Перечисленные ниже практики и убеждения распространены, но не универсальны среди неохаризматиков, но разнообразие церквей и мнений означает, что ни один из них не обязательно придерживается всего следующего.
Духовная война [ править ]
Борьба с духовными демонами , которые считаются существующими, занимает важное место в неохаризматических учениях и молитвах. Изгнание потому демонов иногда также называют служением освобождения, что человек или объект «избавляются» или спасаются от злой духовной силы. [1] : 10 Духовное картографирование, подмножество практик под широким эгидой духовной войны, представляет собой процесс, посредством которого оскверненная земля, дома и церкви обнаруживаются путем тщательного наблюдения за историей региона и впоследствии иллюстрируются на карте. Относительно известный пример такого типа духовного картирования произошел в Амарилло, штат Техас, группой Repent Amarillo . [14] Если считается, что были раскрыты травматические или злые истории, иногда организуются массовые экзорцизмы с целью изгнания территориальных или исторических демонов по наследственной линии. [1] : 58–59 «Молитвенное хождение» - еще одна поощряемая форма духовной войны среди некоторых неохаризматиков, связанная с духовным картированием: верующие молятся против злых духов, прогуливаясь по местам, где, как полагают, зло имело место исторически или в настоящее время. [15] Территориальные духи — родственное понятие. [9] Один ученый отмечает, что, хотя духовная война не играла важной роли в более широком евангелизме, Сеть духовной войны Вагнера 1980-х годов привела к тому, что она быстро и значительно приобрела значение в евангелизме. Это произошло до такой степени, что «новые идеи духовной войны настолько укоренились, что многие христиане даже не подозревали, что они были реализованы лишь недавно. Сторонники способствовали этому, утверждая, что в христианской традиции существовал исторический прецедент». [9]
Силовая евангелизация
Неохаризматический евангелизм считает, что « Знамения и чудеса » могут совершаться христианами, которые исповедовали свою веру в Святого Духа и были помазаны творить чудеса. Исцеление и финансовое процветание являются примерами «встреч сил» или сверхъестественных действий, которые происходят при таком типе евангелизации. [16] Неохаризматики считают, что силовая евангелизация, при которой сверхъестественные чудеса сопровождают распространение евангельской вести, более эффективна, чем евангелизация без знамений, и больше похожа на тот тип евангелизации, который использовали христиане первого века. [17]
обновление Структурное
Некоторые неохаризматики заинтересованы в реконфигурации церковного руководства, чтобы отразить структуру, которая, по их мнению, поддерживается в Ефесянам 4:11–13: «Дары, которые он дал, заключались в том, что некоторые будут апостолами, некоторые пророками, некоторые евангелистами, некоторые пасторами и учителями». , чтобы снарядить святых на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе все мы придем в единство веры и познания Сына Божия, в зрелость, в меру полного возраста. Христа». [18] В этом отрывке есть пять «должностей», включая апостола, пророка, евангелиста, пастора и учителя. Пасторы, учителя и евангелисты обычно встречаются в евангелических церквях, но некоторые неохаризматические группы и движения, такие как Пятикратное служение и Новоапостольская Реформация , стремятся реструктурировать свою церковную организацию, чтобы активно включать в нее апостолов и пророков. [19]
Споры [ править ]
Различные христианские группы критиковали пятидесятническое и харизматическое движение за слишком большое внимание к мистическим проявлениям, таким как глоссолалия , и антиинтеллектуализму . [20]
В 2013 году евангелический пастор Джон Ф. Макартур раскритиковал харизматическое движение по нескольким пунктам, которые, по его словам, были «явно небиблейскими», включая поддержку большинством теологии процветания , которая привела к моральным и финансовым скандалам; его близость к движениям Нью Эйдж , где Бог представлен как слуга нужд верующих; множественные ложные пророчества; и беспорядочные богослужения. [21] Генеральный пятидесятнических суперинтендант Ассамблей Божьих США Джордж О. Вуд признал, что были единичные случаи ошибочного поведения и учения в пятидесятнических и харизматических церквях, но сказал, что движение внесло большой вклад в евангелизацию в мире. [22]
Ссылки [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д МакКлауд, Шон (2015). Американские владения: борьба с демонами в современных Соединенных Штатах . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Берджесс, Стэнли М.; ван дер Маас, Эдуард М., ред. (2002). «Неохаризматика». Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений . Гранд-Рапидс: Зондерван. стр. 286–287.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час Берджесс, Стэнли М.; ван дер Маас, Эдуард М., ред. (2003). Новый международный словарь пятидесятнических и харизматических движений . Гранд-Рапидс: Зондерван. ISBN 0-310-22481-0 . OCLC 62596740 .
- ^ Янник Фер, Теология «духовной борьбы»: автохтония глобализации и политика в пятидесятнической / харизматической среде, в Дж. Гарсиа-Руисе и П. Мишеле (ред.), Нео-пятидесятничество , Labex Tepsis, стр. 52–64, 2016.
- ^ Вагнер, Питер К. Духовная сила и рост церкви , Альтамонте-Спрингс, Флорида. Стрэнг Коммуникейшнз, США, 1986 г. ISBN 0930525043
- ^ Уимбер, Джон (1986). Силовой евангелизм . Сан-Франциско: Издательство Harper & Row. ISBN 0060695323 .
- ^ Пратт, Томас Д. (весна 1991 г.). «Необходимость диалога: обзор дебатов о противоречиях о знамениях, чудесах, чудесах и духовной войне, поднятых в литературе движения Третьей волны». Пневма: Журнал Общества пятидесятнических исследований . 13 :7–32. дои : 10.1163/157007491X00024 .
- ^ Вагнер, К. Питер (1988). Третья волна Святого Духа . Анн-Арбор: MI: Vine Books. п. 24. ISBN 0892836016 .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Бейкер, Иви Рут (2021). От Питера Вагнера до Билла Джонсона: история и эпистемология «новой апостольской реформации» (PDF) (диссертация). Университет Отаго . п. 93 . Проверено 19 апреля 2024 г.
- ^ Аллан Андерсон, Введение в пятидесятничество: глобальное харизматическое христианство , Cambridge University Press, Великобритания, 2013, стр. 66
- ^ Эрвин Фальбуш, Джеффри Уильям Бромили, Ян Милич Лохман, Джон Мбити, Ярослав Пеликан, Энциклопедия христианства , Wm. B. Eerdmans Publishing, США, 2008 г., стр. 100–1. 445–446
- ^ Ли Ён Хун, Движение Святого Духа в Корее: его историческое и теологическое развитие , Wipf and Stock Publishers, США, 2009, стр. 4
- ^ Макалистер, Элизабет. «Обладание землей для Иисуса». В книге « Одухотворенные вещи: работа «одержимости» в афроатлантических религиях » под редакцией Пола Кристофера Джонсона, 177–205. Чикаго, Издательство Чикагского университета, 2014. с. 179. ISBN 022612276X
- ^ МакКонеги, Дэвид Уокер. «География молитвы: место и религия в современной Америке». Докторская диссертация, Калифорнийский университет в Санта-Барбаре, 2013, с. 75.
- ^ МакКонеги, Дэвид Уокер. «География молитвы: место и религия в современной Америке». Докторская диссертация, Калифорнийский университет в Санта-Барбаре, 2013, с. 14.
- ^ Джордж Томас Куриан, Марк А. Лэмпорт, Энциклопедия христианства в Соединенных Штатах , Том 5, Rowman & Littlefield, США, 2016, стр. 87
- ^ Уимбер, Джон (1986). Силовой евангелизм . Сан-Франциско: Харпер и Роу, издатели. стр. 34–35. ISBN 0060695323 .
- ^ «Еф. 4:11–13, Новая исправленная стандартная версия Библии» . Архивировано из оригинала 12 марта 2020 г. Проверено 10 мая 2020 г.
- ^ Уивер, Джон (2016). Новоапостольская Реформация: история современного харизматического движения . МакФарланд и компания. п. 87.
- ^ Вольфганг Вонди, Пятидесятничество: Путеводитель для растерянных , T&T Clark, Великобритания, 2012, стр. 37–38.
- ↑ Майкл Грибоски, Выдержки из книги Джона Макартура «Странный огонь» предполагают, что пламя споров по поводу харизматического движения все еще горит. Архивировано 10 октября 2020 г. на Wayback Machine , christianpost.com, США, 24 октября 2013 г.
- ↑ Никола Мензи, лидер Ассамблей Божьих, признает некоторый «странный огонь» среди пятидесятников, харизматики. Архивировано 10 октября 2020 г. на Wayback Machine , christianpost.com, США, 29 октября 2013 г.
| Базы данных органов управления : Национальные |
|---|
