✖


Jump to content

гандизм

(Перенаправлено из мысли Ганди )

Хан Абдул Гаффар Хан из Худай Хидматгаров и Ганди из Индийского национального конгресса

Гандизм — это совокупность идей, описывающих вдохновение, видение и жизненный труд Мохандаса К. Ганди . Это особенно связано с его вкладом в идею ненасильственного сопротивления , иногда также называемого гражданским сопротивлением .

Термин «гандизм» также охватывает то, что идеи, слова и действия Ганди значат для людей во всем мире и как они использовали их в качестве руководства при построении своего собственного будущего. Гандизм также проникает в сферу отдельного человека, неполитическую и несоциальную. Гандианец может означать либо человека, который следует, либо определенную философию , приписываемую гандизму. [ 1 ]

Однако Ганди не одобрял термин «гандизм». Как он объяснил:

Нет такого понятия, как «гандизм», и я не хочу оставлять после себя какую-либо секту. Я не утверждаю, что создал какой-либо новый принцип или доктрину. Я просто попытался по-своему применить вечные истины к нашей повседневной жизни и проблемам... Мнения, которые я сформировал, и выводы, к которым я пришел, не являются окончательными. Возможно, я поменяю их завтра. Мне нечему новому научить мир. Истина и ненасилие стары, как мир. [ 2 ]

В отсутствие «гандизма», одобренного самим Ганди, существует школа мысли, согласно которой человек должен черпать то, что представляет собой гандизм, из своей жизни и творчества. Одним из таких выводов является философия, основанная на «истине» и «ненасилии» в следующем смысле. Во-первых, следует признать и принять ту истину, что люди разные на всех уровнях («истина»). Во-вторых, никогда не следует прибегать к насилию для урегулирования внутренних различий между людьми на любом уровне: от двух людей до двух наций, двух рас или двух религий («ненасилие»).

Предшественники

[ редактировать ]

Хотя мысль Ганди уникальна сама по себе, она не лишена идеологических основ. Ганди в своих произведениях указал, что послужило источником вдохновения для его высказываний определенных вещей. Можно сказать, что именно знакомство с Западом во время пребывания в Лондоне заставило его пересмотреть свою позицию по различным религиозным, социальным и политическим вопросам.

Вскоре после прибытия в Лондон он попал под влияние Генри Стивенса Солта , который еще не был тем знаменитым активистом и социальным реформатором, каким он впоследствии станет. Первая работа Солта «Призыв к вегетарианству» обратила Ганди к вопросу о вегетарианстве и пищевых привычках. Примерно в это же время Ганди присоединился к вегетарианским обществам в Лондоне. Со временем Соль тоже стала другом Ганди. Говоря о значении работы Солта, историк Рамачандра Гуха сказал в своей работе «Ганди перед Индией» : «Однако для нашего приезжего индийца Вегетарианское общество было убежищем, которое его спасло. Молодого Ганди мало интересовали две великие народные страсти — Лондон конца девятнадцатого века, театр и спорт имперская и социалистическая политика оставили его равнодушным. Однако на еженедельных собраниях лондонских вегетарианцев он нашел дело и своих первых английских друзей». [ 3 ] Работа Солта позволила Ганди впервые принять участие в коллективных действиях. Позже Солт написал биографию Генри Дэвида Торо , оказавшего глубокое влияние на Ганди. Хотя книга Торо 1854 года «Уолден» могла бы с таким же успехом тронуть Ганди, его эссе 1849 года «Гражданское неповиновение» большее значение имело . Когда Ганди читал Торо, он уже находился в разгаре гражданского неповиновения в Южной Африке. Он не только взял название для той борьбы, защитником которой ему предстояло стать, но также использовал средства нарушения законов, чтобы призвать к их реформе. В 1907 году имя Торо впервые появилось в журнале Indian Opinion , который тогда редактировал Ганди, где Ганди назвал логику Торо «острой» и «неопровержимой». [ 4 ]

Сама резиденция Ганди в Южной Африке черпала вдохновение у другого западного литературного деятеля — Льва Толстого . [ 5 ] Критика Льва Толстого институционального христианства и веры в духовную любовь очень тронула его. Став популярным политическим активистом, он написал предисловие к эссе Толстого « Письмо индусу» . Ганди обменялся письмами с Толстым и назвал свой ашрам «Толстовская ферма» . В Гандианской мысли книга Толстого 1894 года « Царство Божие внутри вас» находится рядом с «Просьбой» и «Гражданским неповиновением» .

Ферма Толстого была экспериментом Ганди в области его утопической политической экономии, позже получившей название «Грам Сварадж». Одним из ключевых источников этой концепции была книга Джона Раскина 1862 года «До этого последнего », в которой Раскин критикует «экономического человека» (она была написана после отступления Раскина от художественной критики, благодаря которой он был хорошо известен). Ганди опробовал во всех своих ашрамах систему самодостаточности и децентрализованной экономики. Эту книгу Ганди подарил его близкий соратник Генри Полак в Южной Африке. Философия Рёскина побудила Ганди перевести это произведение на гуджарати.

В «Indian Opinion» упоминаются Джузеппе Мадзини , Эдвард Карпентер , сэр Генри Мейн и Елена Блаватская . Можно сказать, что первое исследование Ганди плюрализма началось с его общения с джайнским гуру недалеко от дома Райчандбхаем Мехтой.

Сатьяграха

[ редактировать ]
Основная статья: Сатьяграха

Сатьяграха образована двумя санскритскими словами Сатья (истина) и Аграха (поиск/желание). Этот термин был популяризирован во время движения за независимость Индии и используется во многих индийских языках, включая хинди .

Сатья

[ редактировать ]

Ключевым и определяющим элементом гандизма является сатья . [ нужна ссылка ] слово санскритское , обозначающее истину. [ 6 ] [ 7 ] это также относится к добродетели В индийских религиях , подразумевающей правдивость в своих мыслях, словах и действиях. Сатью также называют истиной. [ 8 ]

Ганди сказал: «Правда гораздо сильнее любого оружия массового уничтожения». [ 9 ]

Пацифизм и Ахимса

[ редактировать ]
См. также: Брахмачарья , Ахимса , Генри Дэвид Торо и Лев Толстой.

Концепция ненасилия (ахимса) и ненасильственного сопротивления имеет долгую историю в индийской религиозной мысли и неоднократно возрождалась в христианском, буддийском, индуистском, мусульманском и джайнском контекстах. Ганди объясняет свою философию и образ жизни в своей автобиографии « История моих экспериментов с истиной» . Его цитировали так:

«Какая разница для мертвых, сирот и бездомных, осуществляется ли безумное разрушение под именем тоталитаризма или под святым именем свободы и демократии?» [ 10 ]
«Всегда легче разрушать, чем создавать». [ 11 ]
«Есть много причин, за которые я готов умереть, но нет причин, ради которых я готов убить». [ 12 ]

В 1918 году Махатма Ганди выступил с двумя публичными призывами к индийцам вступить в Британскую индийскую армию для участия в Первой мировой войне . Он утверждал, что участие в войне даст индийцам необходимые навыки самообороны, которые были подорваны глубоко укоренившимся влиянием индийской аскетической культуры, которую он презирал. [ 13 ] [ 14 ]

Эта пропаганда насилия заставила некоторых из его самых стойких сторонников, в том числе его племянника Маганлала Ганди, задаться вопросом, отказывается ли Ганди от своих ненасильственных идеалов. [ 13 ] [ 15 ] В письме своему племяннику в июле 1918 года Ганди заявил, что любая концепция ненасилия, запрещающая самооборону, ошибочна. В поддержку этого аргумента Ганди раскритиковал этику любви и абсолютную ахимсу (ненасилие), которые он наблюдал в учениях Сваминараяна и Валлабхачарьи. По словам Ганди, эта любовь была всего лишь «сентиментализмом», а сопутствующая ей абсолютная ахимса «отняла у нас мужественность» и «сделала людей неспособными к самозащите». Ганди писал, что Сваминараян и Валлабхачарья не поняли сути ненасилия. Вместо этого Ганди выступал за ненасилие, которое «позволит [нашим потомкам] совершать насилие, использовать свою силу для борьбы», поскольку эта способность к насилию может быть использована на благо общества, например, «удерживая пьяного от совершения действий». зло» или «убийство собаки… зараженной бешенством». [ 15 ]

Однако к 1924 году критика Ганди Сваминараяна и его этического учения переросла в восхищение. Утверждая в редакционной статье газеты «Навдживан» о том, что прибегнуть к насилию в целях самообороны против афганских террористов — это обязанность, Ганди признал, что лично он не может принять такой подход, поскольку выбрал путь любви даже против своих врагов. Ганди объяснил, что, согласно индуистским писаниям, один такой самообладающий человек может искоренить насилие в сердцах своих оппонентов. Именно благодаря этой силе любви Ганди утверждал: «То, что было достигнуто в Гуджарате одним человеком, Сахаджанандом [Сваминараяном], не может быть достигнуто силой государства». Более того, он сказал, что «Эра Сахаджананда не подошла к концу. Нужны только преданность и самообладание, подобные его». В конце концов, Ганди сказал, что, хотя он сам пытался применить подход Сваминараяна, у него «не хватило силы духа действовать» так, как это успешно сделал Сваминараян. [ 16 ]

Со временем религиозная мысль Ганди продемонстрировала дальнейшее влияние учения Сваминараяна, поскольку к 1930 году он включил множество гимнов, сочиненных поэтами Сваминараяна, в свой Ашрам Бхаджанавали , книгу молитв, которые использовались в его молитвенной службе два раза в день. [ 17 ] В своих произведениях он часто черпал вдохновение из духовных учений сваминараянских святых-поэтов Нишкулананда Свами и Муктананда Свами , последний был автором его наиболее часто используемых молитв. [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] Индийский социолог и современник Ганди Н. А. Тути к 1935 году утверждал, что Махатма Ганди «в своей сокровенной сущности находился под наибольшим влиянием… прежде всего, учениями Сваминараян-сампрадаи». Тути пришел к выводу, что «большая часть мыслей, действий и даже методов [Ганди] большинства институтов, которые он создавал и обслуживал, имеют оттенок Сваминараяна больше, чем любой другой секты индуизма». [ 22 ]

статью 6 июля 1940 года Ганди опубликовал в журнале «Хариджан» , в которой эти взгляды были применены к вопросу участия Великобритании во Второй мировой войне . Гомер Джек отмечает в перепечатке этой статьи «Каждому британцу» ( «Читатель Ганди»). [ 23 ] ), что «для Ганди всякая война была неправильной, и внезапно ему «как вспышка» пришло в голову призвать британцев принять метод ненасилия». [ 24 ] В этой статье Ганди заявил:

Я призываю каждого британца, где бы он ни находился сейчас, принять метод ненасилия вместо метода войны для урегулирования отношений между нациями и других вопросов [...] Я не хочу, чтобы Британия потерпела поражение, я также не хочу, чтобы она одержала победу в испытании грубой силой [...] Я осмелюсь представить вам более благородный и храбрый путь, достойный самого храброго солдата. Я хочу, чтобы вы боролись с нацизмом без оружия или, если придерживаться военной терминологии, ненасильственным оружием. Я бы хотел, чтобы вы сложили имеющееся у вас оружие как бесполезное для спасения вас и человечества. Вы предложите герру Гитлеру и синьору Муссолини забрать то, что они хотят, из стран, которые вы называете своими владениями. Позвольте им завладеть вашим прекрасным островом с множеством прекрасных зданий. Вы отдадите все это, но не свои души и не свои разумы. Если эти джентльмены захотят занять ваши дома, вы их покинете. Если они не предоставят вам свободный выход, вы позволите убить себя, мужчину, женщину и ребенка, но вы откажетесь быть им верными [...] мое ненасилие требует всеобщей любви, и вы не являются его малой частью. Именно эта любовь побудила меня обратиться к вам. [ 25 ]

Экономика

[ редактировать ]
Основные статьи: Гандианская экономика и Свадеши

Ганди придерживался экономической теории простой жизни и самодостаточности /импортозамещения, а не создания экспорта, как это делали Япония и Южная Корея . Он представлял себе более аграрную Индию после обретения независимости, которая будет сосредоточена на удовлетворении материальных потребностей своего населения, прежде чем создавать богатство и индустриализировать. [ 26 ]

Хади

[ редактировать ]
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:

Ганди также перенял стиль одежды большинства индийцев начала 20 века. Его использование хади , или домотканой ткани, было призвано помочь искоренить бедность, а также социальную и экономическую дискриминацию. Это также было направлено на то, чтобы бросить вызов контрасту, который он видел между большинством индийцев, которые были бедными и традиционными, и более богатыми классами образованных, либерально мыслящих индийцев, перенявших западные манеры, одежду и обычаи. [ нужна ссылка ]

Политика в области одежды была задумана как протест против экономической политики колониального правительства. С момента установления прямого контроля Короны в 1857 году индийцы были вынуждены покупать одежду по искусственно завышенным ценам, поскольку колониальные власти закупали хлопок у индийских владельцев фабрик и отправляли его в Великобританию, где он перерабатывался в одежду, которая отправлялась обратно в Индию. . Ганди нацелился на импорт одежды иностранного производства, чтобы продемонстрировать свое видение независимой Индии, не зависящей от иностранного влияния. Он сосредоточился на том, чтобы убедить всех членов Индийского национального конгресса каждый день проводить некоторое время за прядением вручную своих чаркх (прялок). Помимо экономической кампании, стремление к ручному прядению было попыткой соединить привилегированных индийских брахманов и юристов в Конгрессе с массой индийского крестьянства. [ нужна ссылка ]

Многие видные деятели движения за независимость Индии , в том числе Мотилал Неру , были убеждены Ганди отказаться от своей одежды западного стиля в пользу хади. [ нужна ссылка ]

Пост

[ редактировать ]

Для Ганди пост был важным методом умственного контроля над низменными желаниями. В своей автобиографии Ганди анализирует необходимость поститься, чтобы искоренить желание есть вкусную и острую пищу. Он считал, что воздержание ослабит его чувственные способности, в результате чего тело будет все больше подчиняться абсолютному контролю разума. Ганди был против употребления мяса, алкоголя, стимуляторов, соли и большинства специй, а также исключил из пищи, которую он ел, различные виды кулинарной обработки.

Пост также подвергал тело необычным испытаниям, которые, по мнению Ганди, очищали дух, стимулируя смелость противостоять всем импульсам и боли. Ганди трижды проводил «пост до смерти»:

Во всех трех случаях Ганди смог перед смертью отказаться от поста. По поводу поста 1932 года возникли некоторые разногласия, которые привели его к конфликту с другим великим лидером Б. Р. Амбедкаром . В конце концов, Ганди и Амбедкар пошли на некоторые уступки в переговорах по Пакту Пуны , который отказался от призыва к разделению электоратов, в свою очередь, к добровольному представительству и обязательству отменить неприкасаемость.

Ганди также использовал посты в качестве покаяния, обвиняя себя в подстрекательстве к Чаури Чауре и вызывающей разногласия межобщинной политике 1932 и 1947 годов, особенно в разделе Индии . Ганди стремился очистить свою душу и искупить свои грехи, в чем он видел свою роль в допущении ужасных трагедий. Это серьезно сказалось на его физическом здоровье и часто приводило его на грань смерти.

Религия

[ редактировать ]
Дополнительная информация: индуистско-мусульманское единство.
См. также: Бхагавад-гита , Дхарма , индуизм , джайнизм и буддизм.

Ганди описал свои религиозные убеждения как уходящие корнями в индуизм и Бхагавад-гиту:

«Индуизм, каким я его знаю, удовлетворяет мою душу, наполняет все мое существо. Когда меня преследуют сомнения, когда разочарования смотрят мне в лицо и когда я не вижу ни одного луча света на горизонте, я обращаюсь к Бхагавад-гите и нахожу стих, чтобы утешить меня; и я тотчас же начинаю улыбаться среди всепоглощающей печали Моя жизнь была полна трагедий, и если они не оказали на меня никакого видимого и неизгладимого воздействия, то я в долгу. это к учению Бхагавад-гиты». [ 27 ]

Он исповедовал философию индуистского универсализма (см. также Универсализм ), которая утверждает, что все религии содержат истину и поэтому достойны терпимости и уважения. Это было сформулировано Ганди:

«После долгого изучения и опыта я пришел к выводу, что все религии истинны, во всех религиях есть какая-то ошибка; все религии почти так же дороги мне, как мой собственный индуизм, поскольку все люди должны быть так же дороги к кому-либо как к своим близким родственникам. Мое собственное почтение к другим верам такое же, как и к моей собственной вере, поэтому никакая мысль об обращении невозможна». [ 28 ]

Ганди считал, что в основе каждой религии лежат истина (сатья), ненасилие (ахимса) и золотое правило.

Несмотря на свою веру в индуизм, Ганди также критиковал многие социальные практики индуистов и стремился реформировать религию.

«Таким образом, если бы я не мог принять христианство ни как совершенную, ни как величайшую религию, я не был бы тогда и убежден в том, что индуизм таков . не мог понять смысла существования множества сект и каст гнилая часть или нарост. Я . Коран . ? Как друзья-христиане пытались обратить меня, так и друзья-мусульмане Абдулла Шет продолжал побуждать меня изучать ислам, и, конечно, ему всегда было что сказать о его красоте» [ 27 ]

Затем он продолжил:

«Как только мы теряем моральную основу, мы перестаем быть религиозными. Не существует такой вещи, как религия, преобладающая над моралью. Человек, например, не может быть лживым, жестоким или невоздержанным и заявлять, что Бог на его стороне». [ 29 ]

Ганди критиковал лицемерие в организованной религии, а не принципы, на которых они основывались.

Позже, когда его спросили, индус ли он, он ответил:

«Да. Я также христианин, мусульманин, буддист и еврей». [ 30 ]

Религиозные взгляды Ганди отражены в гимнах, которые часто пела его группа:

Индия Неру

[ редактировать ]
См. также: Сарводая

Ганди был убит в 1948 году, но его учение и философия будут играть важную роль в экономическом и социальном развитии Индии, а также в международных отношениях на протяжении десятилетий.

Сарводая – это термин, означающий «всеобщий подъем» или «прогресс всего». Оно было придумано Ганди в 1908 году как название для его перевода книги Раскина Джона « До этого последнего ». Позже лидер ненасилия Виноба Бхаве использовал этот термин для обозначения борьбы Гандианцев после обретения независимости за то, чтобы самоопределение и равенство достигли масс и угнетенных. Работники Сарводая, связанные с Винобой, в том числе Джая Пракаш Нараян и Дада Дхармадхикари , предприняли различные проекты, направленные на поощрение народной самоорганизации в 1950-х и 1960-х годах. Многие группы, произошедшие из этих сетей, сегодня продолжают действовать локально в Индии.

соглашался с . Ганди Преемником Ганди часто считался премьер-министр Индии Джавахарлал Неру, хотя он не был религиозным человеком и часто не Однако он находился под глубоким влиянием Ганди как лично, так и политически, и использовал свое премьерство для проведения идеологической политики, основанной на принципах Ганди. Фактически, 15 января 1942 года на заседании AICC Ганди открыто провозгласил Неру своим преемником. [ 32 ]

Внешняя политика Неру была решительно антиколониальной и нейтральной в холодной войне . Неру поддержал движение за независимость в Танзании и других африканских странах, а также движение за гражданские права в Соединенных Штатах и ​​борьбу против апартеида Нельсона Манделы и Африканского национального конгресса в Южной Африке. Неру отказался присоединиться ни к Соединенным Штатам, ни к Советскому Союзу и помог основать Движение неприсоединения . [ нужна ссылка ]

Неру также добился принятия важного закона, который предоставил законные права и свободы индийским женщинам, а также поставил вне закона неприкасаемость и многие другие виды социальной дискриминации, несмотря на сильную оппозицию со стороны ортодоксальных индуистов. [ нужна ссылка ]

Не вся политика Неру была Гандианской. Неру отказался осудить вторжение СССР в 1956–1957 годах в Венгрию с целью подавления антикоммунистического народного восстания. Некоторые из его экономических политик подверглись критике за лишение права собственности и свобод крестьян-землевладельцев Гуджарата, за которых Ганди боролся в начале 1920-х годов. Экономическая политика Индии при Неру сильно отличалась от политики Ганди, где Неру следовал социалистической модели. Неру также включил Гоа и Хайдарабад в состав Индийского союза посредством военного вторжения.

Здесь важно отметить, что Ганди верил в своего рода социализм, но сильно отличающийся от социализма Неру. Восхваляя социализм, Ганди однажды сказал: «... социализм чист, как кристалл. Поэтому для его достижения требуются кристаллоподобные средства». [ 33 ] Более того, Ганди осознавал, что идеология Неру отличается от его, но не возражал против этого, поскольку осознавал, что это хорошо продуманная точка зрения. Он назвал это разницей в акцентах: он придерживается «средств», а Неру — целей.

Считается, что двумя крупнейшими неудачами Неру являются: раздел Индии , который он описал и оправдал как «необходимое зло» и который приведет к кровавым и смертоносным беспорядкам при разделе ; и китайско-индийская война 1962 года, хотя говорят, что на его политику во время войны повлиял Гандианский пацифизм . В данном случае это привело к поражению индийской армии от внезапного китайского вторжения. Неру пренебрег оборонным бюджетом и не позволил армии подготовиться, что застало солдат на северо-восточной границе Индии врасплох из-за отсутствия припасов и подкреплений.

Свобода

[ редактировать ]
См. Также: Апартеид , протесты на площади Тяньаньмэнь 1989 года и Движение за гражданские права.

Глубокая приверженность и дисциплинированная вера Ганди в ненасильственное гражданское неповиновение как способ противостоять формам угнетения или несправедливости вдохновили многих последующих политических деятелей, в том числе Мартина Лютера Кинга-младшего из Соединенных Штатов, [ 34 ] Джулиус Ньерере из Танзании, [ 35 ] Нельсон Мандела [ 36 ] и Стив Бико [ 37 ] из Южной Африки, Лех Валенса из Польши [ 38 ] [ 39 ] и Аун Сан Су Чжи [ 40 ] Мьянмы.

Ранняя работа Ганди в Южной Африке между 1910 и 1915 годами по улучшению прав жителей Индии, живущих под властью южноафриканского правительства белого меньшинства, вдохновила более позднюю работу Африканского национального конгресса (АНК). С 1950-х годов АНК организовал ненасильственное гражданское неповиновение, подобное кампании, проводимой Индийским национальным конгрессом под вдохновением Ганди в период с 1920-х по 1940-е годы. Активисты АНК бросили вызов жесткой тактике полиции в знак протеста против репрессивного правительства Южной Африки. Многие, особенно Мандела, десятилетиями томились в тюрьме, в то время как внешний мир был разделен в попытках уничтожить апартеид . Стив Бико , возможно, самый ярый сторонник ненасильственного гражданского сопротивления, предположительно был убит в 1977 году агентами правительства. Когда в 1994 году в Южной Африке прошли первые всеобщие свободные выборы, был избран АНК, а президентом стал Мандела. Мандела совершил специальный визит в Индию и публично почтил Ганди как человека, вдохновившего на борьбу за свободу чернокожих южноафриканцев. Статуи Ганди установлены в Натал , Претория и Йоханнесбург .

Мартин Лютер Кинг-младший , молодой христианский священник и лидер движения за гражданские права, стремившийся к освобождению афроамериканцев от расовой сегрегации на Юге Америки, а также от экономической и социальной несправедливости и политического бесправия, в 1962 году отправился в Индию, чтобы встретиться с Джавахарлал Неру . Они обсудили учение Ганди и методологию организации мирного сопротивления. Наглядные образы чернокожих протестующих, которых преследует полиция, избивает и подвергает жестокому обращению, вызвали восхищение Кингом и протестующими по всей Америке и всему миру и ускорили принятие Закона о гражданских правах 1964 года .

Ненасильственное «Солидарность» движение Леха Валенсы в Польше свергло поддерживаемое Советским Союзом коммунистическое правительство после двух десятилетий мирного сопротивления и забастовок в 1989 году, что ускорило распад Советского Союза.

из Мьянмы Аун Сан Су Чжи была помещена под домашний арест, а ее Национальная лига за демократию подавлена ​​в их ненасильственном стремлении к демократии и свободе в контролируемой военными Мьянме. Эта борьба началась, когда военные отменили результаты демократических выборов 1991 года и установили военное правление. Ее освободили в ноябре 2010 года, когда должны были состояться свободные выборы.

«Без истины нет ничего»

[ редактировать ]

Ранняя жизнь Мохандаса Ганди представляла собой серию личных попыток расшифровать правду о важных жизненных проблемах и открыть истинный образ жизни. В своей автобиографии он признался, что в молодости ударил жену. [ 41 ] и предаваясь плотским удовольствиям из похоти, ревности и собственничества, а не из искренней любви. Он съел мясо, выкурил сигарету и чуть не зашёл к уличному торговцу. Лишь после долгих личных потрясений и неоднократных неудач Ганди разработал свою философию.

Ганди не любил иметь культ последователей и не любил, когда к нему обращались как к Махатме , утверждая, что он не был идеальным человеком.

В 1942 году, уже осудив Адольфа Гитлера , Бенито Муссолини и японских милитаристов, Ганди перешел в наступление гражданского сопротивления, получившего название « Движение за выход из Индии» .

Гандианцы

[ редактировать ]

Были мусульмане-гандийцы, такие как Абдул Гаффар Хан , известный как «пограничный Ганди»; [ 42 ] [ 43 ] [ 44 ] под влиянием Ганди еще в 1919 году он организовал патанов Северо-Западной границы для поддержки движения за независимость. [ 45 ] Христианские гандийцы включают британца Горация Александра. [ 46 ] и лидер движения за гражданские права Мартин Лютер Кинг-младший. [ 47 ] В число еврейских Гандианцев входит близкий соратник Ганди Герман Калленбах . В число атеистов Ганди входит Джавахарлал Неру . Бангладешский писатель, обозреватель Сайед Абул Максуд - известный Гандианец в Бангладеш.

Продвижение идей Ганди

[ редактировать ]

Для продвижения идей Ганди было создано множество комитетов, одним из таких комитетов был «Комитет по продвижению учения Ганди и его образа жизни» в 1957 году. На своем заседании комитет рекомендовал Министерству образования подготовить три книги, включающие вклад Ганди в важных областях. по одному для начальной, средней и университетской ступени. Комитет рекомендовал Министерству образования отмечать неделю Ганди на школьном уровне и т. д. Комитет усердно работал над сбором работ о Махатме Ганди, и было опубликовано множество журналов для продвижения идей Ганди. Одним из самых известных является Ганди Марг . англоязычный журнал, издаваемый с 1957 года Фондом мира Ганди . [ 48 ]

Гарольд Дуайт Лассвелл, политолог и теоретик коммуникаций, определил пропаганду как управление эклектичными взглядами посредством манипулирования значимыми символами. Основываясь на этом определении пропаганды, Ганди использовал важные символы для продвижения своего идеала независимой индийской нации. [ 49 ]

Его идеи, символизируемые в пропаганде, гласили, что Индия является нацией, способной к экономической самодостаточности без британцев, что единство, выходящее за рамки религии, сделает нацию более сильной, и что наиболее эффективным методом протеста является пассивное сопротивление, в том числе ненасильственное. насилие и принцип сатьяграхи. В речах «Покиньте Индию» Ганди говорит, что «предложение о выводе британской власти состоит в том, чтобы дать Индии возможность сыграть свою должную роль в нынешний критический момент. с деньгами и материалами, полученными от нее волей-неволей, пока Организация Объединенных Наций ведет войну. Мы не можем пробудить истинный дух жертвенности и велюра, пока мы не свободны». О своих идеях единой Индии он сказал: «Тысячи мусульман говорили мне, что если индуистско-мусульманский вопрос должен быть решен удовлетворительно, то это должно быть сделано при моей жизни. Я был бы польщен этим; но как я могу согласиться предложение, которое не соответствует моему разуму? Индо-мусульманское единство не является чем-то новым, и я сознательно стремился к его достижению. В детстве, учась в школе, я старался развивать дружбу между мусульманами и однокурсниками-парсами. Даже в этом нежном возрасте я верил, что индусы в Индии, если они хотят жить в мире и дружбе с другими общинами, Я чувствовал, что не имеет значения, если я не приложу особых усилий для развития дружбы с индусами, но я должен подружиться хотя бы с несколькими мусульманами. В Индии я также продолжил свои усилия и уехал. Я приложил все усилия для достижения этого единства. Именно стремление к этому на протяжении всей моей жизни заставило меня предложить всемерное сотрудничество мусульманам движения Халифат. Мусульмане по всей стране приняли меня как своего настоящего друга». [ 50 ] Веру Ганди в эффективность пассивного, ненасильственного сопротивления называют «верой в то, что только ненасилие заставит людей поступать правильно при любых обстоятельствах».

Эти идеи были символизированы Ганди с помощью значительных символов, он был важным сторонником принятия идеалов, которые он излагал в своих речах и движениях. 3 ноября 1930 года Ганди произнес речь перед маршем Данди, которая, возможно, могла быть одной из последних речей Ганди, в которой важный символ самого марша продемонстрировал исключительно ненасильственную борьбу за расширение прав и возможностей самодостаточной Индии. Марш, начавшийся в Ахмедабаде и завершившийся в Данди, штат Гуджарат, показал, что Ганди и его сторонники прямо нарушили Закон Роулатта , который вводил налоги на производство соли и закреплял колониальную монополию на рынке соли. [ 51 ]

Движение Хади, которое составляло часть более крупного движения свадеши, использовало символ сжигания импортируемых тканей британского производства, чтобы манипулировать отношением к бойкоту британских товаров, отказу от западной культуры и призыву вернуться к древней, доколониальной индийской культуре . Ганди получил колесо и поручил своим ученикам прясть собственную ткань под названием Хади; эта приверженность ручному прядению была важным элементом философии и политики Ганди. [ 52 ]

1 декабря 1948 года Ганди продиктовал свою речь накануне последнего поста. Используя пост как форму значимого символизма, он оправдывает его как «пост, который сторонник ненасилия иногда чувствует себя вынужденным предпринять в знак протеста против какого-то зла, совершенного обществом, и это он делает, когда является приверженцем ахимсы». у меня не осталось другого средства. Такой случай представился мне». Этот пост проводился в соответствии с его идеей объединения национальных общин и религий. Пост Ганди закончился только тогда, когда он был удовлетворен воссоединением сердец всех общин, произошедшим без какого-либо внешнего давления, а из пробудившегося чувства долга. [ 53 ]

Критика и споры

[ редактировать ]
Смотрите также: Раздел Индии и убийство Махатмы Ганди

Ганди Жесткая ахимса подразумевает пацифизм и, таким образом, является источником критики со стороны всего политического спектра.

Концепция раздела

[ редактировать ]
Основная статья: Оппозиция разделу Индии

Как правило, Ганди был против идеи раздела , поскольку она противоречила его видению религиозного единства. [ 54 ] О разделе Индии с целью создания Пакистана он писал в Хариджане 6 октября 1946 года:

[Требование Пакистана], выдвинутое Мусульманской лигой, является неисламским, и я без колебаний назову его греховным. Ислам выступает за единство и братство человечества, а не за разрушение единства человеческой семьи. Следовательно, те, кто хочет разделить Индию на возможно враждующие группы, являются врагами как Индии, так и ислама. Они могут разрезать меня на куски, но они не могут заставить меня подписаться под чем-то, что я считаю неправильным [...] мы не должны перестать стремиться, несмотря на [] дикие разговоры, дружить со всеми мусульманами и крепко держать их, как пленники нашей любви. [ 55 ]

Однако, как отмечает Гомер Джек в длительной переписке Ганди с Джинной по теме Пакистана: «Хотя Ганди лично был против раздела Индии, он предложил соглашение [...], которое предусматривало, что Конгресс и Мусульманская лига будут сотрудничать добиться независимости при временном правительстве, после чего вопрос о разделе будет решаться плебисцитом в округах, имеющих мусульманское большинство». [ 56 ]

Эти двойственные позиции по теме раздела Индии открыли для Ганди критику как со стороны индуистов, так и со стороны мусульман. Мухаммед Али Джинна и его современные попутчики осудили Ганди за подрыв политических прав мусульман. Винаяк Дамодар Саваркар и его союзники осудили Ганди, обвинив его в политическом умиротворении мусульман, закрывая глаза на их зверства против индуистов , и в том, что он позволил создать Пакистан (несмотря на то, что он публично заявил, что «прежде чем разделить Индию, мое тело придется разрезать на две части» [ 57 ] ).

Его отказ протестовать против казни Бхагата Сингха , Сухдева , Удхама Сингха и Раджгуру колониальным правительством стал источником осуждения и сильного гнева для многих индийцев. [ 58 ] Экономисты, такие как Джагдиш Бхагвати , раскритиковали идеи Ганди о свадеши .

По поводу этой критики Ганди заявил: «Было время, когда люди слушали меня, потому что я показывал им, как сражаться с британцами без оружия, когда у них не было оружия [...] но сегодня мне говорят, что мое ненасилие может оказаться бесполезным против индуистско-мусульманских беспорядков , и поэтому люди должны вооружиться для самообороны». [ 59 ]

См. также

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Сваруп, Рам (1955). Гандизм и коммунизм: Принципы и техника . Нью-Дели: Дж. Пракашан.

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Николас Ф. Гир (2004). Достоинство ненасилия: от Гаутамы до Ганди . СУНИ Пресс. п. 222. ИСБН  978-0-7914-5949-2 .
  2. ^ Гвилим Бекерлегге, читатель мировых религий, 2001 г.
  3. ^ Гуха, Рамачандра (2013). Ганди до Индии . Аллен Лейн. ISBN  978-9-351-18322-8 .
  4. ^ Ганди, МК (26 октября 1907 г.). Индийское мнение : 438.
  5. ^ Гуха, Рамачандра (2012). Ганди до Индии . Аллен Лейн.
  6. ^ А.А. Макдонелл , Санскритский словарь английского языка, Азиатские образовательные службы, ISBN   978-8120617797 , страницы 330-331.
  7. ^ Дж. Вентцель, Мир Хейстена и др. (2003), Энциклопедия науки и религии, Томсон Гейл, ISBN   0-02-865704-7 , стр. 405.
  8. ^ К. Н. Тивари (1998), Классическая индийская этическая мысль, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120816077 , стр. 87.
  9. ^ Nonviolence By Senthil Ram, Ralph Summy, 2007
  10. ^ страница 388, Собрание сочинений Махатмы Ганди, автор Ганди (Махатма), Индия. Министерство информации и радиовещания. Отдел публикаций
  11. ^ Надежность Брюс Глассман – Художественная литература для несовершеннолетних – 2008 г.
  12. ^ Надежность, Брюс Глассман - Художественная литература для несовершеннолетних - 2008 г.
  13. ^ Перейти обратно: а б Парел, Энтони (2011). «Ганди и государство». В Джудит Браун; Энтони Парел (ред.). Кембриджский компаньон Ганди . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 154–170. ISBN  978-0-521-11670-1 .
  14. ^ Хардиман, Дэвид (2011). «Глобальное наследие Ганди». В Джудит Браун; Энтони Парел (ред.). Кембриджский компаньон Ганди . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета. стр. 239–254. ISBN  978-0-521-11670-1 .
  15. ^ Перейти обратно: а б Ганди, Мохандас (1965). Собрание сочинений Махатмы Ганди . Том. 14. Ахмадабад: Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. стр. 504–505.
  16. ^ Ганди, Мохандас (1965). Собрание сочинений Махатмы Ганди . Том. 23. Ахмедабад: Отдел публикаций Министерства информации и радиовещания правительства Индии. стр. 468–469.
  17. ^ Чаттерджи, Маргарет (1983). Религиозная мысль Ганди . Лондон: The Macmillan Press, LTD. п. 156. ИСБН  978-1-349-05367-4 .
  18. ^ Клуни, Фрэнсис X. (2005). Индуистская мудрость для всех детей Бога . Юджин, Орегон: Wipf и Stock Publishers. стр. 51 . ISBN  1-59752-068-3 .
  19. ^ Робб, Питер; Тейлор, Дэвид (1978). Правило, протест, идентичность: аспекты современной Южной Азии . Керзон Пресс. п. 121. ИСБН  978-0391008663 .
  20. ^ Ганди, Мохандас (2019). Эндрюс, CF (ред.). Махатма Ганди за работой: продолжение его собственной истории . Рутледж.
  21. ^ Ганди, Махатма (1994) [1956]. Гомер, Джек А. (ред.). Читатель Ганди: источник его жизни и сочинений (Ред.). Нью-Йорк: Гроув Пресс. стр. 8 . ISBN  0802131611 . ОСЛК   32833421 .
  22. ^ Тути, Н. А. (1938). Вайшнавы Гуджарата: изучение методов исследования социальных явлений . Калькутта: Longmans, Green and Co, LTD. п. 279.
  23. ^ Читатель Ганди
  24. ^ Джек, Гомер. Ганди Читатель , стр.344
  25. ^ Джек, Гомер. Читатель Ганди , стр. 345–6.
  26. ^ Миа Махмудур Рахим; Санджая Куруппу (2016). «Корпоративное управление в Индии: потенциал гандизма». В Нгву, Франклин; Оньека, Осудзи; Фрэнк, Стивен (ред.). Корпоративное управление на развивающихся и развивающихся рынках . Рутледж. дои : 10.4324/9781315666020 . ISBN  9781315666020 .
  27. ^ Перейти обратно: а б Энциклопедия индийской философии Враджа Кумара Пандея - История - 2007 г.
  28. ^ М. К. Ганди, Все люди - братья: жизнь и мысли Махатмы Ганди, изложенные его собственными словами, Париж, ЮНЕСКО, 1958, стр. 60.
  29. ^ Махатма Ганди и сравнительное религиоведение - страница 54, К.Л. Сешагири Рао - Биография и автобиография - 1990
  30. ^ Человек по имени Бапу , Субхадра Сен Гупта, Pratham Books, 2008. Стр.5
  31. ^ Сингх, доктор Махеш Кумар (22 января 2022 г.). Гуманистическая философия Ганди . Публикации КК. п. 7.
  32. ^ Ганди, Раджмохан (1997). Раджаджи, Жизнь . Пингвин Индия.
  33. ^ Ганди, Мохандас (13 июля 1946 г.). «Средство». Хариджан .
  34. ^ «Ганди, Мохандас К. | Научно-образовательный институт Мартина Лютера Кинга-младшего» . kinginstitute.stanford.edu . Проверено 16 марта 2024 г.
  35. ^ Смит, Уильям Эджетт (1973). Ньерере из Танзании . Лондон: Виктор Голланц. п. 59. ИСБН 9780575015104 .
  36. ^ «Пуповинная связь Нельсона Манделы с Махатмой Ганди» . Дипломатист . Проверено 16 марта 2024 г.
  37. ^ «Стивен Банту Бико | AFR 110: Знакомство с современной Африкой» . сайты.psu.edu . Проверено 16 марта 2024 г.
  38. ^ «Махатма Ганди руководил моей совестью во время движения «Солидарность: Лех Валенса»» . Индия сегодня . Проверено 16 марта 2024 г.
  39. ^ Нанда, BR (21 октября 2004 г.), «Ганди и ненасилие» , В поисках Ганди , Oxford University Press, стр. 247–253, doi : 10.1093/acprof:oso/9780195672039.003.0028 , ISBN  978-0-19-567203-9 , получено 16 марта 2024 г.
  40. ^ «Аунг Сан Су Чжи: По стопам Ганди - Статьи: О Ганди и от его авторов» . www.mkgandhi.org . Проверено 16 марта 2024 г.
  41. ^ Мохатма Ганди, (1957) Автобиография: История моих экспериментов с истиной (MH Desai Trans.). Маяк Пресс. стр. 24–25
  42. ^ «Хан Абдул Гаффар Хан» . kp.gov.pk. ​
  43. ^ Нанда, БР (21 октября 2004 г.). «Двенадцать Абдул Гаффар Хана:« Пограничный Ганди » ». В поисках Ганди: очерки и размышления . стр. 107–123. ISBN  978-0-19-908141-7 .
  44. ^ «6г. Абдул Гаффар Хан: Пограничный Ганди» . contensis.uwaterloo.ca . Проверено 16 марта 2024 г.
  45. ^ Рональд М. Маккарти и Джин Шарп, Ненасильственные действия: руководство для исследования (1997), с. 317
  46. ^ Гораций Александр, Рассмотрим Индию: эссе о ценностях (Лондон: Азия, 1961), стр. 73
  47. ^ Мэри Элизабет Кинг, Махатма Ганди и Мартин Лютер Кинг-младший: сила ненасильственных действий (Издательство ЮНЕСКО, 1999), стр. 183
  48. ^ Ананда М. Пандири , Исчерпывающая аннотированная библиография Махатмы Ганди: биографии, произведения Ганди и библиографические источники. Издательская группа Гринвуд, 1995 г. ISBN   0313253374 (стр. 349).
  49. ^ Барлоу, Дэвид М. и Бретт Миллс. «Гарольд Д. Лассвелл». Чтение теории СМИ: мыслители, подходы и контексты. Второе издание изд. Харлоу, Англия: Pearson Longman, 2012. 103. Печать.
  50. ^ Бандопадхайя, Саилеш Кумар. «Резолюция о выходе из Индии». Мое ненасилие. Ахмадабад: паб «Навадживан». Хаус, 1960. 183–205. Распечатать.
  51. ^ Ганди, МК, и Махадев Десаи. «Накануне исторического марша Данди». Избранные произведения Махатмы Ганди. Ахмадабад, Индия: Navajivan Publ. Хаус, 1968. 28-30. Распечатать.
  52. ^ Браун, ТМ; Плата, Э (2008). «Вращение за независимость Индии» . Am J Общественное здравоохранение . 98 (1): 39. doi : 10.2105/AJPH.2007.120139 . ПМК   2156064 . ПМИД   18048775 .
  53. ^ «Речь накануне последнего поста». Знаменитые речи Махатмы Ганди. Нп и Интернет. 16 марта 2014 г. < http://www.mkgandhi.org/speeches/evelast.htm
  54. ^ перепечатано в «Основном Ганди: Антология его сочинений о его жизни, работе и идеях» . , Луи Фишер, изд., 2002 г. (переиздание), стр. 106–108.
  55. ^ перепечатано в «Основном Ганди: Антология его сочинений о его жизни, работе и идеях» . Луи Фишер, изд., 2002 г. (переиздание), стр. 308–9.
  56. ^ Джек, Гомер. Читатель Ганди , с. 418.
  57. ^ «Жизнь и смерть Махатмы Ганди», на BBC News [1] , см. раздел «Независимость и раздел».
  58. ^ Махатма Ганди о Бхагате Сингхе . Архивировано 9 декабря 2012 года на archive.today .
  59. ^ перепечатано в «Основном Ганди: Антология его сочинений о его жизни, работе и идеях» . , Луи Фишер, изд., 2002 г. (переиздание), с. 311.
  • Ганди сегодня: отчет Марка Шепарда о преемниках Махатмы Ганди. Опубликовано Shepard Publications, 1987. ISBN   0-938497-04-9 . Выдержки

Ссылки

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Gandhism&oldid=1220906368"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 4b084fe53b3f715ea953b818aa8d3c14__1714140120
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/4b/14/4b084fe53b3f715ea953b818aa8d3c14.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Gandhism - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)