Теология смерти Бога

Теология смерти Бога относится к ряду идей различных теологов и философов , которые пытаются объяснить рост секулярности в и отказ от традиционных верований Бога . Они утверждают, что Бог либо прекратил свое существование, либо каким-то образом объяснил такое убеждение. ^[1]

Хотя философы, начиная с Фридриха Ницше, время от времени использовали фразу « Бог мертв », чтобы отразить растущее неверие в Бога , эта концепция приобрела известность в конце 1950-х и 1960-х годах, прежде чем снова пошла на убыль. ^[1]

Движение «Смерть Бога» иногда технически называют теотанатологией , происходящей от греческих слов «теос» (Бог) и «танатос» (смерть). Основными сторонниками этой радикальной теологии были христианские богословы Габриэль Ваганян , Пол Ван Бюрен , Дороти Зёлле , Уильям Гамильтон , Джон Робинсон , Томас Дж. Альтайзер , Марк К. Тейлор , Джон Д. Капуто , Питер Роллинз и раввин Ричард Л. Рубинштейн .

История

Ревизионистские интерпретации

Тема «смерти» Бога стала более явной в теософизме мистика XVIII и XIX веков Уильяма Блейка . В своих иллюминированных книгах с замысловатой гравировкой Блейк стремился отбросить догматизм своего современного христианства и, руководствуясь яркими видениями всей своей жизни, исследовать темные, разрушительные и апокалиптические скрытые течения теологии. В частности, Блейк отказывался рассматривать распятие Иисуса как простую телесную смерть и, скорее, видел в этом событии кенозис , самоопустошение Бога. Как пишет Альтизер, Блейк «прославляет космическое и историческое движение Божества, кульминацией которого является смерть самого Бога». ^[2]

Философия XIX века

В XIX веке мысль о Смерти Бога вошла в философское сознание благодаря работам немецкого философа Георга Вильгельма Фридриха Гегеля . Опираясь на мистицизм Якоба Беме и идеализм Иоганна Готлиба Фихте и Фридриха Вильгельма Йозефа Шеллинга , Гегель стремился пересмотреть идеализм Иммануила Канта посредством введения диалектической методологии. Адаптируя эту диалектику к главной богословской проблеме — природе Бога, Гегель утверждал, что Бог (как Абсолют или Отец) радикально отрицается конкретным воплощением Бога (как Христом или Сыном). Это отрицание впоследствии само отрицается при распятии Иисуса , что приводит к появлению Святого Духа , Бога как конкретного (церковь), так и абсолютного (духовная община). Таким образом, в гегелевской мысли смерть Бога не приводит к строгой негативности, а, скорее, позволяет возникнуть полному откровению Бога: Абсолютному Сознанию. ^[3]

Философия и теология 20-го века

Хотя выдающийся протестантский богослов XX века Пауль Тиллих предшествовал формальному движению «Смерть Бога», он по-прежнему имеет большое влияние в этой области. Опираясь на работы Фридриха Ницше , Фридриха Шеллинга и Якоба Беме , Тиллих разработал представление о Боге как «основе бытия» и ответе на нигилизм. ^[4] Центральным элементом этой идеи было отрицание Тиллихом традиционного теизма и настойчивое утверждение «Бога выше Бога теизма». В «Мужестве быть» он пишет:

Смелость взять на себя тревогу бессмысленности — это граница, до которой может дойти смелость быть. За его пределами — просто небытие. В нем восстанавливаются все формы мужества во власти Бога над Богом теизма. Мужество быть коренится в Боге, который появляется, когда Бог исчезает в тревоге сомнения. ^[5]

Габриэля Ваганяна «Смерть Бога» В 1961 году была опубликована книга . Ваганян утверждал, что современная светская культура утратила всякое чувство священного , лишена какого-либо сакраментального значения, трансцендентной цели или чувства провидения . Он пришел к выводу, что для современного разума «Бог мертв». По мнению Ваганяна, преобразованная постхристианская и постмодернистская культура была необходима для создания обновленного опыта божественности. ^{[ нужна ссылка ]}

Томас Дж. Дж. Альтизер предложил радикальную теологию смерти Бога, основанную на Уильяме Блейке , гегелевской мысли и ницшеанских идеях. Он рассматривал теологию как форму поэзии , в которой имманентность (присутствие) Бога можно было встретить в религиозных общинах. Однако он больше не допускал возможности утверждения веры в трансцендентного Бога. Альтизер пришел к выводу, что Бог воплотился во Христе и передал свой имманентный дух, который остался в мире, даже несмотря на то, что Иисус был мертв. В отличие от Ницше, Альтицер верил, что Бог действительно умер. Он считался ведущим представителем движения «Смерть Бога».

Ричард Л. Рубинштейн представлял собой радикальный край еврейской мысли, переживший последствия Холокоста . В техническом смысле он утверждал, основываясь на каббале , что Бог «умер» при сотворении мира. Однако для современной еврейской культуры он утверждал, что смерть Бога произошла в Освенциме . Хотя буквальной смерти Бога в этот момент не произошло, это был момент времени, когда человечество пробудилось к идее о том, что теистический Бог может не существовать. В работах Рубинштейна уже невозможно было верить в ортодоксального/традиционного теистического Бога Авраамова завета ; скорее, Бог — это исторический процесс. ^[6]

21 век

Хотя прямая связь между лакано-марксистской критической теорией Славоя Жижека и мыслью о Смерти Бога не сразу очевидна, его явно гегелевское прочтение христианства, наиболее ярко защищаемое в книге «Чудовища Христа» 2009 года , сильно соответствует этой традиции. Находясь под сильным влиянием Дитриха Бонхеффера и Г.К. Честертона , Жижек защищает вариант христианского атеизма , более или менее сильно зависящий от контекста. Уже в книге Адама Коцко « (2008 г.) Жижек и теология» сохраняется прямая связь между Жижеком и этой традицией. Первоначально рецензенты решительно отвергли эту связь, но после публикации «Чудовища Христа», а также последующих совместных сессий, ^[7] прямая связь между Жижеком и Томасом Альтизером . стала ясна ^[8]

Теология

Секуляризм

Ваганян, Ван Бюрен и Гамильтон согласны с тем, что концепция трансцендентности потеряла какое-либо значимое место в современной мысли. По нормам современной светской мысли, Бог мертв . В ответ на этот крах трансцендентности Ваганян предлагает радикально постхристианскую альтернативу традиционному теизму. Ван Бюрен и Гамильтон предложили светским людям вариант Иисуса как образцового человека, действующего в любви. Встреча со Христом веры будет открытой в церковной общине. ^{[ нужны разъяснения ]}

существование Бога

В какой степени Бога можно правильно понимать как «мертвого», активно обсуждают теологи смерти Бога. Говорят, что в самых сильных формах Бог буквально умер, часто воплотившись на кресте или в момент творения. Томас Дж. Дж. Альтизер остается самым ярким сторонником этой точки зрения. Более слабые формы этого богословского уклона часто интерпретируют «смерть Бога» как означающую, что Бог никогда не существовал, или что люди сегодня «не ощущают Бога, кроме как, возможно, как скрытое, безмолвное, отсутствующее существо». ^[9]

Спасение

Time Обложка журнала

На обложке журнала Time от 8 апреля 1966 года был задан вопрос: « Бог умер? » ^[10] и в сопроводительной статье говорилось о растущем атеизме в Америке того времени, а также о растущей популярности теологии Смерти Бога. ^[11]

См. также

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б Гандри, С.Н. «Богословие смерти Бога» в Евангельском богословском словаре , изд. Уолтер А. Элвелл, Гранд-Рапидс: Бейкер (2001), с. 327.
^ Альтизер, Томас Дж. Дж., Уильям Блейк и роль мифа в радикальном христианском видении , Религия онлайн .
^ Франке, Уильям (2007). «Смерть Бога у Гегеля и Ницше и кризис ценностей в секулярной современности и постсекулярном постмодерне». Религия и искусство . 11 (2): 214–241. дои : 10.1163/156852907X199170 . ISSN 1079-9265 .
^ Тиллих 1952 , стр. 156–186.
^ Тиллих 1952 , с. 190.
^ Рубинштейн 1992 , стр. 293–306.
^ Славой Жижек - Куда придет «Смерть Бога»: продолжающаяся валюта? .
^ Коцко, Адам (05 февраля 2013 г.), Альтизер как третий рельс академического богословия , Word press .
^ Хоу 1971 , с. 153.
^ «Бог мертв?» , Время , 8 апреля 1966 года, заархивировано из оригинала 11 декабря 2006 года .
^ МакГрат 1997 , с. 255.

Источник

Хау, Роджер Дж. (1971). «Риторика богословия смерти Бога». Южный журнал речевой коммуникации . 27 (2): 150–162. дои : 10.1080/10417947109372136 .
Франке, Уильям (2007). «Смерть Бога у Гегеля и Ницше и кризис ценностей в секулярной современности и постсекулярном постмодерне». Религия и искусство . 11 (2): 214–241. дои : 10.1163/156852907X199170 .
МакГрат, Алистер (1997). Христианское богословие: Введение (2-е изд.). Оксфорд: Блэквелл.
Ницше, Фридрих (1974). Веселая наука . Перевод Кауфмана, Вальтера . Нью-Йорк: Винтаж. ISBN 978-0-39471985-6 .
Рубинштейн, Ричард Л. (1992). После Освенцима: история, теология и современный иудаизм (2-е изд.). Балтимор, Мэриленд: Издательство Университета Джонса Хопкинса.
Тиллих, Пол (1952). Мужество быть . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета. ISBN 978-0-30008471-9 .

Дальнейшее чтение

Альтизер, Томас Джей-Джей (1967). Диалог Альтизера и Монтгомери, глава в полемике «Бог мертв» . Межвузовская пресса.
——— (2002). Новое Евангелие христианского атеизма . Группа Дэвис. ISBN 1-888570-65-2 .
Альтизер, Джей Джей; Гамильтон, Уильям (1966). Радикальная теология и смерть Бога . Боббс-Меррилл.
Блейк, Уильям (2001). Уильям Блейк: Полное собрание иллюстрированных книг . Темза и Гудзон. ISBN 0-50028245-5 .
Капуто, Джон Д.; Ваттимо, Джанни (2007). После смерти Бога Колумбийский университет. ISBN 978-0-23114125-3 .
Фостер, Стивен (2019) «Богословие как повторение: Джон Маккуорри в разговоре» (Юджин: Wipf and Stock, 2019)
Гамильтон, Уильям (1994). В поисках постисторического Иисуса . Издательство Continuum International. ISBN 978-0-82640641-5 .
Гегель, GWF (1977). Феноменология духа . Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19824597-1 .
Хайдеггер, Мартин (2002). Янг, Джулиан; Хейнс, Кеннет (ред.). Слово Ницше: «Бог мертв» в Хольцвеге . Издательство Кембриджского университета.
Айс, Джексон (1967). Кэри, Дж. (ред.). Дебаты о смерти Бога . Вестминстер Пресс.
Кауфманн, Вальтер (1974). Ницше: философ, психолог, антихрист . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-69101983-3 .
Монтгомери, Дж. (1966). «Бог мертв?» Споры . Зондерван.
Мерчленд, Бернард (1967). Смысл смерти Бога . Случайный дом.
Ницше, Фридрих (1977). Портативный Ницше . Книги о пингвинах. ISBN 978-0-14015062-9 .
Псевдо-Дионисий (1988). Полное собрание сочинений . Паулист Пресс. ISBN 0-80912838-1 .
Робертс, Тайлер Т. (1998). Соревнующийся дух: Ницше, Утверждение, Религия . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-69105937-2 .
Ваганян, Габриэль (1961). Смерть Бога: культура нашей постхристианской эпохи . Джордж Бразиллер. ISBN 1-60608984-6 .
Ван Тил, Корнелиус (1966). Бог мертв? . Пресвитерианская и реформатская.
Жижек, Славой (2009). Чудовищность Христа: парадокс или диалектика? . Массачусетский технологический институт Пресс. ISBN 978-0-26201271-3 .

Фрейм, Джон М., «Богословие смерти Бога» , Фрейм-Пойхтресс

Внешние ссылки

СМИ, связанные с теологией Смерти Бога, на Викискладе?

[:0-1] Jump up to: ^а ^б Гандри, С.Н. «Богословие смерти Бога» в Евангельском богословском словаре , изд. Уолтер А. Элвелл, Гранд-Рапидс: Бейкер (2001), с. 327.

[2] Альтизер, Томас Дж. Дж., Уильям Блейк и роль мифа в радикальном христианском видении , Религия онлайн .

[3] Франке, Уильям (2007). «Смерть Бога у Гегеля и Ницше и кризис ценностей в секулярной современности и постсекулярном постмодерне». Религия и искусство . 11 (2): 214–241. дои : 10.1163/156852907X199170 . ISSN 1079-9265 .

[FOOTNOTETillich1952156–186-4] Тиллих 1952 , стр. 156–186.

[FOOTNOTETillich1952190-5] Тиллих 1952 , с. 190.

[FOOTNOTERubenstein1992293–306-6] Рубинштейн 1992 , стр. 293–306.

[7] Славой Жижек - Куда придет «Смерть Бога»: продолжающаяся валюта? .

[8] Коцко, Адам (05 февраля 2013 г.), Альтизер как третий рельс академического богословия , Word press .

[FOOTNOTEHowe1971153-9] Хоу 1971 , с. 153.

[10] «Бог мертв?» , Время , 8 апреля 1966 года, заархивировано из оригинала 11 декабря 2006 года .

[FOOTNOTEMcGrath1997255-11] МакГрат 1997 , с. 255.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]