Традиционная китайская медицина

«Китайская медицина» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о медицинской практике в современном Китае, см. «Медицина в Китае» .

Традиционная китайская медицина
Отдел рецептов в аптеке в Наньнине , Гуанси , Китай , с расфасованными китайскими и западными лекарствами (слева) и китайскими лекарственными травами (справа) за прилавком.
Китайское имя
Традиционный китайский	Традиционная китайская медицина
Упрощенный китайский	Традиционная китайская медицина
Буквальный смысл	«Китайская медицина»
показывать Транскрипции Standard Mandarin Hanyu Pinyin Zhōngyī Bopomofo ㄓㄨㄥ ㄧ Wade–Giles Chung1-i1 IPA [ʈʂʊ́ŋ í] Yue: Cantonese Yale Romanization Jūng yī Jyutping Zung1 ji1 IPA [tsʊŋ˥ ji˥] Southern Min Hokkien POJ Tiong-i Tâi-lô Tiong-i
Вьетнамское имя
Вьетнамский алфавит	Традиционная китайская медицина Восточная медицина Китайская медицина Китайская медицина
Хан-Ном	Древняя медицина в Китае Восточная медицина 𧆄Север деревянная грузовая лодка
Корейское имя
хангыль	Китайская медицина
Ханджа	Традиционная китайская медицина
показывать Транскрипции Revised Romanization jung'uihak McCune–Reischauer chung'ŭihak
Японское имя
Хирагана	Япония
Синдзитай	Китайская медицина
показывать Транскрипции Revised Hepburn Kanpō Kunrei-shiki Kanpô

Традиционная китайская медицина ( ТКМ ) — это альтернативная медицинская практика, основанная на традиционной медицине Китая. Большая часть заявлений является псевдонаучной , при этом большинство методов лечения не имеют убедительных доказательств эффективности или логического механизма действия .

Медицина в традиционном Китае охватывала ряд иногда конкурирующих практик здравоохранения и исцеления, народных верований , литературных теорий и конфуцианской философии , лекарственных трав , продуктов питания , диеты, физических упражнений, медицинских специализаций и школ мысли. ТКМ в том виде, в каком она существует сегодня, во многом считается изобретением 20-го века. В начале двадцатого века китайские культурные и политические модернизаторы работали над устранением традиционных практик как отсталых и ненаучных. Затем традиционные практикующие врачи отобрали элементы философии и практики и организовали их в то, что они назвали «китайской медициной» (китайский: 中医 Чжунъи ). В 1950-х годах китайское правительство стремилось возродить традиционную медицину (включая легализацию ранее запрещенных практик) и спонсировало интеграцию традиционной китайской медицины и западной медицины. а во время Культурной революции 1960-х годов пропагандировал традиционную китайскую медицину как недорогую и популярную. Создание современной ТКМ во многом инициировал Мао Цзэдун , несмотря на то, что он не верил в ее эффективность. После открытия отношений между Соединенными Штатами и Китаем после 1972 года на Западе возник большой интерес к тому, что сейчас называется традиционной китайской медициной (ТКМ).

Считается, что ТКМ основана на таких текстах, как Хуанди Нэйцзин (Внутренний канон Желтого императора), и Сборник Materia Medica , энциклопедического труда шестнадцатого века, который включает в себя различные формы фитотерапии , иглоукалывание , баночную терапию , гуаша , массаж (туйна) , костоправление (диэ-да) , упражнения (цигун) и диетическую терапию. . ТКМ широко используется в Синосфере . тела Один из основных принципов заключается в том, что ци циркулирует по каналам, называемым меридианами , ветви которых связаны с органами и функциями тела. Нет никаких доказательств существования меридианов или жизненной энергии. Концепции тела и болезней, используемые в ТКМ, отражают ее древнее происхождение и акцент на динамических процессах над материальной структурой, подобно гуморальной теории Древней Греции и Древнего Рима .

Спрос на традиционные лекарства в Китае был основным источником незаконной контрабанды диких животных , связанной с убийством и контрабандой животных, находящихся под угрозой исчезновения . Однако в последние годы китайские власти пресекли незаконную контрабанду диких животных, и отрасль все чаще обращается к культивируемым альтернативам.

История

«Сборник Материи Медика» — это фармацевтический текст, написанный Ли Шичжэнем (1518–1593 гг. н.э.) во времена династии Мин китайской . Это издание вышло в свет в 1593 году.

Схема акупунктуры Хуа Шоу ( 1340-е годы , династия Юань ). Это изображение из «Шиси цзинфахуэй» («Выражение четырнадцати меридианов»). (Токио: Сухарая Хейсуке канко, Кёхо ган, 1716 г.).

Ученые, изучающие историю медицины в Китае, отличают ее доктрины и практику от современной традиционной китайской медицины. Как отмечает Ян Джонсон , англоязычный термин «традиционная китайская медицина» был придуман «партийными пропагандистами» в 1955 году.

Натан Сивин критикует попытки рассматривать медицину и медицинскую практику в традиционном Китае так, как будто они представляют собой единую систему. Вместо этого, говорит он, 2000 лет «медицинская система находилась в смятении» и говорит о «мифе о неизменной медицинской традиции». Он утверждает, что «традиционная медицина, переведенная исключительно в термины современной медицины, становится частично бессмысленной, частично неуместной и частично ошибочной; это также верно и наоборот, и этот момент легко упустить из виду». Т. Дж. Хинрикс отмечает, что люди в современных западных обществах разделяют практику исцеления на биомедицину для тела, психологию для ума и религию для духа, но этих различий недостаточно для описания медицинских концепций среди китайцев исторически и в значительной степени сегодня.

Медицинский антрополог Чарльз Лесли пишет, что китайская, греко-арабская и индийская традиционная медицина были основаны на системах соответствия, которые выстраивали организацию общества, вселенной, человеческого тела и других форм жизни в «всеохватывающий порядок». вещей». Каждая из этих традиционных систем была организована с такими качествами, как тепло и холод, влажность и сухость, свет и тьма, качествами, которые также согласовывают времена года, направления компаса и человеческий цикл рождения, роста и смерти. Они предоставили, продолжала Лесли, «всеобъемлющий способ постижения закономерностей, пронизывающих всю природу», и они «служили классификационным и мнемоническим инструментом для наблюдения за проблемами со здоровьем, а также для размышления, хранения и восстановления эмпирических знаний», но они были также «подвержены отупляющим теоретическим разработкам, самообману и догматизму ».

Доктрины китайской медицины основаны на таких книгах, как « Внутренний канон Желтого императора» и « Трактат о повреждении холодом» , а также на космологических понятиях, таких как инь-ян и пять фаз . «Документация китайской Материи медики» (CMM) датируется примерно 1100 г. до н.э., когда было описано всего несколько десятков лекарств. К концу 16 века количество зарегистрированных наркотиков приблизилось к 1900. А к концу прошлого века опубликованные записи о ШМ достигли 12 800 препаратов». Начиная с 1950-х годов эти правила были стандартизированы в Китайской Народной Республике, включая попытки интегрировать их с современными представлениями об анатомии и патологии . В 1950-х годах китайское правительство продвигало систематизированную форму традиционной китайской медицины.

Династия Шан

Следы терапевтической деятельности в Китае относятся ко времени династии Шан (14–11 вв. до н.э.). Хотя у Шан не было понятия «медицина», отличного от других практик здравоохранения, их пророческие надписи на костях и черепаховых панцирях относятся к болезням, поражавшим королевскую семью Шан: заболеваниям глаз, зубным болям, вздутию живота и тому подобному. Элита Шан обычно приписывала их проклятиям, посланным их предками. В настоящее время нет никаких доказательств того, что знать Шан использовала лечебные травы.

Каменные и костяные иглы, найденные в древних гробницах, заставили Джозефа Нидэма предположить, что иглоукалывание могло проводиться во времена династии Шан. При этом большинство историков теперь проводят различие между медицинским прокалыванием (или кровопусканием ) и иглоукалыванием в более узком смысле использования металлических игл для лечения болезней путем стимуляции точек вдоль каналов кровообращения («меридианов») в соответствии с представлениями, связанными с циркуляция «Ци». Самые ранние свидетельства использования акупунктуры в этом смысле датируются вторым или первым веком до нашей эры.

династия Хань

«Внутренний канон Желтого императора» ( Хуанди Нэйцзин ) , старейший из известных трудов по китайской медицинской теории, был составлен во времена династии Хань примерно в первом веке до нашей эры на основе более коротких текстов из разных медицинских линий. Написанный в форме диалогов между легендарным Желтым Императором и его министрами, он предлагает объяснения отношений между людьми, окружающей их средой и космосом , содержания тела, жизненной силы и патологии человека, симптомов болезней, и о том, как принимать диагностические и терапевтические решения с учетом всех этих факторов. В отличие от более ранних текстов, таких как «Рецепты от пятидесяти двух недугов» , которые были раскопаны в 1970-х годах в гробнице Мавандуи , запечатанной в 168 году до нашей эры, Внутренний канон отвергал влияние духов и использование магии. Это была также одна из первых книг, в которой космологические доктрины Иньян и Пяти фаз были доведены до зрелого синтеза.

«Трактат о расстройствах, вызванных холодом, и различных болезнях» (Шан Хань Лунь) был составлен Чжан Чжунцзин где-то между 196 и 220 годами нашей эры; в конце династии Хань. Сосредоточение внимания на рецептах на лекарства, а не на иглоукалывании. это была первая медицинская работа, сочетающая Иньян и пять фаз с лекарственной терапией. Этот справочник был также самым ранним общедоступным китайским медицинским текстом, в котором симптомы группировались в клинически полезные «паттерны» ( чжэн 證 ), которые могли служить целями терапии. Претерпев многочисленные изменения с течением времени, формуляр теперь распространяется в виде двух отдельных книг: « Трактата о расстройствах, вызванных холодом» и « Основных рецептов золотой шкатулки» , которые издавались отдельно в одиннадцатом веке, при династии Сун .

Нанкин или «Классика сложных вопросов», первоначально называвшаяся «Желтый император восемьдесят один Нань Цзин», приписываемая Бянь Цюэ из восточной династии Хань . Книга составлена ​​в форме вопросов и ответов. Всего был обсужден 81 вопрос. Поэтому его еще называют «Восемьдесят один Нан». Книга основана на базовой теории, а также проанализировала некоторые свидетельства о заболеваниях. Вопросы с первого по двадцать второй касаются исследования пульса, вопросы с двадцатого третьего по двадцать девятый — об изучении меридианов, вопросы с тридцати по сорок седьмой связаны с неотложными заболеваниями, вопросы с сорок восьмого по шестьдесят один — с серьезными заболеваниями. вопросы с шестьдесят второго по шестьдесят восемь относятся к акупунктурным точкам, а вопросы с шестьдесят девятого по восемьдесят один относятся к методам иглоукалывания.

Считается, что книга развивает собственный путь, а также унаследовала теории Хуанди Нэйцзин. Содержание включает физиологию, патологию, диагностику, содержание лечения, а также более существенное и конкретное обсуждение пульсовой диагностики. Оно стало одним из четырех классических произведений, которым могут научиться практикующие врачи китайской медицины, и оказало влияние на развитие медицины в Китае.

Шэннун Бен Цао Цзин — одна из первых написанных медицинских книг в Китае. Написанная во времена династии Восточная Хань между 200 и 250 годами нашей эры, она стала совместными усилиями практиков династий Цинь и Хань, которые обобщили, собрали и обобщили результаты фармакологического опыта в свои периоды времени. Это было первое систематическое изложение китайской фитотерапии. Большинство фармакологических теорий и правил совместимости, а также предложенный принцип «семи эмоций и гармонии» играли роль в медицинской практике на протяжении тысячелетий. Поэтому она стала учебником для медицинских работников в современном Китае. Полный текст «Шэннун Бен Цао Цзин» на английском языке можно найти в Интернете.

Пост-Ханьская династия

В последующие столетия в нескольких более коротких книгах пытались обобщить или систематизировать содержание Внутреннего Канона Желтого Императора . «Канон проблем» (вероятно, второй век нашей эры) пытался примирить расходящиеся доктрины Внутреннего канона и разработал полную медицинскую систему, основанную на иглотерапии. Канон акупунктуры и прижигания AB ( Чжэньцзю цзяи цзин 針灸甲乙經 , составленный Хуанфу Ми где-то между 256 и 282 годами нашей эры) собрал последовательный корпус доктрин, касающихся иглоукалывания; тогда как « Канон пульса» ( Майцзин 脈經 ; ок. 280 г.) представлял собой «всеобъемлющее руководство по диагностике и терапии».

Около 900–1000 годов нашей эры китайцы первыми разработали форму вакцинации, известную как вариоляция или прививка , для предотвращения оспы . Китайские врачи поняли, что когда здоровые люди подвергаются воздействию тканей корки оспы, у них меньше шансов заразиться этой болезнью в дальнейшем. Распространенными методами прививки в то время было измельчение струпьев оспы в порошок и вдыхание его через нос.

Среди выдающихся ученых-медиков постханьского периода были Тао Хунцзин (456–536), Сунь Сымяо из династий Суй и Тан, Чжан Цзегу ( ок. 1151–1234 ) и Ли Шичжэнь (1518–1593).

Народная Республика

В 1950 году председатель Коммунистической партии Китая (КПК) Мао Цзэдун заявил о поддержке традиционной китайской медицины, но лично в нее не верил и не использовал. В 1952 году президент Китайской медицинской ассоциации заявил, что «Это единственное лекарство будет опираться на современные естественные науки, впитает в себя древнее и новое, китайское и зарубежное, все медицинские достижения – и станет китайским достижением». Новая медицина!»

Во время Культурной революции (1966–1976) КПК и правительство подчеркивали современность, культурную самобытность и социально-экономическую реконструкцию Китая и противопоставляли их колониальному и феодальному прошлому. Правительство создало массовую систему здравоохранения в качестве шага в поисках новой национальной идентичности и попыталось оживить традиционную медицину и сделало крупные инвестиции в традиционную медицину, чтобы попытаться развить доступную медицинскую помощь и учреждения общественного здравоохранения. Министерство здравоохранения руководило здравоохранением по всему Китаю и создало отделения первичной медико-санитарной помощи. Китайские врачи, обученные западной медицине, должны были изучать традиционную медицину, а традиционные целители проходили обучение современным методам. Эта стратегия была направлена ​​на интеграцию современных медицинских концепций и методов и возрождение соответствующих аспектов традиционной медицины. Таким образом, традиционная китайская медицина была воссоздана в ответ на западную медицину.

Аптекарь, смешивающий традиционную китайскую медицину в китайской медицинской больнице Цзянсу, Нанкин , Китай

В 1968 году КПК поддержала новую систему оказания медицинской помощи в сельской местности. В деревнях был закреплен босоногий врач (медицинский персонал, обладающий базовыми медицинскими навыками и знаниями для лечения легких заболеваний), ответственный за базовую медицинскую помощь. Медицинский персонал объединил ценности традиционного Китая с современными методами оказания медицинской помощи бедным фермерам в отдаленных сельских районах. Босоногие врачи стали символом Культурной революции, способствующей внедрению современной медицины в деревни, где использовались услуги традиционной китайской медицины.

Государственное ведомство интеллектуальной собственности (теперь известное как CNIPA ) создало базу данных патентов , выданных на традиционную китайскую медицину.

Во втором десятилетии XXI века Коммунистической партии Китая генеральный секретарь Си Цзиньпин решительно поддержал ТКМ, назвав ее «жемчужиной». По состоянию на май 2011 года в целях продвижения традиционной китайской медицины во всем мире Китай подписал соглашения о партнерстве в области традиционной китайской медицины более чем с 70 странами. Его правительство настаивало на увеличении его использования и количества врачей, прошедших обучение в ТКМ, и объявило, что студентам ТКМ больше не потребуется сдавать экзамены по западной медицине. Однако китайские ученые и исследователи выразили обеспокоенность тем, что обучение и терапия ТКМ получат равную поддержку с западной медициной. Они также раскритиковали сокращение государственных испытаний и регулирование производства ТКМ, некоторые из которых были токсичными. Правительственные цензоры удалили из Интернета сообщения, ставящие под сомнение традиционную китайскую медицину. В 2020 году Пекин разработал местное постановление, запрещающее критику традиционной китайской медицины. По данным Caixin , позднее было принято постановление, в котором было удалено положение, запрещающее критику традиционной китайской медицины.

Гонконг

В начале открытия Гонконга западная медицина еще не была популярна, а врачи западной медицины были в основном иностранцами; местные жители в основном полагались на практикующих китайских врачей. В 1841 году британское правительство Гонконга опубликовало заявление, в котором обязалось управлять жителями Гонконга в соответствии со всеми первоначальными ритуалами, обычаями и частными законными правами собственности. Поскольку традиционная китайская медицина всегда использовалась в Китае, использование традиционной китайской медицины не регулировалось.

Открытие в 1870 году больницы Тунг Ва стало первым случаем использования китайской медицины для лечения в китайских больницах, предоставляющих бесплатные медицинские услуги. Поскольку продвижение западной медицины британским правительством началось в 1940 г. Западная медицина стала популярна среди населения Гонконга. В 1959 году Гонконг исследовал возможность использования традиционной китайской медицины для замены западной медицины.

Историография китайской медицины

Историки отметили два ключевых аспекта истории китайской медицины: понимание концептуальных различий при переводе термина 身 и наблюдение за историей с точки зрения космологии , а не биологии.

В китайских классических текстах термин 身 является наиболее близким историческим переводом английского слова «тело», поскольку иногда он относится к физическому человеческому телу с точки зрения взвешивания или измерения, но этот термин следует понимать как «ансамбль функций». «охватывающий как человеческую психику, так и эмоции. Эта концепция человеческого тела противостоит европейской двойственности разума и тела. Ученым крайне важно понять фундаментальные различия в концепциях тела, чтобы связать медицинскую теорию классиков с «человеческим организмом», который она объясняет.

Китайские учёные установили связь между космосом и «человеческим организмом». Основные компоненты космологии — ци, инь-ян и теория пяти фаз — использовались для объяснения здоровья и болезней в таких текстах, как «Хуанди нэйцзин» . Инь и Ян — это изменяющиеся факторы в космологии, а ци — жизненная сила или энергия жизни. Теория пяти фаз ( Усин ) династии Хань содержит элементы дерева, огня, земли, металла и воды. Понимая медицину с точки зрения космологии, историки лучше понимают китайские медицинские и социальные классификации, такие как пол, который определялся доминированием или ремиссией ян с точки зрения инь.

Эти два различия необходимы при анализе истории традиционной китайской медицины.

Большая часть истории китайской медицины, написанная по классическим канонам, представляет собой тематические исследования из первоисточников, в которых академические врачи фиксируют болезнь конкретного человека и используемые методы лечения, а также их эффективность. Историки отмечают, что китайские ученые писали эти исследования вместо «книг рецептов или пособий с советами»; в их историческом и экологическом понимании не было двух одинаковых болезней, поэтому стратегия лечения практикующего врача каждый раз была уникальной в зависимости от конкретного диагноза пациента. Медицинские тематические исследования существовали на протяжении всей истории Китая, но «индивидуально написанные и опубликованные истории болезни» были выдающимся творением династии Мин. Примером таких тематических исследований может служить сборник из 93 случаев врача-литератора Чэн Цунчжоу, опубликованный в 1644 году.

Критика

Историки науки превратили изучение медицины в традиционном Китае в область со своими научными ассоциациями, журналами, программами последипломного образования и дебатами друг с другом. Многие отличают «медицину в традиционном Китае» от недавней традиционной китайской медицины (ТКМ), которая взяла элементы традиционных текстов и практик для создания систематической системы. Пол Уншульд, например, видит «отход традиционной китайской медицины от ее исторического истока». То, что называется «Традиционной китайской медициной» и практикуется сегодня в Китае и на Западе, существует не тысячи лет, а создано недавно с использованием избранных традиционных терминов, некоторые из которых были вырваны из контекста, а некоторые совершенно неправильно поняты. Он критиковал китайские и западные популярные книги за избирательное использование доказательств , выбирая только те работы или части исторических работ, которые, кажется, ведут к современной медицине, игнорируя те элементы, которые сейчас не кажутся эффективными.

Критики говорят, что теория и практика ТКМ не имеют под собой никакой основы в современной науке , а практикующие врачи ТКМ не пришли к единому мнению относительно того, какой диагноз и лечение следует использовать для того или иного человека. В редакционной статье журнала Nature в 2007 году было написано, что традиционная китайская медицина «по-прежнему плохо исследована и поддерживается, и большинство ее методов лечения не имеют логического механизма действия ». В нем также описывается традиционная китайская медицина как «чреватая лженаукой ». Обзор литературы, проведенный в 2008 году, показал, что ученые «все еще не могут найти ни малейшего доказательства» в соответствии со стандартами научно обоснованной медицины для традиционных китайских понятий, таких как ци , меридианы и акупунктурные точки. и что традиционные принципы акупунктуры глубоко ошибочны. «Акупунктурные точки и меридианы не являются реальностью», продолжает обзор, а «просто продуктом древней китайской философии». В июне 2019 года Всемирная организация здравоохранения включила традиционную китайскую медицину в глобальный диагностический сборник, но представитель заявил, что это «не является подтверждением научной обоснованности какой-либо практики традиционной медицины или эффективности какого-либо вмешательства традиционной медицины».

Обзор исследований экономической эффективности традиционной китайской медицины, проведенный в 2012 году, показал, что исследования имели низкий уровень доказательности и не имели положительных результатов. Фармацевтические исследования возможности создания новых лекарств на основе традиционных средств дали мало успешных результатов. Сторонники предполагают, что исследования до сих пор упускают из виду ключевые особенности искусства традиционной китайской медицины, такие как неизвестные взаимодействия между различными ингредиентами и сложными интерактивными биологическими системами. тела Одним из основных принципов традиционной китайской медицины является то, что ци (иногда переводимая как жизненная энергия ) циркулирует по каналам, называемым меридианами , ветви которых связаны с органами и функциями тела. Понятие жизненной энергии псевдонаучно. Концепции тела и болезней, используемые в ТКМ, отражают ее древнее происхождение и акцент на динамических процессах над материальной структурой, подобно классической гуморальной теории .

Традиционная китайская медицина также вызвала споры внутри Китая. В 2006 году китайский философ Чжан Гунъяо спровоцировал национальную дискуссию статьей под названием «Прощай, традиционная китайская медицина», в которой утверждалось, что традиционная китайская медицина является лженаукой, которую следует отменить в государственном здравоохранении и научных кругах. Китайское правительство заняло позицию, согласно которой ТКМ является наукой, и продолжало поощрять ее развитие.

Существуют опасения по поводу ряда потенциально токсичных растений, частей животных и минеральных соединений Китая. а также облегчение заболевания. Животные, проданные и выращенные на фермах, используемые в традиционной китайской медицине, являются источником нескольких смертельных зоонозных заболеваний . Существуют дополнительные опасения по поводу незаконной торговли и транспортировки видов, находящихся под угрозой исчезновения, включая носорогов и тигров, а также благополучия специально выращиваемых животных, включая медведей.

Философская подоплека

Традиционная китайская медицина (ТКМ) — это широкий спектр медицинских практик, разделяющих общие концепции, которые были разработаны в Китае и основаны на более чем 2000-летней традиции, включая различные формы лечения травами , иглоукалывание, массаж ( туйна ), физические упражнения. ( цигун ) и диетотерапия. В основном он используется как дополнительный подход альтернативной медицины. ТКМ широко используется в Китае, а также на Западе. Его философия основана на инььянизме (т. е. на сочетании теории пяти фаз с теорией Инь-Ян). которая позже была поглощена даосизмом . Философские тексты повлияли на ТКМ, главным образом потому, что они были основаны на одних и тех же теориях ци , инь-ян и усин , а также на аналогиях микрокосма и макрокосма.

Символ Инь и Ян для баланса. В традиционной китайской медицине считается, что хорошее здоровье достигается за счет различных балансов, включая баланс между Инь и Ян.

Инь и Ян

Основная статья: Инь и Ян

Инь и Ян — это древние китайские концепции дедуктивного рассуждения, используемые в китайской медицинской диагностике, восходящие к династии Шан. (1600–1100 до н.э.). Они представляют собой два абстрактных и взаимодополняющих аспекта, на которые можно разделить каждое явление во Вселенной. Изначальными аналогиями этих аспектов являются солнечная (ян) и тенистая (инь) стороны холма. Две другие часто используемые репрезентативные аллегории инь и ян — это вода и огонь. В теории инь-ян подробно объясняются иньский или янский характер вещей:

Феномен	Делает	Который
Небесные тела	луна	солнце
Пол	женский	мужской
Расположение	внутри	снаружи
Температура	холодный	горячий
Направление	вниз	вверх
Степень влажности	влажный/влажный	сухой

Концепция инь и ян применима и к человеческому телу; например, верхняя часть тела и спина соответствуют ян, тогда как считается, что нижняя часть тела имеет характер инь. Характеристика Инь и Ян также распространяется на различные функции организма и, что более важно, на симптомы заболеваний (например, ощущения холода и тепла считаются симптомами Инь и Ян соответственно). Таким образом, инь и ян тела рассматриваются как явления, недостаток (или переизбыток) которых сопровождается характерными сочетаниями симптомов:

• Пустота Инь (также называемая «пустота-жар»): ощущения жара, возможное потоотделение по ночам, бессонница, сухость в глотке, сухость во рту, темная моча, «тонкий» и учащенный пульс.
• Янская пустота («пустота-холод»): отвращение к холоду, холодные конечности, ярко-белый цвет лица, длительное мочеиспускание прозрачной мочи, диарея, бледный и увеличенный язык, слегка слабый, медленный и тонкий пульс.

ТКМ также идентифицирует лекарства, которые, как полагают, лечат эти конкретные комбинации симптомов, то есть усиливают Инь и Ян.

Взаимодействие У Сина

Феномен	Древесина	Огонь	Земля	Металл	Вода
Направление	Восток	Юг	Центр	Запад	Север
Цвет	зеленый/фиолетовый	красный/фиолетовый	желтый/розовый	белый	черный
Климат	ветер	нагревать	влажный	сухость	холодный
Вкус	кислый	горький	сладкий	едкий	соленый
Занг Орган	Печень	Сердце	Селезенка	Легкое	Почка
Фу Орган	Желчный пузырь	Тонкая кишка	Желудок	Толстая кишка	мочевой пузырь
Орган чувств	глаз	язык	рот	нос	уши
Лицевая часть	над переносицей	между глазами, нижняя часть	переносица	между глазами, средняя часть	щеки (ниже скулы)
Часть глаза	ирис	внутренний/внешний уголок глаза	верхнее и нижнее веко	склера	ученик

Определены строгие правила, применимые к отношениям между Пятью Фазами с точки зрения последовательности, воздействия друг на друга, противодействия и т. д. Все эти аспекты теории пяти фаз составляют основу концепции цзанг-фу и, таким образом, оказывают большое влияние на модель тела ТКМ. Теория пяти фаз также применяется в диагностике и терапии.

Соответствия между телом и Вселенной исторически рассматривались не только с точки зрения Пяти Элементов, но и с точки зрения «Великих чисел» ( 大數 ; да сю ). Например, количество акупунктурных точек иногда достигало 365, что соответствует количеству дней в году; а количество главных меридианов – 12 – считается соответствующим количеству рек, протекающих через древнюю Китайскую империю .

Модель тела

Основная статья: Модель тела ТКМ

Старая китайская медицинская карта по меридианам акупунктуры

тела ТКМ «утверждает, что жизненная энергия ( ци или ци ) циркулирует по каналам, называемым меридианами , ветви которых связаны с органами и функциями тела». организма. Его взгляд на человеческое тело лишь незначительно касается анатомических структур, но фокусируется в первую очередь на функциях (такие как пищеварение, дыхание, поддержание температуры и т. д.):

Эти функции объединяются, а затем связываются с основным функциональным объектом – например, питание тканей и поддержание их влажности рассматриваются как связанные функции, а объектом, который, как постулируется, отвечает за эти функции, является xiě (кровь). Таким образом, эти функциональные сущности представляют собой концепции, а не нечто, обладающее биохимическими или анатомическими свойствами.

Основными функциональными объектами, используемыми в традиционной китайской медицине, являются ци, сюэ, пять органов Цзан, шесть органов Фу и меридианы, проходящие через системы органов. Все они теоретически взаимосвязаны: каждый орган цзанг соединен с органом фу, которые питаются кровью и концентрируют ци для определенной функции, при этом меридианы являются продолжением этих функциональных систем по всему телу.

Представления о теле и болезни, используемые в традиционной китайской медицине, являются псевдонаучными, похожими на средиземноморскую гуморальную теорию . Модель тела традиционной китайской медицины характеризуется как полная лженауки. Некоторые практикующие больше не считают инь и ян и идею потока энергии применимой. Научные исследования не нашли никаких гистологических или физиологических подтверждений традиционных китайских понятий, таких как ци , меридианы и точки акупунктуры. В сообществе акупунктурных специалистов широко распространено мнение, что акупунктурные точки и структуры меридианов являются особыми проводниками для электрических сигналов, но ни одно исследование не установило какой-либо последовательной анатомической структуры или функции акупунктурных точек или меридианов. Научные доказательства анатомического существования меридианов или акупунктурных точек не являются убедительными. Стивен Барретт из Quackwatch пишет, что «теория и практика ТКМ не основаны на совокупности знаний о здоровье, болезнях и здравоохранении, которые были широко приняты научным сообществом. Практикующие ТКМ расходятся во мнениях относительно того, как диагностировать пациентов и какое лечение следует применять при каком диагнозе. Даже если бы они могли прийти к единому мнению, теории традиционной китайской медицины настолько туманны, что никакие научные исследования не позволят традиционной китайской медицине предложить рациональную помощь».

Ци

Основная статья: Ци

Ци — многозначное слово, которое традиционная китайская медицина считает способным трансформироваться во множество различных качеств ци ( 气 ; 氣 ; qì ). В общем смысле ци — это то, что определяется пятью «кардинальными функциями»:

1. Активация ( 推动 ; 推動 ; туидонг ) — всех физических процессов в организме, особенно циркуляции всех жидкостей организма, например крови, в сосудах. Сюда входит активация функций органов цзан-фу и меридианов.
2. Согревание ( вэньсюй ; wenxu ; wēnxù ) — тело, особенно конечности.
3. Защита ( 防御 ; fángyù ) – от экзогенных патогенных факторов.
4. Сдерживание ( 固摄 ; 固攝 ; гусхе ) — жидкости организма, т. е. предохранение крови, пота, мочи, спермы и т. д. от утечки или чрезмерного выделения.
5. Интертрансформация ( 气化 ; 氣化 ; qìhuà ) — еды, питья и дыхания в ци , сюэ (кровь) и цзинье («жидкости») и/или трансформация всех последних друг в друга.

Недостаток ци будет особенно характеризоваться бледным цветом лица, упадком духа, упадком сил, самопроизвольным потоотделением, ленью говорить, неперевариванием пищи, одышкой (особенно при физической нагрузке), а также бледным и увеличенным языком.

ци Считается, что частично генерируется из еды и питья, а частично из воздуха (при дыхании). Другая значительная его часть передается по наследству от родителей и расходуется в течение жизни.

ТКМ использует специальные термины для обозначения ци, текущей внутри кровеносных сосудов, и ци, которая распределяется в коже, мышцах и тканях между ними. Первый называется инци ( 营气 ; 營氣 ; yíngqì ); его функция — дополнять сюэ, и его природа имеет сильный аспект инь (хотя ци в целом считается ян). Последний называется вэйци ( 卫气 ; 衛氣 ; weìqì ); его основная функция — защита, и он имеет ярко выраженную янскую природу.

Говорят, что Ци циркулирует по меридианам. Подобно тому, как ци содержится в каждом из органов цзан-фу, она считается частью «основной» ци тела.

Се

В отличие от большинства других функциональных сущностей, сюэ или сиэ ( 血 , «кровь») соотносится с физической формой – красной жидкостью, текущей в кровеносных сосудах. Тем не менее, его концепция определяется его функциями: питание всех частей и тканей тела, сохранение достаточного уровня влаги, а также поддержание и успокоение сознания и сна.

Типичные симптомы недостатка xiě (обычно называемые «пустой кровью» [ 血虚 ; xiě xū ]) описываются как: бледно-белый или иссохший-желтый цвет лица, головокружение, цветочное зрение, сердцебиение, бессонница, онемение конечностей; бледный язык; «тонкий» пульс.

Джинье

С сюэ тесно связаны цзинье ( 津液 ; jīnyè , обычно переводится как «жидкости тела»), и, как и сюэ, они считаются инь по своей природе и определяются в первую очередь функциями питания и увлажнения различных структур организма. тело. Другие их функции — гармонизация Инь и Ян и помощь в выделении отходов.

Цзинье в конечном итоге извлекаются из еды и напитков и составляют сырье для производства сюэ; и наоборот, сюэ также может быть преобразовано в цзинье . Их ощутимыми проявлениями являются все телесные жидкости: слезы , мокрота , слюна , желудочный сок , суставная жидкость , пот , моча и т. д.

Цзанфу

Основная статья: Цзанфу

Зангфу ) — собирательное название одиннадцати объектов (похожих на органы) , ( 脏腑 ; 臟腑 ; zàngfϔ которые составляют центральную часть систематизации функций организма в традиционной китайской медицине. Термин «цзан» относится к пяти элементам, которые по своей природе считаются инь: сердце , печень , селезенка , легкие и почки , а «фу» относится к шести, связанным с ян — тонкому кишечнику , толстому кишечнику , желчному пузырю , мочевому пузырю , желудку и сань-цзяо . Несмотря на то, что у органов есть названия, они лишь слабо связаны с (рудиментарными) анатомическими предположениями. Вместо этого под ними в первую очередь понимаются определенные «функции» организма. Чтобы подчеркнуть тот факт, что они не эквивалентны анатомическим органам, их названия обычно пишутся с заглавной буквы.

заключаются Основные функции Цзана в производстве и хранении ци и сюэ; Говорят, что они регулируют пищеварение, дыхание, водный обмен, опорно-двигательный аппарат, кожу, органы чувств, старение, эмоциональные процессы и умственную деятельность, а также другие структуры и процессы. Основная цель органов фу — просто передавать и переваривать ( 傳化 ; chuán-huà ). вещества, такие как отходы и продукты питания.

Поскольку их концепция была разработана на основе философии Усин, каждый цзанг соединен с фу, и каждая пара цзанг-фу соответствует одному из пяти элементарных качеств (т. е. пяти элементов или пяти фаз). Эти соответствия определяются как:

• Огонь 火 = 心 ( xīn ( ) Сердце xiaǒcháng) (and, secondarily, Sānjiaō [三焦, "Triple Burner"] and Pericardium [心包; xīnbaò;
• Земля ( = Селезенка ( селезенка ; pí ) и Желудок желудок ; weì )
• Металл толстый = Легкие ( легкие ; feì ) и Толстый кишечник ( кишечник ; dàcháng )
• Вода ; = Почка ( почка ; шэнь ) и мочевой пузырь мочевой пузырь ( пангуанг )
• Дерево ( = Печень ( ган ; ган ) и Желчный пузырь желчный пузырь ; дан )

Цзан-фу также связаны с двенадцатью стандартными меридианами : каждый меридиан Ян прикреплен к органу Фу, а пять меридианов Инь прикреплены к органу Цзан. Поскольку существует только пять меридианов Цзан и шесть Иньских меридианов, шестой относится к Перикарду , своеобразному образованию, почти похожему на Сердце Цзан.

Цзин-ло

Таблица акупунктуры династии Мин (ок. 1368–1644)

Основная статья: Меридиан (китайская медицина)

Считается, что меридианы ( 经络 , цзин-луо ) представляют собой каналы, идущие от цзанг-фу внутри ( 里 , lǐ ) тела к конечностям и суставам («поверхность» [ 表 , biai ]), транспортирующие ци. и Сюй. ТКМ выделяет 12 «обычных» и 8 «экстраординарных» меридианов; китайские термины обозначают двенадцать меридианов ( shi-èr jīngmài , букв. «Двенадцать сосудов») и восемь необычных меридианов ( qí jīng bā mai ) соответственно. Существует также ряд менее привычных каналов, ответвляющихся от «обычных» меридианов.

Гендер в традиционной медицине

Фукэ ( 妇科 ; 婦科 ; Fùkē ) — традиционный китайский термин, обозначающий женскую медицину (означает гинекологию и акушерство в современной медицине). Однако древних работ по этому вопросу мало или совсем нет, за исключением « Фу Цинчжу Ну Кэ Фу Цинчжу» Фу Цинчжу » ( «Гинекология ). В традиционном Китае, как и во многих других культурах, здоровье и медицина женского тела были менее понятны, чем мужского. Женские тела часто были вторичными по отношению к мужским телам, поскольку женщины считались более слабым и болезненным полом.

В клинических ситуациях к женщинам и мужчинам относились по-разному. Диагностика женщин была не такой простой, как диагностика мужчин. Во-первых, когда женщина заболевала, соответствующий взрослый мужчина должен был вызвать врача и присутствовать при осмотре, поскольку женщину нельзя было оставлять наедине с врачом. Врач обсуждал проблемы женщины и диагноз только через мужчину. Однако в некоторых случаях, когда женщина имела дело с осложнениями беременности или родов, роль формального авторитета брали на себя пожилые женщины. У мужчин в таких ситуациях не было бы возможности вмешиваться. Во-вторых, женщины часто молчали о своих проблемах с врачами из-за того, что общество ожидало женской скромности, когда в комнате находилась мужская фигура. В-третьих, патриархальное общество также заставило врачей называть пациентов-женщин и детей «анонимной категорией членов семьи ( Цзя Жэнь ) или домашнего хозяйства ( Цзю Цзя )». в своих журналах. Эта анонимность и отсутствие разговора между врачом и пациенткой привели к постановке диагноза «Четыре диагностических метода». быть самым сложным. Врачи использовали медицинскую куклу, известную как « Леди Доктора» , на которой пациентки могли указать местонахождение своих симптомов.

Чэн Маосянь (р. 1581), занимавшийся медицинской практикой в ​​Янчжоу, описал трудности, с которыми врачи сталкивались с нормой женской скромности. Одним из его клинических исследований был случай дочери-подростка Фань Джисуо, которой не удалось поставить диагноз, поскольку она не хотела говорить о своих симптомах, поскольку болезнь сопровождалась выделениями из интимных мест. Как описывает Ченг, существовало четыре стандартных метода диагностики: смотреть, спрашивать, слушать, нюхать и осязать (для измерения пульса). Чтобы сохранить некоторую скромность, женщины часто прятались за занавесками и ширмами. Доктору разрешили прикоснуться к ее телу достаточно, чтобы завершить осмотр, часто просто померив пульс. Это может привести к ситуациям, когда симптомы и диагноз врача не совпадут, и врачу придется попросить осмотреть пациента подробнее.

Эти социальные и культурные убеждения часто были препятствиями для получения дополнительной информации о женском здоровье, причем сами женщины часто были самым серьезным препятствием. Женщинам часто было неловко говорить о своих болезнях, особенно в присутствии сопровождающих мужчин, присутствовавших на медицинских осмотрах. Женщины предпочли бы пропустить определенные симптомы, чтобы сохранить свое целомудрие и честь. Одним из таких примеров является случай, когда девочке-подростку не удалось поставить диагноз, поскольку она не упомянула о симптоме выделений из влагалища. Молчание было их способом сохранить контроль в таких ситуациях, но часто это происходило за счет их здоровья и улучшения женского здоровья и медицины. Это молчание и контроль наиболее явно проявлялись, когда проблемы со здоровьем были связаны с ядром Минфукэ , или сексуальным телом. Часто в таких диагностических учреждениях женщины предпочитали молчать. Кроме того, между пациенткой и врачом возникнет конфликт по поводу вероятности постановки ей диагноза. Например, женщина, которая считала себя вышедшей из детородного возраста, могла бы не поверить врачу, который поставил ей диагноз: беременна. Это привело только к еще большему конфликту.

Инь Ян и пол

Инь и Ян имели решающее значение для понимания женского тела, но понимались только в сочетании с мужскими телами. Инь и Ян управляли телом, тело было микрокосмом Вселенной и Земли. Кроме того, пол в теле понимался как гомологичный, оба пола действуют синхронно. Считалось, что пол влияет на движение энергии, и от хорошо обученного врача ожидалось, что он прочитает пульс и сможет идентифицировать два десятка или более энергетических потоков. Концепции Инь и Ян применялись к женским и мужским аспектам всех тел, подразумевая, что различия между мужчинами и женщинами начинаются на уровне этого потока энергии. Согласно Завещанным Писаниям Мастера Чу, движение пульса Ян у мужчины следует восходящему пути в «соответствии [космическому направлению], так что ощущается цикл кровообращения в теле и Жизненных Вратах... Движение пульса Инь у женщины следует за защитным движением. путь против направления космических влияний, так что надир и Врата Жизни ощущаются в дюймовом положении левой руки». Короче говоря, классическая медицина отмечала инь и ян как высокие и низкие в телах, которые, в свою очередь, назывались нормальными или ненормальными и определяли пол как мужской, так и женский.

Функции организма можно классифицировать по системам, а не по органам. На многих рисунках и схемах двенадцать каналов и их висцеральные системы организованы по принципу Инь и Ян, организация, идентичная в женском и мужском телах. Женские и мужские тела ничем не отличались в плане инь и ян. Их гендерные различия не были отражены в схемах человеческого тела. Медицинские тексты, такие как « Юцзуань Ицзун Цзиньцзянь», были наполнены иллюстрациями мужских или андрогинных тел, не имеющих гендерных характеристик.

Как и в других культурах, фертильность и менструация доминируют в вопросах женского здоровья. Поскольку мужским и женским телом управляют одни и те же силы, традиционная китайская медицина не признавала матку местом воспроизводства. В брюшной полости наблюдались сходные как у мужчин, так и у женщин патологии: опухоли, разрастания, грыжи, отеки половых органов. «Главная система», как ее называет Шарлотта Фюрт, — это висцеральная система почек, которая управляет репродуктивными функциями. Следовательно, не анатомические структуры позволили забеременеть, а разница в процессах позволила наступить состоянию беременности.

Беременность

Взаимодействие традиционной китайской медицины с беременностью задокументировано по крайней мере с семнадцатого века. По словам Шарлотты Фюрт, «беременность (в семнадцатом веке) как известный телесный опыт возникла [...] из-за пограничного нарушения менструального цикла, беспокойного пищеварения и чувства полноты». Эти симптомы были распространены и среди других заболеваний, поэтому диагноз беременности часто ставился на поздних сроках. В «Каноне пульса» , в котором описывается использование пульса в диагностике, говорится, что беременность — это «состояние, характеризующееся симптомами расстройства у того, у кого пульс нормальный» или «когда пульс и симптомы не совпадают». Женщины часто молчали о подозрении на беременность, в результате чего многие мужчины не знали, что их жена или дочь беременна, пока не появились осложнения. Осложнения из-за неправильного диагноза и нежелания женщины говорить часто приводили к медикаментозным абортам. Ченг, писал Фюрт, «не извинялся за то, что подвергал опасности плод, когда беременность ставила под угрозу благополучие матери». Методом прерывания беременности было употребление в пищу определенных трав и продуктов. Разочарование потерей плода часто приводило к разладу в семье.

Послеродовой

Если ребенок и мать пережили срок беременности, следующим шагом были роды. Инструментами для родов были: полотенца для сбора крови, контейнер для плаценты, пояс для беременных для поддержки живота и пеленание для младенцев. С помощью этих инструментов ребенок родился, вымылся и запеленался; однако мать сразу же оказалась в центре внимания врача, чтобы пополнить ее ци . В своих трудах Ченг уделяет большое внимание четырем диагностическим методам решения послеродовых проблем и советует всем врачам «не пренебрегать ни одним [из четырех методов]». в крови женщины, Считалось, что процесс родов истощает уровень ци поэтому наиболее распространенными методами лечения в послеродовом периоде были еда (обычно чеснок и женьшень), лекарства и отдых. За этим процессом последовал месячный визит к врачу — практика, известная как цзо юэцзы .

Бесплодие

Бесплодие, которое еще не очень хорошо изучено, имело серьезные социальные и культурные последствия. Часто цитируют учёного седьмого века Сунь Сымяо : «Те, у кого есть рецепты женской самобытности, берут за основу свои различия в беременности, родах и [внутренних] разрывных травмах». Даже в современном фуке акцент на репродуктивных функциях, а не на здоровье женщины в целом, позволяет предположить, что основной функцией фуке является рождение детей.

Опять же, висцеральная система почек управляет «источником Ци », который управляет репродуктивной системой у обоих полов. этот источник Ци «медленно истощается в результате сексуальной активности, менструации и родов». Считалось, что Было также понятно, что истощение источника Ци может быть результатом движения внешней патологии, которая прошла через внешние висцеральные системы, прежде чем нанести более необратимый ущерб дому источника Ци, системе почек. Кроме того, мнение, что только очень серьезные заболевания заканчивались повреждением этой системы, означает, что серьезно болели те, у кого были проблемы с репродуктивной системой или фертильностью.

Согласно традиционным китайским медицинским текстам, бесплодие можно разделить на различные типы синдромов. Это истощение селезенки и почек (истощение Ян), истощение печени и почек (истощение Инь), истощение крови, влажность мокроты, угнетение печени и влажное тепло. Это важно, поскольку, хотя большинство других проблем китайской медицинской физиологии были сложными, проблемы женской фертильности были простыми. Большинство типов синдромов связаны с менструацией или ее отсутствием. Пациентке было поручено регистрировать не только частоту, но и «объем, цвет, консистенцию и запах менструальных выделений». Это возлагало ответственность за регистрацию симптомов на пациента и усугублялось ранее обсуждавшимся вопросом женского целомудрия и чести. Это означало, что диагностировать женское бесплодие было сложно, поскольку единственными симптомами, которые регистрировал и контролировал врач, были пульс и цвет языка.

Понятие болезни

В целом болезнь воспринимается как дисгармония (или дисбаланс) в функциях или взаимодействиях инь, ян, ци, сюй, цзанг-фу, меридианах и т. д. и/или взаимодействии человеческого тела и окружающей среды. Терапия основана на том, какой «паттерн дисгармонии» можно выявить. Таким образом, «распознавание закономерностей» является наиболее важным шагом в диагностике традиционной китайской медицины. Также известно, что это самый трудный аспект практики ТКМ.

Чтобы определить, какой образец имеется, практикующие исследуют такие вещи, как цвет и форма языка, относительная сила точек пульса, запах дыхания, качество дыхания или звук голоса. Например, в зависимости от состояния языка и пульса практикующий врач традиционной китайской медицины может диагностировать кровотечение изо рта и носа следующим образом: «Огонь в печени устремляется вверх и обжигает легкие, повреждая кровеносные сосуды и вызывая безрассудное кровотечение изо рта и носа». ." Затем он может назначить лечение, предназначенное для устранения жара или дополнения легких.

Сущности болезни

В традиционной китайской медицине болезнь имеет два аспекта: «бин» и «чжэн». Первое часто переводится как «субъект болезни». «категория заболевания», "болезнь", или просто «диагноз». Последнее, и более важное, обычно переводится как «узор». (или иногда также как «синдром» ). Например, простуда может проявляться паттерном ветра-холода у одного человека и паттерном ветра-жары у другого.

С научной точки зрения, большинство заболеваний ( 病 ; bìng ), перечисленных в традиционной китайской медицине, представляют собой симптомы. Примеры включают головную боль, кашель, боль в животе, запор и т. д.

Поскольку терапия будет выбираться не в соответствии с сущностью заболевания, а в соответствии с паттерном, два человека с одним и тем же заболеванием, но с разными паттернами, получат разную терапию. И наоборот, люди со схожими паттернами могут получать одинаковую терапию, даже если их заболевания различны. Это называется ю бин тун чжи, тун бин ю чжи ( 异病同治，同病异治 ; «разные болезни», «одно и то же лечение», «одна и та же болезнь», «разное лечение»).

Узоры

В традиционной китайской медицине «паттерн» ( 证 ; чжэн ) относится к «паттерну дисгармонии» или «функциональным нарушениям» внутри функциональных единиц, из которых состоит модель тела традиционной китайской медицины. Существуют модели дисгармонии ци, сюэ, телесных жидкостей, цзанг-фу и меридианов . В конечном итоге они определяются симптомами и признаками (т.е., например, показателями пульса и языка).

В клинической практике выявленная закономерность обычно включает в себя комбинацию пораженных субъектов. (сравнить с типичными примерами паттернов ). Выявленная конкретная закономерность должна учитывать все симптомы, имеющиеся у человека.

Six Excesses

The Six Excesses (六淫; liù yín, sometimes also translated as "Pathogenic Factors", or "Six Pernicious Influences"; with the alternative term of 六邪; liù xié, – "Six Evils" or "Six Devils") are allegorical terms used to describe disharmony patterns displaying certain typical symptoms. These symptoms resemble the effects of six climatic factors. In the allegory, these symptoms can occur because one or more of those climatic factors (called 六气; liù qì, "the six qi") were able to invade the body surface and to proceed to the interior. This is sometimes used to draw causal relationships (i.e., prior exposure to wind/cold/etc. is identified as the cause of a disease), while other authors explicitly deny a direct cause-effect relationship between weather conditions and disease, pointing out that the Six Excesses are primarily descriptions of a certain combination of symptoms translated into a pattern of disharmony. It is undisputed, though, that the Six Excesses can manifest inside the body without an external cause. In this case, they might be denoted "internal", e.g., "internal wind" or "internal fire (or heat)".

The Six Excesses and their characteristic clinical signs are:

1. Wind (风; fēng): rapid onset of symptoms, wandering location of symptoms, itching, nasal congestion, "floating" pulse; tremor, paralysis, convulsion.
2. Cold (寒; hán): cold sensations, aversion to cold, relief of symptoms by warmth, watery/clear excreta, severe pain, abdominal pain, contracture/hypertonicity of muscles, (slimy) white tongue fur, "deep"/"hidden" or "string-like" pulse, or slow pulse.
3. Fire/Heat (火; huǒ): aversion to heat, high fever, thirst, concentrated urine, red face, red tongue, yellow tongue fur, rapid pulse. (Fire and heat are basically seen to be the same)
4. Dampness (湿; shī): sensation of heaviness, sensation of fullness, symptoms of Spleen dysfunction, greasy tongue fur, "slippery" pulse.
5. Dryness (燥; zào): dry cough, dry mouth, dry throat, dry lips, nosebleeds, dry skin, dry stools.
6. Summerheat (暑; shǔ): either heat or mixed damp-heat symptoms.

Six-Excesses-patterns can consist of only one or a combination of Excesses (e.g., wind-cold, wind-damp-heat). They can also transform from one into another.

Typical examples of patterns

For each of the functional entities (qi, xuĕ, zàng-fǔ, meridians etc.), typical disharmony patterns are recognized; for example: qi vacuity and qi stagnation in the case of qi; blood vacuity, blood stasis, and blood heat in the case of xuĕ; Spleen qi vacuity, Spleen yang vacuity, Spleen qi vacuity with down-bearing qi, Spleen qi vacuity with lack of blood containment, cold-damp invasion of the Spleen, damp-heat invasion of Spleen and Stomach in case of the Spleen zàng; wind/cold/damp invasion in the case of the meridians.

TCM gives detailed prescriptions of these patterns regarding their typical symptoms, mostly including characteristic tongue and/or pulse findings. For example:

• "Upflaming Liver fire" (肝火上炎; gānhuǒ shàng yán): Headache, red face, reddened eyes, dry mouth, nosebleeds, constipation, dry or hard stools, profuse menstruation, sudden tinnitus or deafness, vomiting of sour or bitter fluids, expectoration of blood, irascibility, impatience; red tongue with dry yellow fur; slippery and string-like pulse.

Eight principles of diagnosis

The process of determining which actual pattern is on hand is called 辩证 (biàn zhèng, usually translated as "pattern diagnosis", "pattern identification" or "pattern discrimination"). Generally, the first and most important step in pattern diagnosis is an evaluation of the present signs and symptoms on the basis of the "Eight Principles" (八纲; bā gāng). These eight principles refer to four pairs of fundamental qualities of a disease: exterior/interior, heat/cold, vacuity/repletion, and yin/yang. Out of these, heat/cold and vacuity/repletion have the biggest clinical importance. The yin/yang quality, on the other side, has the smallest importance and is somewhat seen aside from the other three pairs, since it merely presents a general and vague conclusion regarding what other qualities are found. In detail, the Eight Principles refer to the following:

• Yin and yang are universal aspects all things can be classified under, this includes diseases in general as well as the Eight Principles' first three couples. For example, cold is identified to be a yin aspect, while heat is attributed to yang. Since descriptions of patterns in terms of yin and yang lack complexity and clinical practicality, though, patterns are usually not labeled this way anymore. Exceptions are vacuity-cold and repletion-heat patterns, who are sometimes referred to as "yin patterns" and "yang patterns" respectively.
• Exterior (表; biǎo) refers to a disease manifesting in the superficial layers of the body – skin, hair, flesh, and meridians. It is characterized by aversion to cold and/or wind, headache, muscle ache, mild fever, a "floating" pulse, and a normal tongue appearance.
• Interior (里; lǐ) refers to disease manifestation in the zàng-fǔ, or (in a wider sense) to any disease that can not be counted as exterior. There are no generalized characteristic symptoms of interior patterns, since they'll be determined by the affected zàng or fǔ entity.
• Cold (寒; hán) is generally characterized by aversion to cold, absence of thirst, and a white tongue fur. More detailed characterization depends on whether cold is coupled with vacuity or repletion.
• Heat (热; rè) is characterized by an absence of aversion to cold, a red and painful throat, a dry tongue fur and a rapid and floating pulse if it falls together with an exterior pattern. In all other cases, symptoms depend on whether heat is coupled with vacuity or repletion.
• Deficiency (虚; xū), can be further differentiated into deficiency of qi, xuě, yin and yang, with all their respective characteristic symptoms. Yin deficiency can also cause "empty-heat".
• Excess (实; shí) generally refers to any disease that cannot be identified as a deficient pattern, and usually indicates the presence of one of the Six Excesses, or a pattern of stagnation (of qi, xuě, etc.). In a concurrent exterior pattern, excess is characterized by the absence of sweating.

After the fundamental nature of a disease in terms of the Eight Principles is determined, the investigation focuses on more specific aspects. By evaluating the present signs and symptoms against the background of typical disharmony patterns of the various entities, evidence is collected whether or how specific entities are affected. This evaluation can be done

1. in respect of the meridians (经络辩证; jīngluò biàn zhèng)
2. in respect of qi (气血辩证,; qì xuè biàn zhèng)
3. in respect of xuè (气血辩证; qì xuè biàn zhèng)
4. in respect of the body fluids (津液辩证; jīnyè biàn zhèng)
5. in respect of the zàng-fǔ (脏腑辩证; zàngfǔ biàn zhèng) – very similar to this, though less specific, is disharmony pattern description in terms of the Five Elements [五行辩证; wǔ xíng biàn zhèng])

There are also three special pattern diagnosis systems used in case of febrile and infectious diseases only ("Six Channel system" or "six division pattern" [六经辩证; liù jīng biàn zhèng]; "Wei Qi Ying Xue system" or "four division pattern" [卫气营血辩证; weì qì yíng xuè biàn zhèng]; "San Jiao system" or "three burners pattern" [三焦辩证; sānjiaō biàn zhèng]).

Considerations of disease causes

Although TCM and its concept of disease do not strongly differentiate between cause and effect, pattern discrimination can include considerations regarding the disease cause; this is called 病因辩证 (bìngyīn biàn zhèng, "disease-cause pattern discrimination").

There are three fundamental categories of disease causes (三因; sān yīn) recognized:

1. external causes: these include the Six Excesses and "Pestilential Qi".
2. internal causes: the "Seven Affects" (七情; qī qíng, sometimes also translated as "Seven Emotions") – joy, anger, brooding, sorrow, fear, fright and grief. These are believed to be able to cause damage to the functions of the zàng-fú, especially of the Liver.
3. non-external-non-internal causes: dietary irregularities (especially: too much raw, cold, spicy, fatty or sweet food; voracious eating; too much alcohol), fatigue, sexual intemperance, trauma, and parasites (虫; chóng).

Diagnostics

In TCM, there are five major diagnostic methods: inspection, auscultation, olfaction, inquiry, and palpation. These are grouped into what is known as the "Four pillars" of diagnosis, which are Inspection, Auscultation/ Olfaction, Inquiry, and Palpation (望，聞，問，切).

• Inspection focuses on the face and particularly on the tongue, including analysis of the tongue size, shape, tension, color and coating, and the absence or presence of teeth marks around the edge.
• Auscultation refers to listening for particular sounds (such as wheezing).
• Olfaction refers to attending to body odor.
• Inquiry focuses on the "seven inquiries", which involve asking the person about the regularity, severity, or other characteristics of: chills, fever, perspiration, appetite, thirst, taste, defecation, urination, pain, sleep, menses, leukorrhea.
• Palpation which includes feeling the body for tender A-shi points, and the palpation of the wrist pulses as well as various other pulses, and palpation of the abdomen.

Tongue and pulse

Examination of the tongue and the pulse are among the principal diagnostic methods in TCM. Details of the tongue, including shape, size, color, texture, cracks, teeth marks, as well as tongue coating are all considered as part of tongue diagnosis. Various regions of the tongue's surface are believed to correspond to the zàng-fŭ organs. For example, redness on the tip of the tongue might indicate heat in the Heart, while redness on the sides of the tongue might indicate heat in the Liver.

Pulse palpation involves measuring the pulse both at a superficial and at a deep level at three different locations on the radial artery (Cun, Guan, Chi, located two fingerbreadths from the wrist crease, one fingerbreadth from the wrist crease, and right at the wrist crease, respectively, usually palpated with the index, middle and ring finger) of each arm, for a total of twelve pulses, all of which are thought to correspond with certain zàng-fŭ. The pulse is examined for several characteristics including rhythm, strength and volume, and described with qualities like "floating, slippery, bolstering-like, feeble, thready and quick"; each of these qualities indicates certain disease patterns. Learning TCM pulse diagnosis can take several years.

Herbal medicine

Main article: Chinese herbology

See also: List of traditional Chinese medicines

Assorted dried plant and animal parts used in traditional Chinese medicines, clockwise from top left corner: dried Lingzhi (lit. "spirit mushrooms"), ginseng, Luo Han Guo, turtle shell underbelly (plastron), and dried curled snakes.

Chinese red ginseng roots

A bile bear in a "crush cage" on Huizhou Farm, China

Dried seahorses are extensively used in traditional medicine in China and elsewhere.

The term "herbal medicine" is somewhat misleading in that, while plant elements are by far the most commonly used substances in TCM, other, non-botanic substances are used as well: animal, human, fungi, and mineral products are also used. Thus, the term "medicinal" (instead of herb) may be used. A 2019 review of traditional herbal treatments found they are widely used but lacking in scientific evidence, and urged a more rigorous approach by which genuinely useful medicinals might be identified.

Raw materials

There are roughly 13,000 compounds used in China and over 100,000 TCM recipes recorded in the ancient literature. Plant elements and extracts are by far the most common elements used. In the classic Handbook of Traditional Drugs from 1941, 517 drugs were listed – out of these, 45 were animal parts, and 30 were minerals.

Animal substances

Some animal parts used include cow gallstones, hornet nests, leeches, and scorpion. Other examples of animal parts include horn of the antelope or buffalo, deer antlers, testicles and penis bone of the dog, and snake bile. Some TCM textbooks still recommend preparations containing animal tissues, but there has been little research to justify the claimed clinical efficacy of many TCM animal products.

Some compounds can include the parts of endangered species, including tiger bones and rhinoceros hornwhich is used for many ailments (though not as an aphrodisiac as is commonly misunderstood in the West).The black market in rhinoceros horns (driven not just by TCM but also unrelated status-seeking) has reduced the world's rhino population by more than 90 percent over the past 40 years.Concerns have also arisen over the use of pangolin scales, turtle plastron, seahorses, and the gill plates of mobula and manta rays.

Poachers hunt restricted or endangered species to supply the black market with TCM products. There is no scientific evidence of efficacy for tiger medicines. Concern over China considering to legalize the trade in tiger parts prompted the 171-nation Convention on International Trade in Endangered Species (CITES) to endorse a decision opposing the resurgence of trade in tigers. Fewer than 30,000 saiga antelopes remain, which are exported to China for use in traditional fever therapies. Organized gangs illegally export the horn of the antelopes to China. The pressures on seahorses (Hippocampus spp.) used in traditional medicine is enormous; tens of millions of animals are unsustainably caught annually. Many species of syngnathid are currently part of the IUCN Red List of Threatened Species or national equivalents.

Since TCM recognizes bear bile as a treatment compound, more than 12,000 asiatic black bears are held in bear farms. The bile is extracted through a permanent hole in the abdomen leading to the gall bladder, which can cause severe pain. This can lead to bears trying to kill themselves. As of 2012, approximately 10,000 bears are farmed in China for their bile. This practice has spurred public outcry across the country. The bile is collected from live bears via a surgical procedure. As of March 2020 bear bile as ingredient of Tan Re Qing injection remains on the list of remedies recommended for treatment of "severe cases" of COVID-19 by National Health Commission of China and the National Administration of Traditional Chinese Medicine.

The deer penis is believed to have therapeutic benefits according to traditional Chinese medicine. Tiger parts from poached animals include tiger penis, believed to improve virility, and tiger eyes. The illegal trade for tiger parts in China has driven the species to near-extinction because of its popularity in traditional medicine. Laws protecting even critically endangered species such as the Sumatran tiger fail to stop the display and sale of these items in open markets. Shark fin soup is traditionally regarded in Chinese medicine as beneficial for health in East Asia, and its status as an elite dish has led to huge demand with the increase of affluence in China, devastating shark populations. The shark fins have been a part of traditional Chinese medicine for centuries. Shark finning is banned in many countries, but the trade is thriving in Hong Kong and China, where the fins are part of shark fin soup, a dish considered a delicacy, and used in some types of traditional Chinese medicine.

The tortoise (freshwater turtle, guiban) and turtle (Chinese softshell turtle, biejia) species used in traditional Chinese medicine are raised on farms, while restrictions are made on the accumulation and export of other endangered species. However, issues concerning the overexploitation of Asian turtles in China have not been completely solved. Australian scientists have developed methods to identify medicines containing DNA traces of endangered species. Finally, although not an endangered species, sharp rises in exports of donkeys and donkey hide from Africa to China to make the traditional remedy ejiao have prompted export restrictions by some African countries.

Human body parts

Main article: Traditional Chinese medicines derived from the human body

Dried human placenta (Ziheche (紫河车) is used in traditional Chinese medicine.

Traditional Chinese medicine also includes some human parts: the classic Materia medica (Bencao Gangmu) describes (also criticizes) the use of 35 human body parts and excreta in medicines, including bones, fingernail, hairs, dandruff, earwax, impurities on the teeth, feces, urine, sweat, organs, but most are no longer in use.

Human placenta has been used an ingredient in certain traditional Chinese medicines, including using dried human placenta, known as "Ziheche", to treat infertility, impotence and other conditions. The consumption of the human placenta is a potential source of infection.

Traditional categorization

The traditional categorizations and classifications that can still be found today are:

• The classification according to the Four Natures (四气; sì qì): hot, warm, cool, or cold (or, neutral in terms of temperature) and hot and warm herbs are used to treat cold diseases, while cool and cold herbs are used to treat heat diseases.
• The classification according to the Five Flavors, (五味; wǔ wèi, sometimes also translated as Five Tastes): acrid, sweet, bitter, sour, and salty. Substances may also have more than one flavor, or none (i.e., a "bland" flavor). Each of the Five Flavors corresponds to one of zàng organs, which in turn corresponds to one of the Five Phases. A flavor implies certain properties and therapeutic actions of a substance; e.g., saltiness drains downward and softens hard masses, while sweetness is supplementing, harmonizing, and moistening.
• The classification according to the meridian – more precisely, the zàng-fu organ including its associated meridian – which can be expected to be primarily affected by a given compound.
• The categorization according to the specific function mainly include: exterior-releasing or exterior-resolving, heat-clearing, downward-draining, or precipitating wind-damp-dispelling, dampness-transforming, promoting the movement of water and percolating dampness or dampness-percolating, interior-warming, qi-regulating or qi-rectifying, dispersing food accumulation or food-dispersing, worm-expelling, stopping bleeding or blood-stanching, quickening the Blood and dispelling stasis or blood-quickening, transforming phlegm, stopping coughing and calming wheezing or phlegm-transforming and cough- and panting-suppressing, Spirit-quieting, calming the liver and expelling wind or liver-calming and wind-extinguishing orifice-opening supplementing which includes qi-supplementing, blood-nourishing, yin-enriching, and yang-fortifying, astriction-promoting or securing and astringing, vomiting-inducing, and substances for external application.

Efficacy

As of 2007 there were not enough good-quality trials of herbal therapies to allow their effectiveness to be determined. A high percentage of relevant studies on traditional Chinese medicine are in Chinese databases. Fifty percent of systematic reviews on TCM did not search Chinese databases, which could lead to a bias in the results. Many systematic reviews of TCM interventions published in Chinese journals are incomplete, some contained errors or were misleading. The herbs recommended by traditional Chinese practitioners in the US are unregulated.

• A 2013 review found the data too weak to support use of Chinese herbal medicine (CHM) for benign prostatic hyperplasia.
• A 2013 review found the research on the benefit and safety of CHM for idiopathic sudden sensorineural hearing loss is of poor quality and cannot be relied upon to support their use.
• A 2013 Cochrane review found inconclusive evidence that CHM reduces the severity of eczema.
• The traditional medicine ginger, which has shown anti-inflammatory properties in laboratory experiments, has been used to treat rheumatism, headache and digestive and respiratory issues, though there is no firm evidence supporting these uses.
• A 2012 Cochrane review found no difference in mortality rate among 640 SARS patients when Chinese herbs were used alongside Western medicine versus Western medicine exclusively, although they concluded some herbs may have improved symptoms and decreased corticosteroid doses.
• A 2012 Cochrane review found insufficient evidence to support the use of TCM for people with adhesive small bowel obstruction.
• A 2011 review found low quality evidence that suggests CHM improves the symptoms of Sjögren's syndrome.
• A 2011 Cochrane review found inconclusive evidence to support the use of TCM herbal medicines for treatment of hypercholesterolemia.
• A 2011 Cochrane review did not find improvement in fasting C-peptide when compared to insulin treatment for latent autoimmune diabetes in adults after 3 months. It is important to highlight that the studies available to be included in this review presented considerable flaws in quality and design.
• A 2010 review found TCM seems to be effective for the treatment of fibromyalgia but the findings were of insufficient methodological rigor.
• A 2008 Cochrane review found promising evidence for the use of Chinese herbal medicine in relieving painful menstruation, but the trials assessed were of such low methodological quality that no conclusion could be drawn about the remedies' suitability as a recommendable treatment option.
• Turmeric has been used in traditional Chinese medicine for centuries to treat various conditions. This includes jaundice and hepatic disorders, rheumatism, anorexia, diabetic wounds, and menstrual complications. Most of its effects have been attributed to curcumin. Research that curcumin shows strong anti-inflammatory and antioxidant activities have instigated mechanism of action studies on the possibility for cancer and inflammatory diseases prevention and treatment. It also exhibits immunomodulatory effects.
• A 2005 Cochrane review found insufficient evidence for the use of CHM in HIV-infected people and people with AIDS.
• A 2010 Cochrane review found insufficient evidence to support the use of Traditional Chinese Herbal Products (THCP) in the treatment of angina.
• A 2010 Cochrane review found no evidence supporting the use of TCHM for stopping bleeding from haemorrhoids. There was some weak evidence of pain relief.

Drug research

Further information: Arsenic trioxide, Artemisinin, Huperzine A, and Ephedrine

Artemisia annua, traditionally used to treat fever, has been found to have antimalarial properties.

With an eye to the enormous Chinese market, pharmaceutical companies have explored creating new drugs from traditional remedies. The journal Nature commented that "claims made on behalf of an uncharted body of knowledge should be treated with the customary skepticism that is the bedrock of both science and medicine."

There had been success in the 1970s, however, with the development of the antimalarial drug artemisinin, which is a processed extract of Artemisia annua, a herb traditionally used as a fever treatment. Artemisia annua has been used by Chinese herbalists in traditional Chinese medicines for 2,000 years. In 1596, Li Shizhen recommended tea made from qinghao specifically to treat malaria symptoms in his Compendium of Materia Medica. Researcher Tu Youyou discovered that a low-temperature extraction process could isolate an effective antimalarial substance from the plant. Tu says she was influenced by a traditional Chinese herbal medicine source, The Handbook of Prescriptions for Emergency Treatments, written in 340 by Ge Hong, which states that this herb should be steeped in cold water. The extracted substance, once subject to detoxification and purification processes, is a usable antimalarial drug – a 2012 review found that artemisinin-based remedies were the most effective drugs for the treatment of malaria. For her work on malaria, Tu received the 2015 Nobel Prize in Physiology or Medicine. Despite global efforts in combating malaria, it remains a large burden for the population. Although WHO recommends artemisinin-based remedies for treating uncomplicated malaria, resistance to the drug can no longer be ignored.

Also in the 1970s Chinese researcher Zhang TingDong and colleagues investigated the potential use of the traditionally used substance arsenic trioxide to treat acute promyelocytic leukemia (APL). Building on his work, research both in China and the West eventually led to the development of the drug Trisenox, which was approved for leukemia treatment by the FDA in 2000.

Huperzine A, an extract from the herb, Huperzia serrata, is under preliminary research as a possible therapeutic for Alzheimer's disease, but poor methodological quality of the research restricts conclusions about its effectiveness.

Ephedrine in its natural form, known as má huáng (麻黄) in TCM, has been documented in China since the Han dynasty (206 BCE – 220 CE) as an antiasthmatic and stimulant. In 1885, the chemical synthesis of ephedrine was first accomplished by Japanese organic chemist Nagai Nagayoshi based on his research on Japanese and Chinese traditional herbal medicines

Pien tze huang was first documented in the Ming dynasty.

Cost-effectiveness

A 2012 systematic review found there is a lack of available cost-effectiveness evidence in TCM.

Safety

Galena (lead ore) is part of historical TCM. Standard American TCM practice considers lead-containing herbs obsolete.

From the earliest records regarding the use of compounds to today, the toxicity of certain substances has been described in all Chinese materiae medicae. Since TCM has become more popular in the Western world, there are increasing concerns about the potential toxicity of many traditional Chinese plants, animal parts and minerals. Traditional Chinese herbal remedies are conveniently available from grocery stores in most Chinese neighborhoods; some of these items may contain toxic ingredients, are imported into the U.S. illegally, and are associated with claims of therapeutic benefit without evidence. For most compounds, efficacy and toxicity testing are based on traditional knowledge rather than laboratory analysis. The toxicity in some cases could be confirmed by modern research (i.e., in scorpion); in some cases it could not (i.e., in Curculigo). Traditional herbal medicines can contain extremely toxic chemicals and heavy metals, and naturally occurring toxins, which can cause illness, exacerbate pre-existing poor health or result in death. Botanical misidentification of plants can cause toxic reactions in humans. The description of some plants used in TCM has changed, leading to unintended poisoning by using the wrong plants. A concern is also contaminated herbal medicines with microorganisms and fungal toxins, including aflatoxin. Traditional herbal medicines are sometimes contaminated with toxic heavy metals, including lead, arsenic, mercury and cadmium, which inflict serious health risks to consumers. Also, adulteration of some herbal medicine preparations with conventional drugs which may cause serious adverse effects, such as corticosteroids, phenylbutazone, phenytoin, and glibenclamide, has been reported.

Substances known to be potentially dangerous include Aconitum, secretions from the Asiatic toad, powdered centipede, the Chinese beetle (Mylabris phalerata), certain fungi, Aristolochia, arsenic sulfide (realgar), mercury sulfide, and cinnabar. Asbestos ore (Actinolite, Yang Qi Shi, 阳起石) is used to treat impotence in TCM. Due to galena's (litharge, lead(II) oxide) high lead content, it is known to be toxic. Lead, mercury, arsenic, copper, cadmium, and thallium have been detected in TCM products sold in the U.S. and China.

To avoid its toxic adverse effects Xanthium sibiricum must be processed. Hepatotoxicity has been reported with products containing Reynoutria multiflora (synonym Polygonum multiflorum), glycyrrhizin, Senecio and Symphytum. The herbs indicated as being hepatotoxic included Dictamnus dasycarpus, Astragalus membranaceus, and Paeonia lactiflora. Contrary to popular belief, Ganoderma lucidum mushroom extract, as an adjuvant for cancer immunotherapy, appears to have the potential for toxicity. A 2013 review suggested that although the antimalarial herb Artemisia annua may not cause hepatotoxicity, haematotoxicity, or hyperlipidemia, it should be used cautiously during pregnancy due to a potential risk of embryotoxicity at a high dose.

However, many adverse reactions are due to misuse or abuse of Chinese medicine. For example, the misuse of the dietary supplement Ephedra (containing ephedrine) can lead to adverse events including gastrointestinal problems as well as sudden death from cardiomyopathy. Products adulterated with pharmaceuticals for weight loss or erectile dysfunction are one of the main concerns. Chinese herbal medicine has been a major cause of acute liver failure in China.

The harvesting of guano from bat caves (yemingsha) brings workers into close contact with these animals, increasing the risk of zoonosis. The Chinese virologist Shi Zhengli has identified dozens of SARS-like coronaviruses in samples of bat droppings.

Acupuncture and moxibustion

Main articles: Acupuncture and Moxibustion

Needles being inserted into the skin

A bronze acupuncture statue from the Ming dynasty being displayed inside a museum

Acupuncture is the insertion of needles into superficial structures of the body (skin, subcutaneous tissue, muscles) – usually at acupuncture points (acupoints) – and their subsequent manipulation; this aims at influencing the flow of qi. According to TCM it relieves pain and treats (and prevents) various diseases. The US FDA classifies single-use acupuncture needles as Class II medical devices, under CFR 21.

Acupuncture is often accompanied by moxibustion – the Chinese characters for acupuncture (针灸; 針灸; zhēnjiǔ) literally meaning "acupuncture-moxibustion" – which involves burning mugwort on or near the skin at an acupuncture point. According to the American Cancer Society, "available scientific evidence does not support claims that moxibustion is effective in preventing or treating cancer or any other disease".

In electroacupuncture, an electric current is applied to the needles once they are inserted, to further stimulate the respective acupuncture points.

A recent historian of Chinese medicine remarked that it is "nicely ironic that the specialty of acupuncture – arguably the most questionable part of their medical heritage for most Chinese at the start of the twentieth century – has become the most marketable aspect of Chinese medicine." She found that acupuncture as we know it today has hardly been in existence for sixty years. Moreover, the fine, filiform needle we think of as the acupuncture needle today was not widely used a century ago. Present day acupuncture was developed in the 1930s and put into wide practice only as late as the 1960s.

Efficacy

Further information: Acupuncture § Efficacy, and Acupuncture § Safety

A 2013 editorial in the American journal Anesthesia and Analgesia stated that acupuncture studies produced inconsistent results, (i.e. acupuncture relieved pain in some conditions but had no effect in other very similar conditions) which suggests the presence of false positive results. These may be caused by factors like biased study design, poor blinding, and the classification of electrified needles (a type of TENS) as a form of acupuncture. The inability to find consistent results despite more than 3,000 studies, the editorial continued, suggests that the treatment seems to be a placebo effect and the existing equivocal positive results are the type of noise one expects to see after a large number of studies are performed on an inert therapy. The editorial concluded that the best controlled studies showed a clear pattern, in which the outcome does not rely upon needle location or even needle insertion, and since "these variables are those that define acupuncture, the only sensible conclusion is that acupuncture does not work."

According to the US NIH National Cancer Institute, a review of 17,922 patients reported that real acupuncture relieved muscle and joint pain, caused by aromatase inhibitors, much better than sham acupuncture. Regarding cancer patients, the review hypothesized that acupuncture may cause physical responses in nerve cells, the pituitary gland, and the brain – releasing proteins, hormones, and chemicals that are proposed to affect blood pressure, body temperature, immune activity, and endorphin release.

A 2012 meta-analysis concluded that the mechanisms of acupuncture "are clinically relevant, but that an important part of these total effects is not due to issues considered to be crucial by most acupuncturists, such as the correct location of points and depth of needling ... [but is] ... associated with more potent placebo or context effects". Commenting on this meta-analysis, both Edzard Ernst and David Colquhoun said the results were of negligible clinical significance.

A 2011 overview of Cochrane reviews found evidence that suggests acupuncture is effective for some but not all kinds of pain. A 2010 systematic review found that there is evidence "that acupuncture provides a short-term clinically relevant effect when compared with a waiting list control or when acupuncture is added to another intervention" in the treatment of chronic low back pain. Two review articles discussing the effectiveness of acupuncture, from 2008 and 2009, have concluded that there is not enough evidence to conclude that it is effective beyond the placebo effect.

Acupuncture is generally safe when administered using Clean Needle Technique (CNT). Although serious adverse effects are rare, acupuncture is not without risk. Severe adverse effects, including very rarely death (five case reports), have been reported.

Tui na

An example of a traditional Chinese medicine used in tui na

Main article: Tui na

Tui na (推拿) is a form of massage, based on the assumptions of TCM, from which shiatsu is thought to have evolved. Techniques employed may include thumb presses, rubbing, percussion, and assisted stretching.

Qigong

Main article: Qigong

Qìgōng (气功; 氣功) is a TCM system of exercise and meditation that combines regulated breathing, slow movement, and focused awareness, purportedly to cultivate and balance qi. One branch of qigong is qigong massage, in which the practitioner combines massage techniques with awareness of the acupuncture channels and points.

Qi is air, breath, energy, or primordial life source that is neither matter or spirit. While Gong is a skillful movement, work, or exercise of the qi.

Forms

• Neigong: introspective and meditative
• Waigong: external energy and motion
• Donggong: dynamic or active
• Jinggong: tranquil or passive

Other therapies

Cupping

Main article: Cupping therapy

Acupuncture and moxibustion after cupping in Japan

Cupping (拔罐; báguàn) is a type of Chinese massage, consisting of placing several glass "cups" (open spheres) on the body. A match is lit and placed inside the cup and then removed before placing the cup against the skin. As the air in the cup is heated, it expands, and after placing in the skin, cools, creating lower pressure inside the cup that allows the cup to stick to the skin via suction. When combined with massage oil, the cups can be slid around the back, offering "reverse-pressure massage".

Gua sha

Main article: Gua sha

Gua sha

Gua sha (刮痧; guāshā) is abrading the skin with pieces of smooth jade, bone, animal tusks or horns or smooth stones; until red spots then bruising cover the area to which it is done. It is believed that this treatment is for almost any ailment. The red spots and bruising take three to ten days to heal, there is often some soreness in the area that has been treated.

Die-da

Main article: Die-da

Diē-dǎ (跌打) or Dit Da, is a traditional Chinese bone-setting technique, usually practiced by martial artists who know aspects of Chinese medicine that apply to the treatment of trauma and injuries such as bone fractures, sprains, and bruises. Some of these specialists may also use or recommend other disciplines of Chinese medical therapies if serious injury is involved. Such practice of bone-setting (正骨; 整骨) is not common in the West.

Chinese food therapy

Main article: Chinese food therapy

The concepts yin and yang are associated with different classes of foods, and tradition considers it important to consume them in a balanced fashion.

Regulations

Many governments have enacted laws to regulate TCM practice.

Australia

From 1 July 2012 Chinese medicine practitioners must be registered under the national registration and accreditation scheme with the Chinese Medicine Board of Australia and meet the Board's Registration Standards, to practice in Australia.

Canada

TCM is regulated in five provinces in Canada: Alberta, British Columbia, Ontario, Quebec, and Newfoundland & Labrador.

China (mainland)

The National Administration of Traditional Chinese Medicine was created in 1949, which then absorbed existing TCM management in 1986 with major changes in 1998.

China's National People's Congress Standing Committee passed the country's first law on TCM in 2016, which came into effect on 1 July 2017. The new law standardized TCM certifications by requiring TCM practitioners to (i) pass exams administered by provincial-level TCM authorities, and (ii) obtain recommendations from two certified practitioners. TCM products and services can be advertised only with approval from the local TCM authority.

Hong Kong

During British rule, Chinese medicine practitioners in Hong Kong were not recognized as "medical doctors", which means they could not issue prescription drugs, give injections, etc. However, TCM practitioners could register and operate TCM as "herbalists". The Chinese Medicine Council of Hong Kong was established in 1999. It regulates the compounds and professional standards for TCM practitioners. All TCM practitioners in Hong Kong are required to register with the council. The eligibility for registration includes a recognised 5-year university degree of TCM, a 30-week minimum supervised clinical internship, and passing the licensing exam.

Currently, the approved Chinese medicine institutions are HKU, CUHK and HKBU.

Macau

The Portuguese Macau government seldom interfered in the affairs of Chinese society, including with regard to regulations on the practice of TCM. There were a few TCM pharmacies in Macau during the colonial period. In 1994, the Portuguese Macau government published Decree-Law no. 53/94/M that officially started to regulate the TCM market. After the sovereign handover, the Macau S.A.R. government also published regulations on the practice of TCM. In 2000, Macau University of Science and Technology and Nanjing University of Traditional Chinese Medicine established the Macau College of Traditional Chinese Medicine to offer a degree course in Chinese medicine.

In 2022, a new law regulating TCM, Law no. 11/2021, came into effect. The same law also repealed Decree-Law no. 53/94/M.

Indonesia

The Chinese traditional medicine at a Chinese traditional medicine shop at Jagalan Road, Surabaya, Indonesia

All traditional medicines, including TCM, are regulated by Indonesian Minister of Health Regulation of 2013 on traditional medicine. Traditional medicine license (Surat Izin Pengobatan Tradisional – SIPT) is granted to the practitioners whose methods are recognized as safe and may benefit health. The TCM clinics are registered but there is no explicit regulation for it. The only TCM method which is accepted by medical logic and is empirically proofed is acupuncture. The acupuncturists can get SIPT and participate in health care facilities.

Japan

Seirogan, a type of antidiarrhoeal drug in Japan developed based on Kanpo medicine theory

Main articles: Kampo and Kampo list

Under modern Japanese medical law, it is possible for doctors to perform acupuncture and massage, but because there is a separate law regarding acupuncture and massage, these treatments are mainly performed by massage therapists, acupuncturists, and moxibustion practitioners.

Korea

Korea Institute of Oriental Medicine

Main article: Traditional Korean medicine

Under the Medical Service Act (의료법/醫療法), an oriental medical doctor, whose obligation is to administer oriental medical treatment and provide guidance for health based on oriental medicine, shall be treated in the same manner as a medical doctor or dentist.

The Korea Institute of Oriental Medicine is the top research center of TCM in Korea.

Malaysia

The Traditional and Complementary Medicine Bill was passed by parliament in 2012 establishing the Traditional and Complementary Medicine Council to register and regulate traditional and complementary medicine practitioners, including TCM practitioners as well as other traditional and complementary medicine practitioners such as those in traditional Malay medicine and traditional Indian medicine.

Netherlands

The logo of the Dutch Association of Traditional Chinese Medicine (or 中 Zhong - Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), the largest of the professional organisations that is recognised by private health insurance companies in the Netherlands.

There are no specific regulations in the Netherlands on TCM; TCM is neither prohibited nor recognised by the government of the Netherlands. Chinese herbs as well as Chinese herbal products that are used in TCM are classified as foods and food supplements, and these Chinese herbs can be imported into the Netherlands as well as marketed as such without any type registration or notification to the government.

Despite its status, some private health insurance companies reimburse a certain amount of annual costs for acupuncture treatments, this depends on one's insurance policy, as not all insurance policies cover it, and if the acupuncture practitioner is or is not a member of one of the professional organisations that are recognised by private health insurance companies. The recognized professional organizations include the Nederlandse Vereniging voor Acupunctuur (NVA), Nederlandse Artsen Acupunctuur Vereniging (NAAV), ZHONG, (Nederlandse Vereniging voor Traditionele Chinese Geneeskunde), Nederlandse Beroepsvereniging Chinese Geneeswijzen Yi (NBCG Yi), and Wetenschappelijke Artsen Vereniging voor Acupunctuur in Nederland (WAVAN).

New Zealand

Although there are no regulatory standards for the practice of TCM in New Zealand, in the year 1990, acupuncture was included in the Governmental Accident Compensation Corporation (ACC) Act. This inclusion granted qualified and professionally registered acupuncturists to provide subsidised care and treatment to citizens, residents, and temporary visitors for work or sports related injuries that occurred within and upon the land of New Zealand. The two bodies for the regulation of acupuncture and attainment of ACC treatment provider status in New Zealand are Acupuncture NZ and The New Zealand Acupuncture Standards Authority.

Singapore

The TCM Practitioners Act was passed by Parliament in 2000 and the TCM Practitioners Board was established in 2001 as a statutory board under the Ministry of Health, to register and regulate TCM practitioners. The requirements for registration include possession of a diploma or degree from a TCM educational institution/university on a gazetted list, either structured TCM clinical training at an approved local TCM educational institution or foreign TCM registration together with supervised TCM clinical attachment/practice at an approved local TCM clinic, and upon meeting these requirements, passing the Singapore TCM Physicians Registration Examination (STRE) conducted by the TCM Practitioners Board.

In 2024, Nanyang Technological University will offer the four-year Bachelor of Chinese Medicine programme, which is the first local programme accredited by the Ministry of Health.

Taiwan

Национальный исследовательский институт китайской медицины

На Тайване практикующие специалисты ТКМ являются врачами, деятельность которых регулируется Законом о врачах. Они обладают полномочиями самостоятельно диагностировать заболевания, выдавать рецепты, назначать традиционную китайскую медицину и назначать различные диагностические тесты, включая рентген , ЭКГ , крови и анализы мочи .

Согласно действующему законодательству, те, кто желает сдать экзамен по китайской медицине, должны получить семилетнюю университетскую степень по ТКМ.

Национальный исследовательский институт китайской медицины , основанный в 1963 году, является крупнейшим исследовательским центром китайской фитотерапии на Тайване.

Соединенные Штаты

По состоянию на июль 2012 года только в шести штатах отсутствует законодательство, регулирующее профессиональную практику традиционной китайской медицины: Алабама , Канзас , Северная Дакота , Южная Дакота , Оклахома и Вайоминг . В 1976 году Калифорния учредила Совет по акупунктуре и стала первым штатом, лицензирующим профессиональных иглотерапевтов.

См. также

• Сборник Материи медики
• Хуанди Нейцзин
• Американский журнал китайской медицины
• Тело в традиционной китайской медицине
• Перцовый пластырь
• Классическая китайская травяная формула.
• Китайская пищевая терапия
• Китайская гербология
• Китайская офтальмология
• Китайская патентная медицина
• Гуйжентан Фармацевтическая компания
• Галлюциногенные растения в китайских травах
• ВИЧ/СПИД и традиционная китайская медицина
• Журнал традиционной китайской медицины
• Хуа То
• Ли Шичжэнь
• Список отраслей альтернативной медицины
• Список тем, характеризуемых как лженаука
• Список традиционных китайских лекарств
• Лекарственные грибы
• Фармакогнозия
• Общественное здравоохранение в Китайской Народной Республике
• Циндай
• Цю Ли Гао
• Змеиная ферма
• Сунь Сымяо
• Тао Хунцзин
• даосская диета
• Традиционная корейская медицина
• Традиционная монгольская медицина
• Традиционная вьетнамская медицина
• Традиционная тибетская медицина
• Традиционная индийская медицина
• Разведение черепах
• Синци (циркуляционное дыхание)
• Чжан Цзегу

Ссылки

Источники

• Эндрюс, Брайди (2013a). «Китайская Республика» . В Хинриксе, Ти Джей; Барнс, Линда Л. (ред.). Китайская медицина и целительство: иллюстрированная история . Кембридж, Массачусетс: Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN  9780674047372 . Архивировано из оригинала 21 ноября 2021 года . Проверено 11 июня 2021 г.
• ———— (2013б). Создание современной китайской медицины . Ванкувер, Британская Колумбия: UBC Press. ISBN  978-0774824323 .
• Аунг СК, Чен ВП (2007). Клиническое введение в медицинскую акупунктуру . Издательство Thieme Mecial. ISBN  978-1-58890-221-4 .
• Борови, Ирис, изд. (2009). Непростые встречи: политика медицины и здравоохранения в Китае, 1900–1937 гг . Франкфурт-на-Майме ; Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Питер Лэнг. ISBN  9783631578032 . Архивировано из оригинала 19 марта 2022 года . Проверено 11 июля 2021 г.
• Хинрикс, Ти Джей (2005). «Целительство и медицина в Китае». В Джонсе, Линдси (ред.). Целительство и медицина . Том. 6. Детройт, Мичиган: Справочник Macmillan USA. стр. 3859–3864.
• Хинрикс, Ти Джей; Барнс, Линда Л., ред. (2013). Китайская медицина и целительство: иллюстрированная история . Кембридж, Массачусетс: Belknap Press издательства Гарвардского университета. ISBN  9780674047372 . Архивировано из оригинала 21 ноября 2021 года . Проверено 11 июня 2021 г.
• Джонсон, Ян (2021). «Китайская медицина в палатах Covid» . Нью-Йоркское обозрение книг . 68 (17). Архивировано из оригинала 9 марта 2022 года. Обзор классической китайской медицины Лю Лихуна (ниже). Также бесплатно онлайн на сайте China File Chinese Medicine in Covid Wards. Архивировано 15 декабря 2022 года в Wayback Machine .
• Лей, Шон Сянлинь (2014). Ни осел, ни лошадь: медицина в борьбе за современность Китая . Чикаго: Чикагский университет. ISBN  9780226169880 .
• Новелла С (25 января 2012 г.). «Что такое традиционная китайская медицина?» . Научная медицина . Архивировано из оригинала 15 апреля 2014 года . Проверено 14 апреля 2014 г.
• Сингх С. , Эрнст Э. (2008). Уловка или лечение: альтернативная медицина на испытании . Лондон: Бантам. ISBN  978-0593061299 .
• Сивин, Натан (1988). «Наука и медицина в императорском Китае — состояние поля» . Журнал азиатских исследований . 47 (1): 41–90. дои : 10.2307/2056359 . JSTOR   2056359 . ПМИД   11617269 . S2CID   26443679 .
• Тейлор, Ким (2005). Китайская медицина в раннем коммунистическом Китае, 1945-63 гг. Медицина революции . Лондон, Англия; Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: RoutledgeCurzon. ISBN  041534512X .
• Уншульд, Пол У. (1985). Медицина в Китае: история идей . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520266131 .
• —— (1988). «[Обзор] Лю Яньчи. Основная книга традиционной китайской медицины , пер. Фан Тинъюй и Чэнь Лайди, том 1, «Теория», изд. Кэтлин Виан и Питер Экман». Бюллетень истории медицины . 62 (4): 647–649. JSTOR   44443097 .
• Ватт, Джон Р. (2014). Спасение жизней в Китае во время войны: как медицинские реформаторы построили современные системы здравоохранения в условиях войны и эпидемий, 1928-1945 гг . Бостон; Лейден: Брилл. ISBN  9789004256453 .
• Уайзман Н., Эллис А. (1996). Основы китайской медицины . Публикации Парадигмы. ISBN  978-0-912111-44-5 . Архивировано из оригинала 13 апреля 2021 года . Проверено 22 ноября 2020 г.
• Сюй, Цзюньцай; Ся, Чжицзе (2019). «Традиционная китайская медицина (ТКМ) – действительно ли современный бизнес-бум и глобализация подтверждают ее медицинскую эффективность и безопасность?» . Медицина в открытии лекарств . 1 : 100003. doi : 10.1016/j.medidd.2019.100003 . S2CID   198835183 .

Дальнейшее чтение

• Стратегия ВОЗ в области традиционной медицины: 2014-2023 гг . Всемирная организация здравоохранения. 2013. HDL : 10665/92455 . ISBN  9789241506090 . Проверено 1 апреля 2023 г.
• Баран Г.Р., Киана М.Ф., Сэмюэл С.П. (2014). «Глава 2: Наука, лженаука и не наука: чем они отличаются?». Здравоохранение и биомедицинские технологии в XXI веке . Спрингер. стр. 19–57. дои : 10.1007/978-1-4614-8541-4_2 . ISBN  978-1-4614-8540-7 .
• Барнс, Линда Л. (2005). Иглы, травы, боги и призраки: Китай, исцеление и Запад до 1848 года . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  0674018729 . Показывает раннее использование китайской медицины, которая не всегда воспринималась как «китайская».
• Баум, Эмили (2020). «Медицина и общественное здравоохранение в Китае двадцатого века: истории модернизации и перемен». Исторический компас . 18 (7). дои : 10.1111/hic3.12616 . S2CID   225622823 .
• Лю, Лихун (2019). Классическая китайская медицина . Перевод Вайса, Габриэля; Генри Бухтель; Сабина Вильмс. Шатин, Северная Каролина, Гонконг: Издательство Китайского университета Гонконга; распространяется издательством Колумбийского университета. ISBN  9789882370579 .
• Ллойд, Германия ; Сивин, Натан (2002). Путь и слово: наука и медицина в раннем Китае и Греции . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN  0300092970 .
• Ло, Вивьен; Стэнли-Бейкер, Майкл, ред. (2022), Справочник Routledge по китайской медицине , Нью-Йорк: Routledge, ISBN  9780415830645 Интернет в открытом доступе . 51 статья по истории китайской медицины; назван «впечатляющим и важным» из-за новейших научных исследований и заслуживающих доверия библиографических источников. H (Обзор) -Sci-Med-Tech, июль 2023 г.
• МакГрю, Родерик. Энциклопедия истории медицины (1985), краткая история на стр. 56–59.
• Нидэм Дж. (2000). Сивин Н. (ред.). Часть VI: Медицина . Наука и цивилизация в Китае. Том. 6. Биология и биологические технологии . Издательство Кембриджского университета . ISBN  978-0-521-63262-1 . OCLC   163502797 .
• Палмер, Джеймс (13 июня 2013 г.), «Сделай немного вреда» , Aeon
• Рафалс, Лиза (зима 2020 г.), «Китайская философия и китайская медицина» , в Залте, Эдвард Н. (редактор), Стэнфордская энциклопедия философии , Лаборатория метафизических исследований, Стэнфордский университет
• Шелтон, Тамара Венит (2019). Травы и корни: история китайских врачей на американском медицинском рынке . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета. ISBN  9780300249408 .
• Уншульд, Пол (1986). Нань-Цзин: Классика сложных вопросов . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520053724 .
• —— (1986а). Медицина в Китае: история фармацевтики . Беркли: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  9780520050259 .
• —— (2000). Медицина в Китае: исторические артефакты и изображения . Мюнхен: Престель. ISBN  9783791321493 .
• —— (2018). Традиционная китайская медицина: наследие и адаптация [ Традиционная китайская медицина (2013) ]. Перевод Брайди Дж. Эндрюс. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета. ISBN  9780231175005 .

Внешние ссылки

• База данных изображений лекарственных растений — Школа китайской медицины Гонконгского баптистского университета (на китайском языке)
• База данных образцов китайской медицины — Школа китайской медицины Гонконгского баптистского университета (на китайском языке)
• Сборник литературных обзоров по традиционной китайской медицине , PDF, 133 страницы; составлено Квебекской ассоциацией естественной терапии (AQTN).