Христианство в Замбии

Христианство занимало центральное место в религии Замбии со времен европейских колониальных исследований внутренних районов Африки в середине 19 века. Этот район широко упоминается в отчетах о Дэвида Ливингстона путешествиях по Центральной Африке .

Перепись 2010 года показала, что 75,3% замбийцев были протестантами , а 20,2% — другими христианами (в основном католиками ).

По данным за 2020 год, 85% жителей страны имели христианское происхождение, из них 34% - протестантисты, а 32% - католицизм.

Создание Замбии

Исследование региона Ливингстоном совпало с возросшим интересом к миссиям евангелических церквей Великобритании, и, несмотря на его сложные мотивы, Ливингстон стал любимцем евангелической экспансии. На этот интерес во многом повлияло

«результат возрождения среди пиетистов и методистов , а также среди евангелистов англиканской церкви. Люди хотели обратить других к такому же радостному религиозному опыту, который был у них».

Рост миссионерского рвения усилился с расширением европейских империй, открытием неизвестных территорий и привлечением внимания недавно сформированных миссионерских обществ к другим культурам. Еще одним элементом этой возросшей миссионерской деятельности было желание не допустить повторения недавнего индийского мятежа , который, по мнению евангелистов, как и Ливингстон, был «результатом слишком слабой миссионерской деятельности». Вполне возможно, что причина мятежа на самом деле имела религиозное происхождение, поскольку многие индийцы, служащие в Британской индийской армии, были убеждены, «что у британцев действительно были планы христианизировать Индию». и тем самым поставили под угрозу их веру, которая, по их мнению, была неотделима от их призвания солдата, будь то индуист , мусульманин или сикх .

Ливингстон вдохновил многих евангелистов в своей речи в Сенате Кембриджского университета в 1857 году, в которой он заявил:

«Я считаю, что мы совершили большую ошибку, когда принесли торговлю в Индию, стыдясь нашего христианства… эти два пионера цивилизации – христианство и коммерция – должны быть неразлучны».

Выступление он завершил призывом:

«Я возвращаюсь в Африку, чтобы открыть путь для торговли и христианства; вы выполняете работу, которую я начал. Я оставляю ее вам».

После смерти Ливингстона в 1873 году в Илале на берегу озера Бангвеулу на северо-востоке Замбии и последующей разработки средств профилактики и лечения малярии на основе хинина, миссионерские общества начали с того места, на котором он остановился, установив христианство в Центральной Азии. Африка. В отчете о Церкви и развитии в Замбии Лондонское миссионерское общество (LMS) было первой организацией, основавшей миссионерскую станцию ​​в Ниамиколо, недалеко от озера Танганьика, в 1885 году. за ним последовали многочисленные другие миссионерские станции по всей стране. Одной из причин быстрого распространения этих станций было их признание среди некоторых более мелких племен северного региона Замбии. Они считали, что «миссионеры… обеспечат эффективную защиту». от нападающих, таких как более могущественное племя Бемба. Другие миссионерские станции последовали примеру LMS и установили свое присутствие в других регионах. Примеры включают Парижскую евангелическую миссию в Леалуи в 1892 году, Примитивных методистов, работавших среди народа илла в Западной Замбии в 1892 году, пресвитерианцев в Мвензо в 1894 году. После обретения независимости в 1965 году эти четыре миссионерских общества должны были объединить свои усилия и стать известными как Объединенное общество. Церковь Замбии (UCZ). Однако возросшая миссионерская активность в Замбии не была единичным случаем: во всем мире число миссионеров резко возросло за этот период. «К концу века на местах находилось до 12 000 британских миссионеров, представляющих не менее 360 различных обществ и других организаций».

В формировании христианства Замбии важно влияние Римско-католической отметить церкви. «Католическая церковь [является] безусловно самой влиятельной конфессией». в нации. Католические миссионеры впервые основали миссию в 1895 году среди племени Бемба. Племя бемба традиционно враждебно относилось к церковной деятельности, отчасти из-за сопротивления заселению со стороны европейцев, но также и потому, что их присутствие укрепляло решимость соперничающих этнических групп сопротивляться бембе. -католиками открылась возможность Со смертью короля бембы Читимукулу Сампа Капалакаша и его заменой менее враждебно настроенным королем перед белыми отцами основать миссию на территории, которая впоследствии стала провинцией Коппербелт в Северной Замбии. В Южной Замбии католическую миссионерскую деятельность осуществляли отцы-иезуиты в первые годы двадцатого века. вместе с монахами -францисканцами . Замбия до сих пор сохраняет исторические подразделения этой ранней католической миссионерской деятельности; графство по-прежнему разделено на епархии, которыми управляет каждая из этих групп.

Первая англиканская миссионерская станция открылась только в 1911 году. Она была основана Леонардом Камунгу, священником из Малави , в Мсоро. Камунгу, возможно, отражает аспект христианства, который отличал его от многих других структур колониализма, которые серьезно ограничивали, если не активно ограничивали, способность местного населения принимать участие в их развитии, становясь изолированным и лишенным голоса от правящей европейской элиты.

«Хотя белые поселенцы… смогли организоваться в формальные группы… колониальные власти предоставили мало места городским коренным жителям для формальной организации. Хотя существовала некоторая терпимость к групповой деятельности под эгидой церкви.

Традиционное англиканское участие в Замбии было предпринято Университетской миссией в Центральной Африке (UMCA), которая была основана в Кембридже как прямой результат пятидесятой годовщины призыва Ливингстона к африканской евангелизации. Хотя, в отличие от многих первоначальных слушателей Ливингстона, UMCA придерживался менее евангелической и более англо-католической формы христианского богословия. Следовательно, хотя современное англиканство в Замбии весьма влиятельно, несмотря на свою небольшую численность, оно не имеет того евангелического рвения, которое проявляется в других местах современных африканских стран, которые формально были британскими колониальными владениями.

Хотя Ливингстон, безусловно, был в авангарде колонизаторов и в этом качестве положил конец традиционному замбийскому обществу, он до сих пор пользуется большим уважением среди многих современных замбийцев. Возможно, это отражает понимание Ливингстона не как колонизатора, а скорее как носителя христианской веры, которой сегодня более семидесяти пяти процентов, более поздние исследования показывают, что этот показатель достигает восьмидесяти пяти процентов, населения охватывают в той или иной форме. Христианство по-прежнему «растет со скоростью почти 4 процента в год». в стране со среднегодовым темпом прироста населения 2,7 процента с 1990 по 1999 год. Возможно, отчасти эта привязанность объясняется еще и тем, что Ливингстона воспринимают как защитника традиционных обществ, поскольку он бросил вызов работорговцам, которые уже уничтожали общины; Одним из многочисленных мотивов его пребывания в этом регионе была борьба с рабством , и к концу его жизни это стало основным мотивом его работы. Хотя, как и во многих случаях вмешательства такого рода, возможные мотивы были не такими филантропическими, как казалось на первый взгляд тем, кто находился под угрозой. Ливингстон рассматривал угнетенные общины как основу для своих «потенциальных деревенских проповеднических центров». распространять Евангелие и тем самым обеспечивать стабильную основу для европейской культуры. Как и многое из того, что предпринял Ливингстон, реальность сложна, и во многих своих странствиях он фактически был вынужден полагаться на логистические сети работорговли. И снова наследие Ливингстона продолжает жить во многих инициативах развития, предпринятых на континенте как религиозными, так и светскими силами, что, по-видимому, является позитивным вмешательством, которое несет в себе более широкие мотивы и последствия.

Колониальная эпоха

В период колониального правления в Замбии, вплоть до обретения независимости в 1964 году, церковь пыталась преодолеть пропасть между служением нуждам местного населения, не вызывая при этом противодействия колониальной администрации, и доведением местного населения до точки пассивного принятия колониального правления. . Администрация рассматривала церковную деятельность как возможно практический инструмент идеологической обработки, но иногда и как средство выражения несогласия против колониального правления.

Традиционный взгляд на Церковь в этот период заключался в обеспечении социального обеспечения . Церкви стали в первую очередь заниматься образованием и здравоохранением . Другие инициативы, такие как детские дома , обучение навыкам и распространение сельскохозяйственных знаний, также были очевидны в развитии Замбии в этот период. Хотя временами его роль распространялась на пропаганду и разработку законов и уголовного кодекса .

Что касается здравоохранения, церкви считали предоставление доступного медицинского обслуживания жизненно важным для населения, которое не могло позволить себе частное медицинское обслуживание. Даже в нынешней Замбии только Католическая церковь управляет 15 больницами , 28 медицинскими центрами, 54 учреждениями по уходу на дому. Оказание медицинской помощи имело двоякую мотивацию. Во-первых, существовала обеспокоенность, вызванная библейскими принципами ухода за недееспособными. Примеры включают притчу о добром самаритянине ( Луки 10:25-37), затем ободрение Иисуса в Матфея 25:36: «Я был болен, и вы заботились обо мне», а также ветхозаветный выговор руководителям Израиля: «Вы не сделали укреплял слабых, исцелял больных или перевязывал раненых» Иез 34:4. Во-вторых, это было вызвано представлением о том, что единственная альтернативная медицинская помощь, доступная местному населению, включает традиционных целителей и их использование, в колониальных глазах, ненаучные и грубые методы, а также возможное обращение к анимистическим или наследственным силам . Эти последние элементы вызывали особую озабоченность в церковных кругах, поскольку Церковь обычно пыталась изменить или воспрепятствовать культурным практикам, противоречащим христианскому учению. Христианские миссии были в авангарде социальных перемен в Замбии. Что касается традиционных уголовных кодексов, которые считались либо слишком мягкими, либо слишком суровыми в зависимости от изменений, которые миссии хотели видеть внесенными, в отличие от юридического кодекса, более соответствующего тому, что в Великобритании, Церковь сыграла важную роль в продвижении реформы. Участие миссионеров было «больше, чем просто исправлением - духовным или каким-либо иным… их настоящей целью была власть». В целом, хотя здравоохранение и оказывало влияние на коренное общество, колониальные власти считали его достаточно нейтральной деятельностью.

С другой стороны, образование оказалось для колониальной администрации своего рода палкой о двух концах. Парадоксально, но по мере того, как государство стремилось контролировать политику образования, вырывая его из рук церквей, росли требования прекращения колониального правления со стороны местного населения, обучавшего миссионерскую деятельность. Школы часто оказывались связанными с миссионерскими станциями . Основное внимание в сфере образования уделялось сельской местности, и сами школы сохранили дух той конфессии, которая их основала. Хотя в отчете PAG отмечается, что «исключение можно было найти в Коппербелте, где формирование Объединенных миссий в Коппербелте в 1930-х годах положило начало межконфессиональным школам». Школы обычно предлагали элементарное образование по основам чтения, изучению Библии и практическим предметам, помимо этого считалось, что местному населению мало пользы от высшего образования, поскольку оно могло привести к изоляции от своих сообществ.

Библия еще раз предоставила миссионерам прецедент, позволяющий им заниматься образованием, «наставлять ребенка на путь, по которому ему должно идти, и, когда он состарится, он не отступит от него» ( Притчи 22:6). Для миссионеров практическое исполнение этого увещевания в Замбии было тройным:

1. Как средство евангелизации. В частности, евангелические церкви считали личное изучение Библии жизненно важной частью ученичества обращенных в христианство. Следовательно, умение читать было жизненно важным для этой концепции (это также означало, что Церковь была в авангарде записи африканских звуковых языков для создания переведенных Священных Писаний). Однако все конфессии понимали, что предоставление детям библейского образования отвлечет их от традиционного деревенского обучения.
2. Образование также рассматривалось как метод, с помощью которого можно было привить населению европейские ценности и культуру.
3. Формальное образование также обеспечит миссионерскую станцию ​​квалифицированными кадрами. Церковные работники, строители, учителя и т. д. Позже они также будут предоставлять квалифицированную рабочую силу для торговли, правительства и шахт.

Концепция предоставления только базового образования, как это было во многих миссионерских школах, была поставлена ​​под сомнение после восстания в Малави в 1918 году, в котором свою роль сыграли подготовленные миссионером учителя и бывшие студенты. Колониальные власти считали, что образование нуждается в более формальной основе, чтобы оно находилось под более пристальным вниманием и предоставляло больше возможностей для более способных учеников. «Правительство представило постановление, которое требовало регистрации школ [и]… наделяло магистратов и местных комиссаров полномочиями инспектировать школы». К 1922 году Генеральная миссионерская конференция приняла резолюцию, призывающую «создать один или несколько государственных колледжей или учреждений для обучения сельскому, лесному хозяйству, педагогике и выполнению обязанностей вождей». В дополнение к этому «учреждение [должно было] находиться под управлением совместного совета кандидатов или администрации и представителей миссий», создание прецедента партнерства государства и церкви в сфере образования.

Начиная с 1920-х годов, в Замбии должно было происходить постепенное ослабление главенства церкви в образовании. Понимая необходимость повышения профессионализма своего персонала, Англиканская церковь «закрыла все свои школы на 18 месяцев в период с 1918 по 1920 год и отправила всех своих учителей в Мсоро для переподготовки». К 1927 году Консультативный совет разработал Кодекс местных школ, установив государство в качестве арбитра образовательных стандартов в Замбии. Теперь штат имел право отменять регистрацию школ, которые не работали установленное количество дней в году или не охватывали должным образом учебную программу, разработанную Советом. За этот период количество зарегистрированных миссионерских школ значительно сократилось. «Из 547 школ, которыми управляют Белые Отцы, только 17 квалифицировались как школы в новых условиях». Одной из причин того, что школы Коппербелта были межконфессиональными, было давление со стороны Совета, который не позволял конкурирующим школам открываться в городах и повторять соперничество, которое преобладало в других местах, что привело к появлению небольших деревень с двумя школами, управляемыми конкурирующими миссиями.

После Второй мировой войны правительство открыло собственные школы в некоторых провинциях. Это мероприятие должно было объединить христианские конфессии и власти коренных народов для достижения консенсуса по вопросам образования в попытке укрепить свои позиции. Некоторые церкви увидели в политике правительства попытку секуляризации образования и открыто сопротивлялись этому шагу. В 1951 году были созданы местные органы образования (LEA) для контроля над государственными школами, а также были уполномочены брать под контроль любые миссионерские школы, которыми больше не хотели управлять местные власти, миссионерские общества или любая другая добровольная организация. Многие протестантские миссии передали свои школы. «К 1963 году — на заре независимости Замбии — 800 из 2100 школ были LEA, а остальные были в основном заведомственными школами, 30 процентов из которых принадлежали католикам».

Несмотря на свой упадок, миссионерские школы стали местом, где зародилось и взращивалось стремление к независимости, а также продвигалось колониальная структура, они также поощряли критическое мышление, позволяющее учащимся оспаривать статус-кво. «Именно миссионерские центры стали местом зарождения послевоенного африканского национализма». В более широком контексте церкви также должны были стать защитниками людей, которые собирали свои здания для богослужений и населяли свои приходы. Несмотря на то, что они были внешним агентством, они были достаточно оснащены, информированы и имели достаточно влияния как в Замбии, так и в Британии, чтобы ходатайствовать за тех, у кого было мало голоса в колониальной политической системе. Лишь после обретения независимости коренные и даже международные НПО смогут иметь сопоставимый голос. Фири утверждает, что «поскольку церкви остаются «зонами свободы» и в некоторых случаях более или менее «государством в государстве», они склонны брать на себя политические функции репрессированных организаций. Это приводит к конфронтации с государством.

Веллер и Линден цитируют католического миссионера, который сообщил, что миссионер из пресвитерианской миссии был вынужден пожаловаться «в министерство иностранных дел в Лондоне на поведение должностных лиц компании в его районе. чтобы запугать их и заставить своих людей работать операторами связи». Фактически, одной из задач Генерального миссионерского совета было «заботиться об интересах коренных народов». Церкви должны были участвовать в различных кампаниях, таких как реформа подушного налога, влияние трудовой миграции на семьи и проблемы расового неравенства.

В этот период наблюдался рост числа церквей коренных народов Африки (AIC). Эти церкви были основаны и управлялись замбийцами, которые либо дезертировали из миссионерских церквей, недовольные своим европейским уклоном или оставшейся теологией, либо они были основаны во время трудовой миграции 1920-х годов в Коппербелт. «Среди рабочих были африканцы, которые познакомились с христианством в своих родных регионах и которые, не обнаружив в Коппербелте никакой церкви, решили сами основать церковь - ту, которая полностью управлялась и поддерживалась африканцами». также. Именно АИК стали первоначальными рассадниками националистических настроений, и именно этот пыл прокрался через конфессиональные линии через неформальные контакты в более политически влиятельные основные церкви.

Введение Федерации Родезии и Ньясаленда в 1953 году обострило некоторые из этих проблем. В Замбии считалось, что Федерация усугубляет проблемы расового неравенства и экономически отдает предпочтение Зимбабве перед Замбией и Малави . Христианский совет Северной Родезии, пришедший на смену Генеральной миссионерской конференции в 1944 году, четко изложил свою позицию, написав:

«При нормальных обстоятельствах Церковь обязана поддерживать Государство и силы, направленные на сохранение закона и порядка, но это обязательство ограничивается более высокой лояльностью Церкви к Закону Божьему. Когда Государство злоупотребляет своей властью; когда оно не выполняет должным образом свою функцию по защите данной Богом свободы всех своих граждан; когда он отдает предпочтение одной части общества в ущерб другим, тогда христианин призван протестовать и предпринимать любые действия, совместимые с этим. Христианское Евангелие».

Создание Федерации было ответом Британии на поддержку империи, которую она больше не могла поддерживать после войны. В своих попытках сохранить свою власть колониальное правительство оттолкнуло церкви как одну из самых влиятельных групп гражданского общества в стране, что вызвало открытую оппозицию его политике. Пройдет немного времени, прежде чем этот раскол, связанный с образованной замбийской элитой, приведет к призывам к независимости Замбии. Это был урок, который не будет упущен из виду будущими правительствами.

Независимость

Стремление к независимой Замбии нашло надежный приют в церквях. «Христианская церковь… составляла важнейшую часть общественного ландшафта во многих странах к югу от Сахары, состоящая не только из форума для духовного общения, но и как убежище для светского сопротивления». Фири отметил, что «миссионерские центры представляли собой место, где противоречия между христианством и политикой расизма и колониализма могли обсуждаться в условиях относительной свободы… Результатом этого было то, что антиколониальная борьба в Замбии явно направлялась христианскими верованиями и была организована». в христианском социальном действии».

Церковь Лумпа была основана в 1954 году Алисой Леншиной из деревни недалеко от миссии Лубва в округе Чинсали Северной провинции Замбии. Он быстро распространился на всю Северную провинцию, Восточную провинцию и Коппербелт, превратившись в АИК. Он оставался в стороне от националистической борьбы против колониального господства. Это привело к обвинению в том, что Церковь на самом деле выступает против борьбы, которую недавно начали АНК , а затем и UNIP . Основной целью церкви Лумпа было очистить страну от колдовства. Это сообщение было очень популярным. Она также помогла реинтегрировать вдов, которые могли получить важные должности в ее церкви, например, в качестве молитвенных руководителей или руководителей церковного хора. Движение Леншиной имело именно духовные корни, она была «крестьянкой, утверждавшей, что умерла и воскресла». Побуждаемая Фергюсом Макферсоном , шотландским миссионером миссии Любва, поделиться своей историей, она собрала большое количество последователей и сформировала независимую церковь.

Быстрый рост церкви Лумпа и ее нежелание участвовать в антиколониальной борьбе привели к жестоким конфликтам с молодежью UNIP в районе Чинсали, а затем и с колониальными властями. В 1963 году новое правительство большинства во главе с Кеннетом Каундой в качестве премьер-министра направило в район армию, чтобы восстановить порядок и захватить Леншину. Спорадические столкновения переросли в открытую войну, в которой официальное число погибших составило 1111 человек, хотя, вероятно, оно было гораздо больше. Леншина сдалась в армию и была приговорена к пожизненному заключению. Церковь Лумпа была запрещена. Десятки тысяч ее последователей бежали в Конго. Церковь вновь появилась только после падения Каунды в 1988 году.

Большая часть последнего конфликта с церковью Лумпа была предпринята переходным правительством, сформированным для смены колониальной администрации в 1964 году. Это переходное правительство возглавил Кеннет Каунда . Каунда сам был воспитанником миссионерских школ. как и его отец Дэвид, который был «хорошо образованным малавийским проповедником и школьным учителем… который переехал в Замбию в качестве миссионера». Каунда подчеркивал свои христианские корни, особенно в преддверии независимости и в первые годы своего президентства. «Я вырос в христианской семье, и моя христианская вера теперь является частью меня. У меня до сих пор есть привычка обращаться к Богу в молитве, прося его руководства». Его христианские убеждения обеспечили благосклонное отношение колониальной администрации к Каунде и Объединенной партии национальной независимости (UNIP), которую он возглавлял. Его вера также принесла ему широкую поддержку в церквях, возглавляемых как африканскими, так и европейскими. Однако Каунда также подчеркнул, что именно его понимание библейского учения привело его к выводу, что колониализм «аморален, потому что он лишает африканцев их данного Богом достоинства».

Хотя церковь была рассадником большей части национализма, который привел к независимости Замбии, Фири отмечает, что свободы, которые принес национализм, должны были позволить другим светским ассоциациям гражданского общества отстранить церковь как главный источник оппозиции колониальному правлению. После деклараций Каунды о вере и независимости церковь ушла из политической сферы, просто оказывая поддержку политике правительства, когда это необходимо. Фири утверждает, что это демонстрирует обратную сторону явления, которое Баярт наблюдал в Камеруне, когда «церкви часто заменяют явно политические институты в определенных их функциях. Когда гражданское общество подавляется хищническим государством, в политической системе возникает вакуум». Фири указывает, что относительная свобода политических объединений и улучшение инициатив в области государственных расходов в первые годы правления UNIP заставило Церковь вернуться к более традиционной пастырской роли. Другие, такие как Гиффорд, предполагают, что наблюдения Баярта слишком обобщены и конкретны с точки зрения географической и хронологической привязки только к Камеруну в то время, когда Баярт их сделал. Поэтому трудно перенести эти интерпретации ни на новую независимую Замбию, ни даже на нынешние обстоятельства.

В 1972 году политические свободы заметно сократились, и за этим быстро последовала экономическая нестабильность. В ответ на попытку бывшего вице-президента Саймона Капвепве сформировать политическую партию, альтернативную правительству UNIP Каунда, Замбия была объявлена ​​однопартийным государством. В следующем году Зимбабве закрыла границы для «всего экспорта Замбии, кроме меди, что отрицательно сказалось на экономике». Экспорт был направлен через Танзанию и Анголу, но в 1974 году начало гражданской войны в Анголе оказало дальнейшее влияние на экономику Замбии. В настоящее время цена на медь, составляющая 95% экспортных поступлений Замбии, начал резко падать. К 1976 году Каунда был вынужден объявить чрезвычайное положение, и резкое падение доходов заставило правительство UNIP взять большие займы, что значительно увеличило внешний долг Замбии. Ухудшение экономической ситуации и рост долга вынудили МВФ вмешаться в 1980-е годы, чтобы поддержать экономику и навязать Программы структурной перестройки (ПСП) Замбии. Каунда политически выжил только благодаря возвращению и примирению с Капвепве в 1978 году.

В этот период также произошли изменения во власти и политике в церковной жизни Замбии. Церкви начали собираться вокруг трех представительных органов: Епископальной конференции Замбии (ECZ), Христианского совета Замбии (CCZ) и Евангелического братства Замбии (EFZ). ECZ была единым голосом составляющих элементов Римско-католической церкви; CCZ в основном представляла собой традиционные протестантские миссионерские церкви, UCZ, англиканцев и т. д., а EFZ была основана баптистами как более евангелическая организация, но с течением времени она становилась все более пятидесятнической. После обретения независимости колониальные миссионерские церкви оказались под давлением с двух фронтов. Первым был рост числа АИК, которые «откололись от миссионерских церквей, обычно из-за предполагаемого расизма или… для включения местных элементов, которые миссионерские церкви не одобряли». Второе произошло из-за притока миссионеров, особенно из Соединенных Штатов, которых прислали пятидесятнические и харизматические церкви. Акцент на чудесах и признание влияния духовной сферы на физический мир оказали большое влияние на Африку, где «традиционная культура африканского общества… не проводит большого различия между духовным и мирским». В частности, рост числа АИК и, вероятно, память о восстании Лумпа заставили Каунду в 1988 году ввести «запрет на регистрацию новых церквей», чтобы «остановить то, что он считал «беспрецедентным созданием отколовшихся церквей». Однако этот шаг свидетельствует о расширяющемся разрыве между церковью и государством в отношении экономической политики, политических идеологий и личной жизни Каунды.

В конце 1960-х годов правительство UNIP приступило к реализации более радикальной социалистической программы, которая стала известна как научный социализм. Этот шаг встревожил широкую христианскую общину Замбии, опасавшуюся, что это может привести к марксистскому гуманизму в стране. ECZ, CCZ и EFZ пошли на необычный шаг, выпустив «совместное заявление под названием «Марксизм, гуманизм и христианство». Правительство, опасаясь негативной реакции общественности, смягчило свою политику. Фири комментирует этот эпизод: «Церкви поняли, что UNIP принимает социализм не обязательно из-за идеологического изменения взглядов, а как еще один метод контроля». Успех совместного давления побудил три организации продолжить тесное сотрудничество в сфере государственной политики, что, как отмечает Гиффорд, «делает замбийское христианство… фактически уникальным на континенте», поскольку «сотрудничество включает пятидесятников».

Идеологическая напряженность снова возросла, когда Каунда назвал свою личную политическую философию «замбийским гуманизмом». Для Каунды это было объединение его христианской этики и ценностей традиционного африканского общества. Однако недавно изложенное философское мировоззрение Каунды сталкивалось с богословскими воззрениями церквей EFZ, находившихся под сильным влиянием нового миссионерского движения из Соединенных Штатов. Гиффорд отмечает, что «идеалистическая и утопическая комбинация Каунды» выдержала гнев EFZ, находившийся под влиянием «американского евангелизма, [для которого] слово гуманизм имело худший из коннотаций», Колин Моррис , английский методистский миссионер в Замбии, который был другом и решительным сторонником Каунды, охарактеризовал убеждения Каунды как синкретические: «он может построить себе собор, мечеть, храм или синагогу с легкостью, которая делает бессмысленными религиозные разделения». К настоящему времени Каунда потерял доверие церквей, которые считали его «христианином-отступником, возглавляющим коррумпированное и репрессивное правительство». Церкви отказались сотрудничать с реформами образования 1976 года, полагая, что из-за социализма «правительственная образовательная идеология была атеистической».

Жесткость SAP должна была вызвать серьезные голодные бунты в Замбии в последние годы правления правительства UNIP, когда были отменены субсидии на основные продукты питания, такие как кукурузная мука. Каунде часто приходилось отступать и восстанавливать субсидии. Поступая таким образом, правительство UNIP навлекло на себя гнев МВФ, который внес Замбию в черный список на международных финансовых рынках, тем самым усугубляя ее бедность. Поскольку безмятежные дни бесплатного образования и здравоохранения после обретения независимости остались в прошлом, беднякам особенно нужно было искать помощи в другом месте. Шао говорит: «Когда правительство не может построить клинику в деревне, люди склонны обращаться за помощью к церкви». то же самое было в тот период и в Замбии. С закатом звезды Каунды власть церквей снова возросла, и любой серьезный соперник Кеннета Каунды должен был бы продемонстрировать неоспоримые христианские верительные грамоты.

Церковь и христианская нация

Политические волнения в Замбии, включая голодные бунты, в которых погибло 30 человек, и попытку государственного переворота, привели к призыву к многопартийной демократии. «Требование демократии во многих странах Африки, включая Замбию, также было выражением неприятия последствий структурной перестройки». Осажденная Каунда капитулировала и объявила референдум . В середине 1990 года было сформировано « Движение за многопартийную демократию (ДМД) — неофициальный альянс политических оппонентов правительства». под руководством недавно свергнутого министра финансов Артура Вины и лидера замбийских профсоюзов Фредерика Чилубы , чтобы бороться с демократическим углом на референдуме. Затем Каунда отложил референдум на год, но к тому времени импульс был слишком силен даже в его собственной партии. К концу 1990 года Каунда объявил, что в октябре 1991 года пройдут многопартийные выборы. «ММД предпочло не распадаться на множество мелких партий, которые можно было бы легко победить UNIP. профсоюзный деятель Фредрик Чилуба в качестве кандидата в президенты».

Хотя церкви придерживались осторожного курса, чтобы не продвигать активно какую-либо партию, Фири отмечает, что «во многих церквях стали частыми политические проповеди в поддержку демократии», но заключает, что «несмотря на свою предвзятость к переменам, церкви похвально сохраняли беспартийную роль». , выступая в качестве важнейших агентов примирения в критические времена». Церкви должны были проводить дни молитвы за избирательный процесс, включая саму ночь выборов, и «за несколько месяцев до выборов церкви внесли, вероятно, самый большой вклад в мирный переходный период. Они объединились, чтобы сформировать Группу мониторинга христианских церквей». который затем стал Координационным комитетом по наблюдению за выборами в Замбии (ZEMEC), который намеревался обучить массовую армию наблюдению за процедурами на всех избирательных участках в день выборов». Джимми Картер, возглавлявший международную группу наблюдателей, отмечает, что во время «политического тупика» между Чилубой и Каундой Англиканский собор в Лусаке предоставил «приемлемое место встречи для обеих сторон. Их встреча, которая началась с общей молитвы, в конечном итоге привела к в новой редакции конституции, которая открыла путь к выборам». Позже Чилуба считал, что Картер был послан от Бога.

Христиане, опасавшиеся в прошлом несколько неортодоксальных богословских позиций Каунды, еще больше разозлились, когда президент начал открыто заигрывать с восточными религиозными убеждениями. В Замбии росло мнение, что «Каунда не просто отказался от истинного христианства, но и попал под влияние восточных гуру… в 1980-х годах он связался с доктором М. А. Ранганатаном и основал свой Храм Давида Универсала в Государственном Доме». Фири заявляет, что ассоциация с «восточными религиями… была неприемлема для замбийских христиан». Напряженность, вызванная предполагаемым отходом Каунды от христианской ортодоксальности, обострилась, когда Каунда заявил, что «церкви проповедуют ненависть». в ответ на негативные статьи о его режиме в двух христианских изданиях. Возможно, в попытке еще больше вызвать антагонизм церквей, Каунда присоединился к телевизионному проекту, в котором Мархариши Махеш Йоги запускает план по превращению Замбии в «рай на Земле». Каунда был вынужден в телеинтервью отрицать практику Трансцендентальной Медитации . это было показано по государственному каналу за несколько дней до голосования. Гиффорд отмечает, что в ответ старшие пасторы из Ндолы, главного города Коппербелта, назвали проект «демоническим» и «выразили сожаление по поводу того факта, что правительство «запретило регистрацию большего количества церквей, но позволило оккультным системам проникнуть в Замбию». ''.

Смит отмечает, что Фредрик Чилуба «находился в совершенно ином положении, чем Каунда – с политической и религиозной точки зрения. С политической точки зрения он символизировал новое поколение». не вовлеченный в догму дебатов о колониализме и национализме в Каунде, но представляющий потребности развития Замбии. В преддверии выборов Чилуба должен был использовать раскол между Каундой и христианами в своих интересах, подчеркивая свое христианство. Он «подчеркнул (а его сторонники еще больше подчеркнули) его безупречную репутацию как истинно исполненного духа верующего. В политическую борьбу были введены христианские мотивы: миниатюрного Чилубу часто называли Давидом, бросающим вызов Голиафу, а еще чаще - Моисеем, собирается вывести свой народ на свободу после почти сорока лет бесплодных скитаний по пустыне». Фири заявляет, что «Чилуба получил поддержку церквей, [в то время как] Каунда одновременно потерял свою».

На выборах 31 октября 1991 года Фредрик Чилуба «получил 75,79% поданных голосов», а ММД получила 125 из 150 мест в национальном собрании на выборах, которые, «как сообщили международные наблюдатели…, были проведены честно». Хейнс заявляет, что это «отчасти произошло из-за ощущения, что предыдущее правительство под руководством К. Каунды угрожало Церкви». Хотя оппозиция SAP привела к выборам, личности кандидатов, их религиозные убеждения могли маскировать экономические проблемы. Симутаньи отмечает, что "во время избирательной кампании вопросу экономики не уделялось серьезного внимания". Волнение, вызванное среди рядовых замбийцев возможностью избрать партию по своему выбору, позволило «бывшим противникам структурной перестройки» сменить политических коней и представить свою реализацию ППС «как панацею от экономических проблем Замбии… простые люди показали открытая поддержка мер жесткой экономии. Например, на митинге ММД, к которому обратился Чилуба в Кабве в августе 1990 года, Чилуба спросил свою аудиторию, будут ли они готовы к жертвам, когда ММД придет к власти. Они скандировали «ДА». Конечно, приняв участие в SAP, Чилуба и MMD также гарантировали, что в случае прихода к власти к ним будут относиться благосклонно со стороны МВФ и международного финансового сообщества.

Чилуба цитирует разговор, который он имел с Джимми Картером незадолго до выборов: «Он говорит: «То, что вы говорите сегодня, будет иметь значение завтра, вы должны быть очень внимательны, каждое произнесенное вами слово должно иметь смысл». Эти слова будут преследовать Чилубу в ходе его президентства. Через два месяца после выборов Чилуба призвал к «празднику хвалы». в Государственной палате, где он заявил по национальному телевидению, что Замбия является христианской страной. Фири предполагает, что заявление Чилубы было личным обязательством перед Богом как президентом, что он будет руководить Замбией, руководствуясь своими принципами, основанными на его христианской вере. «Один из моих информаторов, Мелу, считал, что с точки зрения президента провозглашение Замбии христианской нацией не было политическим заявлением… это было чем-то, что, по его мнению, ему нужно было сделать». Фири ранее заявлял, что Чилуба «часто не проводит большого различия между своей личной религиозной верой и своей общественной ролью президента». Гиффорд, с другой стороны, рассматривает эту декларацию как шанс для пятидесятнической и евангелической церквей одержать верх в политике Замбии. «После этого объявления возникла всеобщая эйфория по поводу прошлого многих возрожденных». Ответ ECZ и CCZ был приглушен, поскольку перед объявлением с ними не проводились консультации. Гиффорд предполагает: «Чилуба, возможно, связался с должностными лицами EFZ, которые, несомненно, не хотели привлекать другие органы, потому что считали это своим часом, поскольку в прошлом они чувствовали себя слегка омраченными ECZ и CCZ».

Покровительство Чилубы евангелическому крылу церкви продолжалось, поскольку он «назначал возрожденных пасторов на государственные должности». «Сообщается, что Чилуба раздал 140 миллионов квач некоторым из этих церквей во время избирательной кампании 1996 года в надежде укрепить их политическую поддержку. Чилуба также предложил церквям другие льготы с этой целью, включая выдачу дипломатических паспортов духовенству… и выделение участков под застройку церквям». Его и Годфри Мийанду, который начинал как министр без портфеля, а затем стал вице-президентом, можно было «обнаружить «проповедующими» церковным округам на массовых митингах, церковных мероприятиях по сбору средств и воскресных церковных службах». хотя Гиффорд отмечает эту последнюю практику, «в Замбии президенту было бы трудно поступить иначе». Фири также отметил, что «в Замбию произошел приток христианских миссионеров. Увеличилось количество новых харизматических церквей или церковных организаций». Это неудивительно, поскольку пятидесятническая церковь особенно стремилась продвигать христианскую нацию Чилубы. В видеоролике, созданном Christian Vision, о Чилубе говорится в терминах, аналогичных описанию Джозефа в книге Бытия: «Этот человек, который всего десять лет назад томился в замбийской тюрьме, нашел Бога, обрел свободу, нашел поддержку своего народа и был проголосовал за президента своей страны подавляющим большинством голосов, разбивая цепи экономического застоя, растущей бедности и духовной тьмы». и был направлен на то, чтобы побудить западных христиан вкладывать деньги и навыки в Замбию, исходя из ее статуса христианской нации.

Понятно, что мотивы заявления Чилубы несколько неоднозначны. С одной стороны, Чилуба призывал Бога к божественному благословению Замбии в заявлении, которое он цитировал 2 Пар. 7:14, говоря: «Если мой народ, называемый моим именем, смирится, и будет молиться, и искать лица Моего, и отвратится от своих злых путей, тогда Я услышу с небес, и прощу их грех, и исцелю их землю», и, как предполагает Фири, «одной из причин, по которой Замбия была объявлена ​​христианской нацией, была вера Чилубы в то, что нация, лидер которой боится Бога, процветает экономически. Эта интерпретация Библии находится под сильным влиянием американских учений о процветании веры, которые приобретали влияние в Замбии через миссионеров, контакты за границей и, во все большей степени, через средства массовой информации. «Американские источники и миссионеры систематически наводняют континент и составляют решающую, динамичную часть африканского возрождения». Гиффорд комментирует: «Парадигма веры получила широкое признание как христианство и является основным продуктом на замбийском телевидении».

Чилуба понимал, как пятидесятнические церкви рассматривают его президентство как назначенное Богом. Преподобный Скай Банда, старший пастор пятидесятников в стране, говорит о Чилубе: «Когда он наконец занял пост президента, мы были очень счастливы. Мы чувствовали, что это была ситуация, предначертанная Богом». Хейнс предполагает, что «независимые церкви… с богословской точки зрения относятся к консервативному концу религиозного спектра, считают правительство санкционированным Богом, что они правят, потому что Бог позволяет им это делать». Используя такие места Писания, как Римлянам 13:1а: «Каждый должен восходить к начальствующим властям, ибо нет власти, кроме той, которую установил Бог». Чилуба был уверен, что сможет провести свою жесткую экономическую политику без особого сопротивления со стороны пятидесятнического крыла церкви. Еще более убедительным выводом с точки зрения пятидесятников было то, что его президентство было подобно президентству ветхозаветного царя. Используя отрывок из Священного Писания: «Не дай мне Господь сделать такое господину моему, помазаннику Господню, или поднять руку мою на него, ибо он помазанник Господень», 1 Царств 24:5, часто присваивается пятидесятнической верой. учителя процветания, чтобы скрыть злоупотребления в своем служении и предотвратить серьезное расследование, он и его сторонники смогли ответить на трудные вопросы со стороны пятидесятников, см. также.

Благодаря этой, казалось бы, здравой библейской поддержке, Чилуба смог попросить своих христианских сторонников перенести трудности, выходящие за рамки тех, которые поставили правительство UNIP в Каунде на колени. Еще раз обратившись к доктрине процветания веры, «Чилуба призвал христиан «трудиться усердно и не продолжать просить милостыню, потому что на небесах нет бедности». Фири задался вопросом, соответствовали ли действия Чилубы его прежним убеждениям как профсоюзного деятеля: «характеристики либеральной демократии в понимании Чилубы не были реализованы на практике, когда он объявил Замбию христианской страной». Из-за его, казалось бы, непоколебимой позиции ММД с головой погрузились в программу корректировок. Хейнс комментирует, что программа «была настолько жесткой, что местный представитель Всемирного банка посоветовал проявлять осторожность и призвал уделять больше внимания проблеме социальной нестабильности, которая, по его мнению, является прямым результатом слишком активного применения политики корректировки». Эта политика оставила многих безработными, повысила цены на основные продукты питания с отменой субсидий (действие, которое вызвало крупные беспорядки при Каунде) и увеличила стоимость образования и здравоохранения. Применение этой программы должно было оказать огромное влияние на население и в конечном итоге вызвать раскол между Чилубой и церковью. Фири утверждает, что это «способствовало ухудшению экономического уровня 80 процентов замбийцев». И снова, когда населению угрожали трудности, церковь была вынуждена взять на себя пропагандистскую роль, разжигая «конфликт между Чилубой и церквями… [из-за] социальных последствий его экономической политики» Это был решающий момент в отношениях между Чилубой и церковью, поскольку «устойчивость экономической политики в значительной степени зависит от баланса сил между группами, поддерживающими и противниками».

Неожиданное заявление христианской нации уже оттолкнуло CCZ и ECZ, и они стали все менее склонны полностью поддерживать Чилубу только потому, что он был христианином. Заявление в конечном итоге оттолкнуло многих женщин Замбии, которые с энтузиазмом поддерживали Чилубу в 1991 году, но позже почувствовали, что он «нечувствителен к гендерным вопросам, и… задавались вопросом [ред], имеет ли это какое-либо отношение к тому факту, что Замбия… [была] был объявлен христианской нацией». Иллюстрируя то, что предлагает Абум, «отношения между церковью и женщинами противоречивы. С одной стороны, Церковь наделяет женщин полномочиями, а с другой, она медленно применяет революционное послание хороших новостей для женщин в своих собственных структурах. " Проще говоря, «Церковь играет наделяющую полномочиями роль, но представляет собой маргинализирующую структуру». По мере увеличения экономических трудностей церкви оказались под большим давлением как из-за обеспечения благосостояния, так и из-за финансовых трудностей внутри их собственных организаций. «Поскольку экономика Африки рухнула, многие африканские церкви оказались в состоянии нищеты». Действительно, сама Замбия стала все больше зависеть от внешней помощи. Хотя статус христианской нации гарантировал, что христиане на западе будут поощряться к большему пожертвованию для достижения успеха Замбии, бедность и долговое бремя Замбии резко возросли в 1990-е годы. Политика Чилубы заставляла церкви дистанцироваться от него. «В марте 1992 года EFZ… опубликовала заявление, в котором призвала замбийскую церковь «ограничить себя теми вопросами, которые входят в ее компетенцию» и «поддерживать разумную дистанцию ​​от правительства».

К 1996 году термин «христианская нация» был вписан в начало предлагаемой конституции Замбии. Это подняло дебаты о том, была ли декларация 1991 года личным заявлением или политикой, на новый уровень. Как говорит сейчас Фири, «имело юридические последствия или имело более длительный характер, чем президентство Чилубы». Были требования со стороны оппозиционных депутатов и даже совместное коммюнике ECZ, CCZ и даже EFZ с призывом к референдуму, но «Чилуба просто предложил конституцию на утверждение парламенту». и его доверие было вознаграждено, когда депутаты от ММД, получившие подавляющее большинство, одобрили эту формулировку. Эти действия, а также другие действия Чилубы, в том числе попытки помешать Каунде снова баллотироваться на пост президента, заставили UNIP бойкотировать предстоящие президентские выборы.

Воспринимаемое высокомерие Чилубы в сочетании с его неспособностью справиться с экономическим спадом, бедностью и коррупцией заставили некоторых пасторов прийти к выводу, что не хватает достаточно информированных и образованных христиан в политике, чтобы довести видение христианской нации до конца. Неверс Мумба, пастор-пятидесятник и ключевой сторонник Чилубы, в 1991 году сформировал Национальную христианскую коалицию. в 1996 году. Мумба заявил, что это не политическая партия, а просто организация, которая «действует как независимый голос, направляя президента в вопросах, волнующих церковь». Однако это вызвало большие разногласия среди христиан, некоторые из которых считали, что Мумба на самом деле вынашивал политические амбиции, чтобы самому стать президентом. Мумба бросил вызов целостности правительства Чилубы и тем самым заставил Чилубу рассматривать NCC как угрозу своей власти. Под растущим давлением внутри NCC и растущим отчуждением со стороны других политических групп и церквей Мумба превратил NCC в политическую партию и баллотировался на выборах 1996 года. Однако NCC не удалось получить место. Чилубу вернули 70% голосов, но явилось только 40% зарегистрированных избирателей, и только 60% избирателей, имеющих право голоса, когда-либо были зарегистрированы. Отсутствие UNIP и нарушения при голосовании заставили многих, в том числе международных наблюдателей, усомниться в законности выборов.

Во время своего второго срока Чилуба продолжал терять доверие народа Замбии. В 1997 году попытка государственного переворота привела к аресту активистов UNIP и домашнему аресту Кеннета Каунды. Это вызвало международное осуждение Чилубы. Его расставание с женой Верой в 2000 году заставило многих в церковных кругах усомниться в том, стала ли вера Чилубы той, какой она была раньше. А когда Чилуба потребовал остаться на третий срок, несмотря на то, что это противоречило конституции, за которую он так упорно боролся, это еще больше ухудшило его авторитет. В 1991 году «Чилуба… пообещал христианскому сообществу, что власть… [не испортит] его характер», но это звучало все более пусто. Гиффорд комментирует, что в состав ММД входило большое количество членов режима Каунды, которые покинули корабль, чтобы сохранить свои прибыльные позиции. «В 1994 году вице-президент Леви Мванамаса подал в отставку, заявив, что правительство Чилубы коррумпировано». Когда ему выступили против его требования о переизбрании на третий срок, «Чилуба отреагировал недемократично, исключив двадцать два высокопоставленных члена партии ММД, включая Миянду». 3 мая 2001 года в парламенте Замбии была предпринята попытка объявить Чилубе импичмент, которую поддержали 158 депутатов. На следующий день Чилуба «объявил: «Я покину свой пост в конце моего срока. Давайте примем во внимание национальные интересы, это в интересах нации»… его президентство в Замбии как христианской нации закончилось его репутацией как как христианин и как демократ в руинах». В декабре 2001 года он передал власть новоизбранному президенту Леви Мванамасе, лидеру ММД. В своем первом обращении к нации новый президент подтвердил свою приверженность провозглашению Замбии христианской нацией.

Пятидесятническим церквям удалось дистанцироваться до такой степени, что падение Чилубы их практически не коснулось. Подстрекательство Мумбы к созданию NCC предоставило многим безопасный метод перехода на другую сторону, не отказываясь при этом от концепции христианской нации. Фири говорит о политических делах Замбии, что они «не соответствуют модели, когда одна партия, поддерживающая христианскую нацию, соперничает с другой партией, которая ей противостоит. Политика Замбии все чаще разыгрывается между сторонниками христианской нации». После избрания Мванамасы он призвал Неверса Мумбу стать вице-президентом и тем самым придал пятидесятническую легитимность своему правительству без того багажа, который окружал Чилубу. Во многих отношениях президентство Чилубы позволило пятидесятнической церкви закрепить свой голос в более крупных и авторитетных церквях Замбии, и в частности среди городского населения она все чаще рассматривается как одна из наиболее активных частей гражданского общества.

См. также

• Религия в Замбии
• Христианство в Африке
• Замбия
• Миссия (христианская)
• Церковь Лумпа
• Демография Замбии
• Кеннет Каунда
• Фредерик Чилуба

Ссылки

• Абум А. (2001) «Проблемы женщин в здравоохранении и образовании», в Белшоу Д., Калдериси Р. и Сагден С. (ред.) Вера в развитие: партнерство между Всемирным банком и церквями Африки , Оксфорд, Regnum Books International
• Брауэр С. Гиффорд П. и Роуз С.Д. (1996) Экспорт американского Евангелия: глобальный христианский фундаментализм , Нью-Йорк, Routledge
• Кэрнс Э.Э. (1981) Христианство на протяжении веков: история христианской церкви , Гранд-Рапидс, The Zondervan Corporation (впервые опубликовано в 1954 г.)
• CAPA (2001) Общие основания и общие проблемы: коммюнике CAPA - Конференция Всемирного банка, в Белшоу Д., Калдеризи Р. и Сагден С. (ред.) Вера в развитие: партнерство между Всемирным банком и церквями Африки , Оксфорд, Regnum Books Международный
• Кармоди Б. (1999) Образование в Замбии: католическая перспектива , Лусака, Bookworld Publishers
• Картер Дж. (1994) Вперед, в книге Джонстона Д. и Сэмпсона К. (ред.) «Религия, недостающее измерение государственного управления» , Нью-Йорк, Oxford University Press
• Чанок М. (1985) Закон, обычаи и порядок: колониальный опыт в Малави и Замбии , Кембридж, Cambridge University Press
• Christian Vision (1992) Разрывая цепи, Вест Бромвич , Christian Vision [видеокассета]
• Фергюсон Н. (2004) Империя: Как Британия создала современный мир , Лондон, Penguin (впервые опубликовано в 2003 г.)
• Гиффорд П. (1999) Африканское христианство: его общественная роль , Кампала, Fountain Publishers (впервые опубликовано в 1998 году)
• Рука C (1997) Вкус плода «благословения Торонто», в Гловере П (редактор) Разоблачено движение «Знаки и чудеса» , Эпсом, Day On Publications
• Хейнс Дж. (1996) Религия и политика в Африке , Лондон, Zed Books
• Хейнс Дж. (1998) Религия в глобальной политике , Лондон, Лонгман
• Хауэлл Дж. и Пирс Дж. (2002) Гражданское общество и развитие: критическое исследование , Боулдер, Lynne Rienner Publishers Inc.
• Джонстон П. и Мандрик Дж. (2001) Operation World , Уэйнсборо, Патерностер
• Каунда К. (1962) Замбия должна быть свободной : автобиография , Лондон, Хайнманн
• Моррис К. (1966) Гуманист в Африке: письма Колину Моррису от Кеннета Д. Каунды, президента Замбии , Нью-Йорк, Abingdon Press
• Мтембу-Салтер Г. (2003) Замбия: новейшая история, в Мурисон К. (ред.) Африка к югу от Сахары, 2004 : 33-е издание, Лондон, Europa Publications
• Фири И. (1999) «Почему африканские церкви проповедуют политику: пример Замбии», Journal of Church and State , Vol 41/2, стр. 323–348.
• Фири I (2003) «Президент Замбии Фредрик Дж. Т. Чилуба, христианская нация и демократия», Журнал «Религия в Африке» , том 33/4, стр. 401–428.
• Группа совместной оценки (2000), Вклад Церкви в развитие Замбии: отчет об исследовании , Лусака, Группа совместной оценки
• Шао Дж. (2001) Борьба с бедностью в Африке, в Белшоу Д., Калдериси Р. и Сагден С. (ред.) Вера в развитие: партнерство между Всемирным банком и церквями Африки , Оксфорд, Regnum Books International
• Симутаньи Н. (1996) «Политика структурной перестройки в Замбии», Third World Quarterly , том 17/4, стр. 825–839.
• Смит Р.Д. (1999) «Миссионеры, церковные движения и изменение религиозного значения в штате Замбия», Journal of Church and State , Vol 41/3, стр. 525–550.
• USAID, (2003), USAID Замбия: Кратко о Замбии (по состоянию на 20 июля 2004 г.)
• Веллер Дж. и Линден Дж. (1984) Основное христианство до 1980 года в Малави, Замбии и Зимбабве , Франекер - Нидерланды, Т. Уивер
• Всемирный банк (2001). Отчет о мировом развитии 2000/2001: Борьба с бедностью , Нью-Йорк, Oxford University Press.

Внешние ссылки

• Веб-сайт ResearchGate, Христианство в Замбии
• Сайт Талёра и Фрэнсиса Онлайн
• Веб-сайт Times of Zambia
• Сайт Академии.edu
• Веб-сайт Британники
• Веб-сайт JStor