Первый Константинопольский собор
 | Эта статья содержит слишком много или слишком длинные цитаты . ( октябрь 2023 г. ) |
| Первый Константинопольский собор | |
|---|---|
 Иллюминация византийской рукописи I Константинополя IX века. Проповеди св. Григория Назианзина , 879–883. | |
| Дата | 381 |
| Принято | |
Предыдущий совет | Первый Никейский собор |
Следующий совет | Совет Эфеса |
| Вызванный | Император Феодосий I |
| Президент | Тимофей Александрийский , Мелетий Антиохийский , Григорий Назианзин и Нектарий Константинопольский. |
| посещаемость | 150 (без представления Западной церкви) |
| Темы | Арианство , Святой Дух |
Документы и заявления | Никейский Символ веры 381 года , семь канонов (три оспариваемых) |
| Хронологический список Вселенских соборов | |
 |
| Часть серии о |
| Вселенские соборы католической церкви |
|---|
 |
| IV – V вв. |
| VI–IX вв. |
| 12–14 вв. |
| 15–16 вв. |
| 19–20 вв. |
 Портал католицизма |
Первый Константинопольский собор ( лат . Concilium Constantinopolitanum ; греч . Synodos τῆς Κonstantinoupoleos ) — совет христианских епископов, созванный в Константинополе (ныне Стамбул , Турция ) в 381 году нашей эры римским императором Феодосием I. [ 1 ] [ 2 ] Этот второй Вселенский собор , попытка достичь консенсуса в церкви посредством собрания, представляющего весь христианский мир , за исключением Западной Церкви , [ 3 ] утвердил Никейский Символ веры , расширив его учение до Никео-Константинопольского Символа веры , а также рассмотрел множество других вопросов. Он заседал с мая по июль 381 г. [ 4 ] в церкви Святой Ирины и был утвержден как вселенский в 451 году на Халкидонском соборе .
Фон
[ редактировать ]Между 350 и 450 годами возник ряд ересей, заставивших все христианские церкви уточнить свои ответы на вопрос: «Кто такой Иисус Христос?» Около 380 г. Аполлинарий, епископ Лаодикки, начал учить, что Иисус Христос имел человеческое тело и низшую душу. Он верил, что разум Христа был заменен божественным словом или логосом и что этот логос устойчив и неизменен. [ 5 ] Позиция Аполлинария вызвала ряд вопросов у христиан. Разве Евангелия не изображают Иисуса как целостного и подлинного человека? Если бы Бог заменил разум человеческой природы и свободную волю, как бы Он мог обеспечить личное спасение человечества?
Когда Феодосий взошел на императорский престол в 380 году в этой атмосфере критики и исследований, он начал кампанию по возвращению Восточной церкви к никейскому христианству. Феодосий хотел еще больше объединить всю империю на православной позиции и решил созвать церковный собор для решения вопросов веры и дисциплины. [ 6 ] : 45 Григорий Назианзин придерживался того же мнения, желая объединить христианство. Весной 381 г. они созвали второй Вселенский собор в Константинополе.
Богословский контекст
[ редактировать ]RPC Hanson заявил:
«Никейский Символ веры 325 года, созданный для того, чтобы положить конец спорам, явно не смог этого сделать. Более того, он в конечном итоге устранил путаницу, поскольку использование в нем слов ousia и ипостась было настолько двусмысленным, что наводило на мысль, что отцы Никеи впал в савеллианство, точку зрения, признанную ересью даже в тот период». [ 7 ]
Льюис Эйрес , таким образом, утверждает:
«Через несколько лет (после Никеи) проходит почти пятнадцатилетнее отсутствие, прежде чем символ веры будет упомянут снова». «Многим Никейское вероучение казалось проблематичным, если не бесполезным». [ 8 ] : 100
После Никеи Арий и его сторонники, например, Евсевий Никомедийский , были допущены обратно в церковь после якобы принятия никейского символа веры. Афанасий , епископ Александрийский, самый ярый противник арианства, в конечном итоге был сослан из-за махинаций Евсевия Никомедийского.
После смерти Константина I в 337 году и воцарения на престоле его арианского сына Констанция II началась открытая дискуссия о замене самого никейского символа веры. Примерно до 360 года богословские споры в основном касались божественности Сына, второго лица Троицы . Однако, поскольку Никейский собор не прояснил божественность Святого Духа , третьего лица Троицы, это стало темой споров. Македоняне . отрицали божественность Святого Духа Это также было известно как пневмомахианство .
Никейское христианство имело и своих защитников: помимо Афанасия, влиятельным был дискурс о тринитарии каппадокийских отцов на соборе в Константинополе . Аполлинарий Лаодикийский , еще один проникейский богослов, оказался спорным. Возможно, в результате чрезмерной реакции на арианство и его учение о том, что Христос не был Богом, он учил, что Христос состоял из человеческого тела и божественного разума, отвергая веру в то, что Христос имел полную человеческую природу, включая человеческий разум. [ 9 ] Его обвинили в том, что он спутал личности Божества и поддался еретическим путям Савеллия . Василий Кесарийский обвинил его в том, что он отказался от буквального смысла Священного Писания и полностью перешел к аллегорическому смыслу. Его взгляды были осуждены на при Александрийском Синоде Афанасии Александрийском в 362 году и позднее подразделены на несколько различных ересей, главными из которых были полемийцы и антидикомарианты .
Вселенский Совет
[ редактировать ]Этот Собор считается вторым Вселенским собором . Однако:
«Детали… этого собора указывают на проблемы с последующим представлением встречи как «экуменического» подтверждения Никеи». [ 8 ] : 255 «Кажется маловероятным, что это собрание было задумано как универсальный совет, способный конкурировать с Селевкией/Аримином или самой Никеей. … Присутствовавшие на совете изначально были выходцами из довольно ограниченной области, а большинство из областей, которые, как известно, были благоприятны для Мелетия». [ 8 ] : 253
Кроме того, делегаты были тщательно отобраны:
«На мероприятии присутствовало всего около 150 епископов, и они, по-видимому, были тщательно выбраны из областей, которые были дружественны Мелетию, который был его президентом, то есть из областей, находящихся под влиянием Антиохийской кафедры». [ 10 ] : 806
Рим вообще не участвовал в этом совете. Хэнсон ссылается на «незначительный контакт, который, как можно было подумать, был у совета с Римской кафедрой». [ 10 ] : 807
Геополитический контекст
[ редактировать ]Политический контекст важен, поскольку, как заметил Симонетти, «император фактически был главой церкви». [ 10 ] : 849 И, как заявил Хэнсон:
«Если мы зададим вопрос, что считалось высшим авторитетом в доктрине в период, рассматриваемый на этих страницах, ответ может быть только один. Высшим авторитетом была воля Императора». [ 10 ] : 849
«Когда (император) Констанций умер в 361 году, его непосредственным преемником стал его двоюродный брат Юлиан». [ 8 ] : 168 «Как император, Юлиан вскоре стал активным нехристианином, отвергнув христианство, которое он ранее исповедовал. В своей попытке подорвать Церковь Юлиан пытался разжечь раздор между группами в Церкви». [ 8 ] : 168–9 Но Юлиан правил всего два года.
«После смерти Юлиана в 363 г.… появились наиболее могущественные преемники Констанция: на востоке император Валент (364–78); на западе император Валентиниан (364–375 гг.)». [ 8 ] : 169
«Валент, как и Констанций, вошел в историю как «арианский» император». Однако, «опять же, как Констанций, (он) был прагматичным правителем, готовым продвигать гомоианцев, когда это возможно, но без больших затрат для своей гражданской администрации». Например, «его окончательное принятие положения Афанасия в Александрии» и его «принятие значительной роли Василия (Василия Кесарийского) в Малоазиатской церкви». [ 8 ] : 169 «Валент был значительно более враждебно настроен по отношению к гетерусианскому богословию. … Хотя мы так легко читаем четвертый век как битву между никейцами и их противниками, важно помнить, что различия между неникейцами были не менее важны». [ 8 ] : 169 При Валенте «открытый и широкомасштабный вызов гомойскому вероучению был бы невозможен на востоке: вероучение 359–60 годов сохранялось как универсальный стандарт». [ 8 ] : 160–170
Валент был убит в 378 году в «битве при Адрианополе в 378 году». [ 8 ] : 240 «Большая римская армия была разбита, и, по некоторым оценкам, было уничтожено до двух третей войска». [ 8 ] : 241 «Власть, которая продвигала гомоианские интересы (Валент), теперь исчезла». [ 8 ] : 241 Льюис Эйрес объясняет , как в этот период различные ветви христианства пытались «перехватить инициативу». [ 8 ] : 242–243
Феодосий был «провозглашен августом в январе 379 года в возрасте 32 или 33 лет». [ 8 ] : 241 «Подобно тому, как победы Констанция в 350–350 гг. создали условия для возвышения омойцев, теперь приход к власти нового императора (Феодосия) сделал возможным победу проникейского дела». [ 8 ] : 240 В феврале 380 г. – уже за год до «вселенского» Константинопольского собора – Феодосий издал проникейский указ, в котором говорилось:
«Мы будем верить в Единое Божество Отца, Сына и Святого Духа, под понятием равновеличия и Святой Троицы». [ 8 ] : 251
Он изгнал лидеров антиникейцев. Например:
«Когда Феодосий вошел в Константинополь в ноябре 380 года, он дал гомоианцу Демофилу возможность остаться епископом, если он подпишется на Никею. Когда он этого не сделал, он был сослан, и Феодосий принял Григория Назианзина как фактического епископа». [ 8 ] : 253
Год спустя, в январе 381 года, Феодосий издал второй проникейский указ, который все еще находился на рассмотрении Константинопольского собора, в котором говорилось:
«Всемогущий Бог и Христос, Сын Божий, суть одно по имени… (мы не должны) нарушать отрицанием Святого Духа… нераздельную сущность нетленной Троицы». [ 8 ] : 252
Второй декрет запрещает «еретикам», то есть людям, не верующим, как того требует закон, «право собираться на богослужения». [ 8 ] : 252 Твердая приверженность Феодосия никейскому христианству была сопряжена с осознанным риском, поскольку Константинополь, имперская столица Восточной империи, был полностью арианским. Ситуация усложнялась тем, что две ведущие фракции никейского христианства на Востоке, александрийцы и сторонники Мелетия в Антиохии, были «горько разделены… почти до полной вражды». [ 11 ] Более того, Дамасий, епископ Рима, и Василий, епископ Кесарии и первый из каппадокийских отцов, противостояли друг другу:
Дамас заявил, «что письма Василия, адресованные Западу, были возвращены как неприемлемые». [ 10 ] : 798 «От Дамасия было послано исповедание веры, которое Василий должен был подписать, не изменяя ни единого слова». «Бэзил ответил на это требование вежливым, но язвительным письмом». [ 10 ] : 798
Епископы Александрии и Рима на протяжении ряда лет работали над тем, чтобы не допустить стабилизации Константинопольской кафедры. Таким образом, когда Григорий был избран кандидатом на епископство Константинополя, и Александрия, и Рим выступили против него из-за его антиохийского происхождения. [ нужна ссылка ]
Мелетианский раскол
[ редактировать ]![[икона]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wiki_letter_w_cropped.svg/20px-Wiki_letter_w_cropped.svg.png){kind=small} | Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( октябрь 2011 г. ) |
Мелетианский раскол относится к спору, имевшему место в годы, предшествовавшие собору 381 года, между двумя проникейскими группами о том, кто является законным епископом Антиохии. Мелетий был епископом Антиохии с 360 года до своей смерти в 381 году. Ему противостоял епископ-соперник по имени Паулин . Афанасий и Дамасий , епископ Рима, поддержали Павлина:
законным епископом Антиохии Паулин «был признан Афанасием . Позднее преемник Афанасия Петр оказал ему такое же признание и убедил Дамасия сделать то же самое». (RH, 801) «В мае 373 года Афанасий умер, Петр, его преемник, был изгнан, бежал в Рим и начал отравлять ум Дамасия против Василия и Мелетия». [ 10 ] : 798 В 375 году Дамас написал письмо, которое «представляло собой также официальное признание Павлина, а не Мелетия, епископом Антиохии». [ 10 ] : 799
Напротив, Василий Кесарийский , первый из отцов Каппадокии , поддержал Мелетия:
«Василий не оставил Мелетия, а Афанасий не признал его (Мелетия) епископом Антиохии». (RH, 797) «Паулин был соперником друга и союзника Василия Мелетия». [ 10 ] : 801
Этот спор был не просто личным, а глубоко богословским. Василий выступал против Павлина, потому что Паулин был богословом «одной ипостаси» (савеллианским):
Паулин был «Марцеллан/Савеллиан». [ 10 ] : 799 Он заимствовал «свою традицию непрерывно от Евстафия , который был епископом около сорока лет назад». [ 10 ] : 800–801 «Сохранившиеся фрагменты Евстафия представляют учение, близкое Марцеллу , Александру и Афанасию . Евстафий настаивает, что существует только одна ипостась». [ 8 ] : 69 «Василий подозревал, что Паулин в душе был савеллианцем, верившим только в одну Личность (ипостась) в Божестве. Связь Паулина с остальными последователями Марцелла и его продолжающееся предпочтение выражению «одна ипостась»… сделали его подозрительным». [ 10 ] : 801
Но Дамас поддержал Павлина, потому что он (Дамас) также был богословом «одной ипостаси» (савеллианским):
Василий написал письмо, в котором «было несколько выпадов, направленных против Дамасия из-за его терпимости к Евстафию и марцелланам». [ 10 ] : 799 В ответ на письмо Василия «Дамасий прислал очень холодный ответ… содержащий значительное богословское заявление об усии и персонах, в котором сознательно избегалось каких-либо заявлений о трех ипостасях . Именно приверженность Василия, Мелетия и их последователей к этому учению об ипостасях заставила Дамасия... заподозрить их в ереси». [ 10 ] : 798
Как цитировалось выше, Афанасий поддерживал Павлина, потому что он (Афанасий) также был богословом «одной ипостаси» (савеллианским). Подтверждением этому является следующее:
«Василий никогда не был уверен в том, что Афанасий покинул Марцелла Анкирского и его последователей». [ 10 ] : 797 «В письме, написанном Афанасию, он (Василий Кесарийский) жалуется, что западные люди никогда не выдвигали никаких обвинений против Марцелла». [ 10 ] : 802 «Около 371 года приверженцы Марцелла подошли к Афанасию, предъявив ему изложение веры. … Он принял это и дал им документ, выражающий его согласие с их доктриной». [ 10 ] : 801
В заключение, и Дамас, и Василий считаются проникейскими лидерами, но Дамас, Афанасий и Паулин были богословами «одной ипостаси» (савеллианскими), в то время как Василий и его друг Мелетий учили трем ипостасям (трем Личностям или Реальностьм). Этот раскол привел к враждебным отношениям:
«Василий пишет Афанасию письма с просьбой подойти к Дамасию и помочь Василию в его начинаниях. Ни на один из них не ответили, и из них ничего не вышло». [ 10 ] : 797 Дамас заявил, «что письма Василия, адресованные Западу, были возвращены как неприемлемые». [ 10 ] : 798 «От Дамасия было послано исповедание веры, которое Василий должен был подписать, не изменяя ни единого слова». «Бэзил ответил на это требование вежливым, но язвительным письмом». [ 10 ] : 798
Видение Константинополя
[ редактировать ]Действующим епископом Константинополя был Демофил, гомоянский арианин. По восшествии на императорский престол Феодосий предложил утвердить Демофила епископом императорского города при условии принятия Никейского Символа веры ; однако Демофил отказался отказаться от своих арианских убеждений, и ему немедленно было приказано отказаться от своих церквей и покинуть Константинополь. [ 12 ] [ 13 ] После сорока лет пребывания под контролем арианских епископов константинопольские церкви были теперь возвращены тем, кто присоединился к Никейскому Символу веры; Ариане также были изгнаны из церквей других городов Восточной Римской империи, тем самым восстановив христианскую ортодоксальность на Востоке. [ 14 ]
Последовала борьба за контроль над недавно восстановленным престолом. Группа под руководством Максима Циника заручилась поддержкой Александрийского патриарха Петра, играя на его зависти к вновь созданной Константинопольской кафедре. Они задумали поставить подчинённого Петру священнослужителя епископом Константинополя, чтобы Александрия сохранила за собой руководство Восточными Церквами. [ 15 ] Многие комментаторы характеризуют Максимуса как гордого, высокомерного и амбициозного человека. Однако неясно, в какой степени Максимус добивался этой позиции из-за своих собственных амбиций или же он был просто пешкой в борьбе за власть. [ нужна ссылка ] Во всяком случае, заговор был запущен, когда в ночь, когда Григорий был скован болезнью, заговорщики ворвались в собор и приступили к хиротонии Максима во епископа Константинопольского. Они посадили Максима на архиепископский трон и только начали стричь его длинные кудри, когда рассвело. Весть о происходящем быстро распространилась, и все бросились в церковь. Появились магистраты ; со своими офицерами Максим и его освящатели были изгнаны из собора и в конце концов завершили постриг в доме флейтиста. [ 16 ]
Известие о наглой попытке узурпировать епископский престол вызвало гнев местного населения, среди которого Григорий пользовался популярностью. Максим удалился в Фессалоники , чтобы изложить свое дело императору, но встретил там холодный прием. Феодосий поручил это дело Асхолию , очень уважаемому епископу Фессалоники , поручив ему обратиться за советом к папе Дамасию I. [ 17 ]
В ответ Дамасий категорически отверг Максима и посоветовал Феодосию созвать собор епископов с целью решения различных церковных вопросов, таких как раскол в Антиохии и рукоположение подходящего епископа на Константинопольскую кафедру. [ 18 ] Дамасий осудил перевод епископов с одной кафедры на другую и призвал Феодосия «позаботиться о том, чтобы на эту кафедру был выбран безупречный епископ». [ 19 ]
Слушания
[ редактировать ]
Прибыли тридцать шесть пневматомахиан, но им было отказано в допуске на собор, поскольку они отказались принять никейский символ веры.
Поскольку Петр, Папа Александрийский, не присутствовал, председательство в соборе было передано Мелетию как Патриарху Антиохийскому. [ 20 ] Первым делом собора было объявить тайную хиротонию Максима недействительной и утвердить Феодосием назначение Григория Назианза архиепископом Константинопольским. Когда Мелетий умер вскоре после открытия собора, возглавить совет был избран Григорий.
Египетские и македонские епископы, поддержавшие рукоположение Максима, опоздали на собор. Оказавшись там, они отказались признать положение Григория как главы Константинопольской церкви, утверждая, что его перевод с Сасимской кафедры был канонически незаконным, поскольку один из канонов Никейского собора запрещал епископам переходить со своей кафедры. [ 21 ] : 358–359
МакГакин описывает Григория как физически истощенного и обеспокоенного тем, что теряет доверие епископов и императора. [ 21 ] : 359 Эйрес идет дальше и утверждает, что Григорий быстро стал непопулярным среди епископов, поддержав проигравшего кандидата на епископство Антиохии и яростно выступая против любого компромисса с гомоюсианами. [ 8 ] : 254
Вместо того, чтобы настаивать на своем и рисковать дальнейшим расколом, Григорий решил уйти в отставку: «Позволь мне быть пророком Ионой! Я был ответственен за шторм, но я пожертвовал бы собой ради спасения корабля. Схвати меня и брось меня». ... Я не был счастлив, когда взошел на трон, и с радостью сошел бы с него». [ 22 ] Он шокировал совет своей неожиданной отставкой, а затем произнес драматическую речь перед Феодосием с просьбой освободить его от должности. Император, тронутый его словами, аплодировал, похвалил его труд и подал в отставку. Совет попросил его явиться еще раз для прощального ритуала и праздничных речей. Григорий воспользовался этим случаем, чтобы произнести заключительную речь (Ор. 42), а затем удалился. [ 21 ] : 361
Нектарий , некрещеный гражданский чиновник, был избран преемником Григория на посту президента совета. [ 8 ] : 255
Пушки
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Восточная Православная Церковь |
|---|
 |
| Обзор |
Семь канонов , четыре из этих доктринальных канонов и три дисциплинарных канона, переданы собору и приняты как Восточной Православной Церковью , так и Восточными Православными Церквами ; Римско -католическая церковь принимает только первые четыре [ 23 ] потому что только первые четыре встречаются в самых старых копиях, и есть свидетельства того, что последние три были добавлены позже. [ 24 ]
- Первый канон представляет собой важное догматическое осуждение всех оттенков арианства, а также македонства и аполлинарианства . [ 23 ]
- Второе правило обновило никейское законодательство, возложив на епископов соблюдение епархиальных и патриарших ограничений. [ 23 ]
- Третий канон гласит:
Однако епископ Константинополя будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, потому что Константинополь — это Новый Рим . [ 25 ] [ 24 ] [ 23 ]
- Четвертый канон объявил хиротонию Максима в епископа Константинопольского недействительной, заявив, что «[Максим] не был и не является епископом, и не являются рукоположенные им в какой-либо сан духовенства». [ 23 ] [ 26 ] Этот канон был направлен не только против Максима, но и против египетских епископов, сговорившихся тайно посвятить его в Константинополе, а также против любых подчиненных ему священнослужителей, которых он мог рукоположить в Египте. [ 27 ]
- Пятый канон мог быть принят в следующем, 382 году, и касается тома западных епископов, возможно, Папы Дамасия I. [ 23 ]
- Шестое правило также могло относиться к 382 году и впоследствии было принято на Пятишестом Соборе как правило 95. Оно ограничивает возможность обвинять епископов в проступках. [ 23 ]
- Седьмое правило касается порядка принятия в церковь некоторых еретиков. [ 23 ]
Спор о третьем каноне
[ редактировать ]Третий канон был первым шагом на пути растущего значения новой имперской столицы, которой было всего пятьдесят лет, и был примечателен тем, что низложил патриархов Антиохии и Александрии. Иерусалим, как место первой церкви, сохранил свое почетное место. Первоначально это не вызвало разногласий, поскольку папский легат Пасхазин и его сторонник Диоген Кизикский ссылались на канон как на действовавший во время первой сессии Халкидонского собора . [ 28 ] По словам Евсевия Дорлеума, еще одного союзника Папы во время Халкидона, «я сам читал этот самый канон [Канон 3] святейшему папе в Риме в присутствии клириков Константинополя, и он принял его». [ 29 ]
Тем не менее, с тех пор возникли разногласия. Статус канона оказался под вопросом после того, как разразились споры по поводу 28-го канона Халкидонского Собора . Папа Лев Великий , [ 30 ] заявили, что этот канон никогда не был представлен Риму и что умаление их чести есть нарушение постановления Никейского собора. На протяжении следующих нескольких столетий Западная церковь утверждала, что римский епископ обладает высшей властью, а ко времени Великого раскола Римско -католическая церковь обосновала свои претензии на верховенство преемственностью святого Петра . На Четвертом Константинопольском соборе (869 г.) римские легаты [ 31 ] утвердил место чести епископа Рима над епископом Константинополя. После Великого раскола 1054 года, в 1215 году Четвертый Латеранский собор в своем пятом каноне провозгласил, что Римская церковь «по воле Божией сохраняет над всеми остальными превосходство обычной власти как мать и хозяйка всех верующих». . [ 32 ] [ 33 ] На римское господство над всем миром формально претендовал новый латинский патриарх. Римские корректоры Грациана, [ 34 ] вставить слова: «canon hic ex iis est quos apostolica Romana sedes a principio et longo post tempore non recipit» («этот канон — один из тех, которые Апостольский Престол Рима не принял с самого начала и с тех пор»).
Позже Бароний утверждал, что третий канон не был подлинным и фактически не был установлен собором. Напротив, греки примерно того же времени утверждали, что он провозглашал не верховенство римского епископа , а первенство; «первый среди равных», подобно тому, как сегодня относятся к Константинопольскому епископу .
Последствия
[ редактировать ]Многие утверждали, что в следующем году (382 г.) Папа Дамасий I провел синод , который выступил против дисциплинарных канонов Константинопольского Собора, особенно третьего канона, который ставил Константинополь выше Александрии и Антиохии. Синод протестовал против повышения статуса епископа новой столицы империи, которому всего пятьдесят лет, до статуса, более высокого, чем статус епископов Александрии и Антиохии, и заявил, что примат Римской кафедры не был установлен собранием епископов, а, скорее, самим Христом. [ 35 ] [ 36 ] [ примечание 1 ] Фома Шаан говорит, что, по словам Фотия, папа Дамас и одобрил собор, но он добавляет, что если бы какая-либо часть собора была одобрена этим папой, то это могла быть только его редакция Никейского Символа веры , как это было и в случае с когда Григорий Великий признал его одним из четырех генеральных соборов, но только в его догматических высказываниях. [ 38 ]
Никейско-Константинопольский Символ веры
[ редактировать ]| Часть серии о |
| Восточное православие |
|---|
 |
| Восточные православные церкви |
|
|
 Христианский портал |
Традиционно Никео-Константинопольский Символ веры связывали с Константинопольским собором (381 г.). Он примерно богословски эквивалентен Никейскому Символу веры , но включает две дополнительные статьи: статью о Святом Духе, описывающую Его как «Господа, Подателя жизни, Исходящего от Отца, Которого с Отцом и Сыном поклоняются». и прославился, и Который говорил через пророков» — и статья о церкви, крещении и воскресении мертвых. (Полный текст обоих символов веры см. в разделе « Сравнение Символа веры 325 и Символа веры 381 ».)
Однако ученые не пришли к единому мнению о связи Константинопольского Собора с Никео-Константинопольским Символом веры. Некоторые современные ученые полагают, что этот символ веры или что-то близкое к нему было изложено епископами Константинополя, но не обнародовано как официальный акт собора. Ученые также спорят, был ли этот символ веры просто расширением Никейского символа веры или расширением другого традиционного символа веры, подобного, но не идентичного Никейскому. [ 39 ] В 451 году Халкидонский собор назвал этот символ веры «символом... 150 святых отцов, собравшихся в Константинополе». [ 40 ] указывая на то, что это вероучение было связано с Константинополем (381 г.) не позднее 451 г.
христология
[ редактировать ]Этот собор осудил арианство , которое начало вымирать после дальнейших осуждений на Аквилейском соборе Амвросия Миланского в 381 году. С развитием обсуждения тринитарной доктрины фокус обсуждения переместился на христологию , которая стала темой Собора Арианства. Эфес 431 г. и Халкидонский собор 451 г.
Сдвиг влияния из Рима в Константинополь
[ редактировать ]Дэвид Истман приводит Первый Константинопольский собор как еще один пример ослабления влияния Рима на Восток. Он отмечает, что все три председательствующих архиерея были выходцами с Востока. Дамасий считал Мелетия и Григория незаконными епископами своих кафедр, однако, как отмечают Истман и другие, восточные епископы не прислушивались к его мнению в этом отношении. [ 41 ]
Первый Константинопольский собор (381 г.) был первым появлением термина «Новый Рим» в отношении Константинополя. Этот термин использовался как основание для того, чтобы дать сравнительно молодой Константинопольской церкви преимущество над Александрийской и Антиохийской («потому что это Новый Рим»).
Литургические поминки
[ редактировать ]150 человек, присутствовавших на соборе, поминаются в календаре святых Армянской Апостольской церкви 17 февраля .
Восточная Православная Церковь в некоторых местах (например, в России) отмечает праздник отцов первых шести Вселенских соборов в воскресенье, ближайшее к 13 июля. [ 42 ] и 22 мая. [ нужна ссылка ]
Примечания
[ редактировать ]- ↑ Вопреки этой точке зрения, Франциск Дворник утверждает, что Дамасий не только «не протестовал против возвышения Константинополя», но и изменение примата главных кафедр было произведено в «в целом дружественной атмосфере». По словам Дворника, «все продолжали считать епископа Рима первым епископом Империи и главой церкви». [ 37 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Сократ Схоластик , История Церкви , книга 5, главы 8 и 11, помещает собор в тот же год, что и восстание Магнуса Максима и смерть Грациана.
- ^ Хебблуайт, М. (2020). Феодосий и пределы империи . стр. 56 и далее.
- ^ Ричард Кикхефер (1989). "Папство". Словарь средних веков . ISBN 0-684-18275-0 .
- ^ «Католическая энциклопедия: Первый Константинопольский собор» . www.newadvent.org . Проверено 02 июня 2021 г.
- ^ Шелли, Брюс Л. (2013). История Церкви простым языком . стр. 119–120.
- ^ Рютер, Розмари Рэдфорд (1969), Григорий Назианзин: ритор и философ , Oxford University Press
- ^ Хэнсон, Ричард Патрик Кросланд (26 ноября 2021 г.) [02 мая 1981 г. (лекция в Новом колледже Эдинбургского университета)]. Никерк, Андрис ван (ред.). «RPC Hanson – Лекция об арианском споре» . От Даниила до Откровения . Проверено 29 октября 2023 г.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v Льюис Эйрес (2006). Никея и ее наследие: подход к тринитарному богословию четвертого века . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-875505-0 . Проверено 21 октября 2011 г.
- ^ МакГрат, Алистер (1998). «Святоотеческий период». Историческое богословие, Введение в историю христианской мысли . Оксфорд: Издательство Блэквелл. ISBN 0-631-20843-7 .
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т Хэнсон, Ричард Патрик Кросланд (1988). В поисках христианской доктрины Бога: Арианская полемика, 318–381 . Т. и Т. Кларк. ISBN 978-0-567-09485-8 .
- ^ МакГакин, стр. 235.
- ^ Онслоу 1911 цитирует Socr. ХЭ против. 7.
- ^ Албан Батлер (2006). Жития отцов, мучеников и других главных святых; Составлено на основе оригинальных памятников и других подлинных записей . Издательство Кессинджер. стр. 280–. ISBN 978-1-4286-1025-5 . Проверено 22 октября 2011 г. [ постоянная мертвая ссылка ]
- ^ Онслоу 1911 .
- ^ Церковный стандарт . Уолтер Н. Геринг. 1906. С. 125– . Проверено 21 октября 2011 г.
- ^ МакГак стр. 318.
- ^ Венейблс 1911 цитирует Минь , Латинская патология xiii. стр. 100-1 366–369; Эпп. 5, 5,
- ^ Кристофер Вордсворт (родитель Линкольна) (1882). Церковная история . Ривингтоны. стр. 312– . Проверено 21 октября 2011 г.
- ^ Джозеф Мэри Феликс Марк (1962). Лидеры иберийского христианства, 50–650 гг. Н.э. Пол Издания. п. 59 . Получено 23 октября.
- ^ Герберманн, Чарльз (1907). Католическая энциклопедия . Проверено 10 сентября 2013 г.
- ^ Jump up to: а б с МакГакин
- ^ PG , 37.1157–9, Carm. de vita sua , ll 1828–55.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час «НПНФ2-14. Семь Вселенских Соборов» . Эфирная библиотека христианской классики . 01.06.2005. Архивировано из оригинала 15 июня 2006 г. Проверено 25 августа 2013 г.
- ^ Jump up to: а б «НПНФ2-14. Первый Константинопольский собор» . Эфирная библиотека христианской классики . Проверено 24 августа 2015 г.
- ^ «НПНФ2-14. Канон III» . Эфирная библиотека христианской классики . 01.06.2005 . Проверено 27 октября 2011 г.
- ^ Венейблс 1911 цитирует Филиппа Лаббе , Concilia , ii. 947, 954, 959.
- ^ Карл Ульманн (1851 г.). Григорий Назианзум . Перевод Кокса, Г.В., стр. 241 и далее . Проверено 21 октября 2011 г.
- ^ Ричард Прайс и Майкл Гэддис, Деяния Халкидонского совета, том 1, Ливерпуль: Liverpool University Press, стр. 159
- ^ Ричард Прайс и Майкл Гэддис, Деяния Халкидонского совета, том 3, Ливерпуль: Liverpool University Press, стр. 89
- ^ Эп. cvi в PL, LIV, 1003, 1005.
- ^ Дж. Д. Мэнси , XVI, 174.
- ↑ Каноны Четвертого Латеранского собора, 1215 г.
- ^ Дж. Д. Манси , 22, 991.
- ^ (1582 г.), на расст. XXII, с. 3.
- ^ Генри Чедвик (2001). Церковь в древнем обществе: от Галилеи до Григория Великого . Издательство Оксфордского университета. п. 429. ИСБН 978-0-19-924695-3 . Проверено 25 октября 2011 г.
- ^ Николс, Эйдан (2010) [(T&T Clark) 1992]. Рим и Восточные церкви . стр. 202–203. ISBN 978-1586172824 . Проверено 27 октября 2011 г.
- ^ Дворник, Фрэнсис (1966). Византия и римское главенство . Издательство Фордхэмского университета. п. 47 . Проверено 17 октября 2011 г.
Папа Дамасий не выразил протеста против возвышения Константинополя, хотя Александрия в прошлом всегда находилась в тесном контакте с Римом. Это событие, которое часто считали первым конфликтом между Римом и Византией, на самом деле произошло в вполне дружественной атмосфере. Все продолжали считать епископа Рима первым епископом Империи и главой церкви.
- ^ «Томас Шахан, «Первый Константинопольский собор» в Католической энциклопедии » . Newadvent.org . Проверено 27 октября 2011 г.
- ^ «Британская энциклопедия» . Проверено 9 ноября 2012 г.
- ^ Таннер, Норман; Альбериго, Джузеппе, ред. (1990). Постановления Вселенских Соборов . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Джорджтаунского университета. п. 84 . ISBN 0-87840-490-2 .
- ^ Дэвид Л. Истман (2011). Павел Мученик: культ апостола на латинском Западе . Общество библейской литературы. п. 103. ИСБН 978-1-58983-515-3 . Проверено 27 октября 2011 г.
- ^ «Минеон – 13 июля» (PDF) . Архивировано (PDF) из оригинала 27 сентября 2013 г. Проверено 25 августа 2013 г.
Цитируемые работы
[ редактировать ]
Онслоу, П. (1911). . Ин Уэйс, Генри ; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей. - Венейблс, Э. (1911). . Ин Уэйс, Генри ; Пирси, Уильям К. (ред.). Словарь христианской биографии и литературы до конца шестого века (3-е изд.). Лондон: Джон Мюррей.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Джузеппе Альбериго, изд., Общие постановления Вселенских Соборов , т. 1, с. 1 (Тёрнхаут, 2006), стр. 35–70.
- Фриман, Чарльз (2009). 381 год нашей эры: Еретики, язычники и христианское государство . Пимлико. ISBN 978-1-84595-007-1 .
- Хебблуайт, Марк (2020). Феодосий и пределы империи . Рутледж. [ ISBN отсутствует ]
- МакГакин, Джон Энтони (2001). Святой Григорий Назианзин: интеллектуальная биография . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Свято-Владимирской семинарии. ISBN 0-88141-229-5 . Проверено 25 октября 2011 г.
- Келли, Джон Н.Д. (2006) [1972]. Ранние христианские символы веры (3-е изд.). Лондон и Нью-Йорк: Континуум. ISBN 978-0826492166 .
- Риттер, Адольф Мартин (1965). Константинопольский собор и его символ: Исследования по истории и богословию Второго Вселенского Собора . Геттинген: Ванденхук и Рупрехт. ISBN 9783666551185 .
