Аади Дхарм

Брахмоизм
Писание	Религия Брахмо
Теология	Монотеизм
Прадханачарья-1	Рам Мохан Рой
Прадханачарья-2	Дварканат Тагор
Прадханачарья-3	Дебендранат Тагор
Прадханачарья (действующий с 2006 г.)	Сарбаджит Рой
Ассоциации	Брахмо Самадж ( Ади Брахмо Самадж и Садхаран Брахмо Самадж )
Основатель	Рам Мохан Рой
Источник	28 августа 1828 г. ( 1828-08-28 ) Калькутта , Британская Индия
Отдельно от	Санатани индуизм
Официальный сайт	истинный .брахмосамадж .в

Ади Дхарм относится к религии Ади Брахмо Самадж ( бенгальский : আদি ব্রাহ্ম সমাজ , Ади Брахмо Шомадж ), первому развитию брахмоизма и включает тех садхарских брахмо самаджистов, которые были реинтегрированы в брахмоизм после второго раскола 18-го века. 78 по просьбе Девендраната Тагора . Это было первое организованное бескастовое движение в Британской Индии , которое распространилось от сердца Бенгалии до Ассама , штата Бомбей ( Махараштра и Гуджарат ), Пенджаба и Мадраса , Хайдарабада и Бангалора .

Принципы

Оно никогда не задумывалось как «антикастовое» движение, но выступало за отказ от всех «различий между людьми» и создание современной образованной индийской нации под властью вневременного и бесформенного Бога и ее приверженцев, таких как Ади Дхарми (или поклоняющихся древний бесформенный неделимый Единый Бог, называемый Брахмой или Парамбрахмой «Единый без второго» или Экадавайтам ). Хотя доктрина Ади Дхармы внешне похожа на другие реформаторские «секты» индуизма, которые говорят о «разных путях к Единому Богу», основные верования Ади Дхармы безвозвратно ставят Ади Дхарму и брахмоизм как самые молодые из девяти религий Индии, выходящие за рамки доктрины. «католицизма и эластичности индуизма».

Основные доктринальные убеждения Ади Дхармы, отличающиеся от брахманического индуизма, включают:

1. Есть только Один «Высший Дух», Создатель и Хранитель Существования. ( ...Вне описания, имманентный, трансцендентный, вечный, бесформенный, бесконечный, могущественный, сияющий, любящий, свет во тьме, правящий принцип существования... Многобожие осуждается. Идолопоклонство, т.е. поклонение изображениям, выступает против.)
2. Нет спасения и нет способа его достичь. («Дела победят». Благочестивый труд — это способ существования. Работа предназначена как для тела, так и для души. Вся жизнь существует для того, чтобы ее потреблять. Душа бессмертна и не возвращается в этот Мир. Нет ни возрождения, ни Рая, ни Ада. .)
3. Не существует Священного Писания, откровения, творения, пророка, священника или учителя, которого можно было бы почитать. (Можно почитать только Высшего Духа Существования, а не Веды, Гранты, Библию или Коран и т. д. Поклонение состоит из почитания «внутреннего света внутри», то есть просветленной совести.)
4. Нет никакого различия. (Все люди равны. Такие различия, как каста, раса, вероисповедание, цвет кожи, пол, национальность и т. д., искусственны. Нет необходимости в священниках, местах отправления культа, длинных проповедях. и т. д. «Человекопоклонение» или «Богочеловеки» отвратительны для веры и осуждаются, поскольку между человеком и Богом нет посредника.)

Основатели Ади Дхармы

Религия Ади Дхарма была основана Рамом Моханом Роем , Дебендранатом Тагором и Прасанной Кумаром Тагором.

Эта религия Ади Брахмы Ади Дхарма была первоначально предложена этими брахманами Бенгалии, которые были отлучены от индуистской веры за противодействие социальному и священническому злу того времени (18 и 19 века). Ранее первоначальные предки (пять легендарных ученых-браминов школы Каннаудж Каньякубджа , назначенные королю Бенгалии) всех этих бенгальских брахманов были отлучены от церкви из Каннауджа ( Уттар-Прадеш ) в 10-11 веках нашей эры после их возвращения из Бенгалии.

Мобильность

«Мобильность», т.е. выход из дома и подвергание внешнему влиянию, означала для брахманов утрату касты (социальный прием для сохранения скудных земельных владений и доходов жрецов).

Мобильные учёные жреческих кланов брахманов, подобные этим, контактировавшим с иностранными правителями (или находящимися на их службе) – например, Моголы, европейские компании или индийские принцы – были намеренно подвергнуты остракизму со стороны их «фиксированных» жреческих коллег (родственников) из индуистского клана, укрывшихся внутри многочисленные храмы Бенгалии и лишили их доли в неразделенной собственности и доходах предков. Как следствие, ужасные социальные пороки, такие как Сати (или сожжение заживо индуистских вдов), поощрялись, в первую очередь, фиксированным классом священников. Члены мобильных кланов объединились в ассоциации ( сабхи ), чтобы противостоять этим небрахмическим практикам, которые столкнулись с ортодоксальным индуистским обществом в Бенгалии.

«Раджа» Рам Мохан был первым индейцем, пересекшим море в Британию в 1833 году, за ним последовал «принц» Дварканатх в 1842 году. Раджа был настолько утомлен работой, что серьезно заболел и умер в Бристоле.

Бытие Ади Дхармы

Рабиндранат Тагор с женой Мриналини Деви из клана брахманов Пирали, в котором регулярно вступали в брак некоторые Тагоры.

Основателей Ади Дхармы регулярно запятнали и возмутили ортодоксальности как Пирали Брахманов , а также позорили, поскольку им официально запрещено входить в храмы, такие как Храм Джаганатха (Пури), постановлением правительства 1807 года. Впоследствии их семьи также столкнулись с большими трудностями при заключении браков для некоторых из своих детей, таких как индийский поэт-лауреат Рабиндранат Тагор , который мог справиться только с невестой-брахманом Пирали, в отличие от своих братьев, которые женились на невестах-брахминах из высшей касты. Это окончательное исключающее оружие индуистской ортодоксальности привело к эндогамным тенденциям в брачной практике Ади Дхармы между этими двумя ветвями Ади Дхармы в семье Тагор, настраивая Сатьендраната Тагора и Рабиндраната Тагора и их семьи против их экзогамных братьев. Известный историк Ади Брахмо Кшитиндранат Тагор (сын Хемендраната Тагора ), сменивший Рабиндраната Тагора на посту редактора органа «Ади Дхарма», писал, что именно Рабиндранат уничтожил множество семейных документов.

«В те дни в нашей семье была в моде практика рождения Гарджамаи, главным образом потому, что мы были Пирали, а затем стали Брахмосом; следовательно, не было возможности, чтобы кто-то из хорошей индуистской семьи женился на нашей семье (то есть эндогамной ветви) . ... была введена система браков между родственниками ... стало почти невозможно выдать замуж наших детей. Наше остракизм со стороны индуистского общества предоставило нам определенную свободу в поглощении западных влияний и в то же время Ади Брахмо Самадж. был ветвью индуистского общества во всех отношениях, за исключением практики идолопоклонства. Махарши всегда выражал искреннее желание установить это, и поэтому в его семье соблюдались все ритуалы и обычаи индуистского общества, и эта среда преобладала, по крайней мере, до него. был жив». написала Индира Деви Чоудхурани (Смритисампут Том I (1997/2000), на бенгали, Рабиндра Бхабан, Вишва Бхарати, стр. 18-19). Индира Деви Чоудхурани была дочерью Сатьендраната Тагора и была очень близка с Рабиндранатом. «Автобиография Дебендраната Тагора» также приписывается Сатьендранату Тагору и этой дочери.

Хронология Ади Брахмы Дхармы

Ади Брахма Сабха

Следовательно, Ади Брахмос затем основали свою собственную веру под названием Ади Брахма Сабха в 1828/1830 году на основании Доверительного акта Брахмо Сабхи и систематизировали свою религию как Ади Брахма Дхарма, опубликованную в 1848 году. Основатели этой религии Брахмо были главными реформаторами национализма и равенства. , секуляризм и образование , которые теперь закреплены в Конституции Индии как основные права . Эти отцы-основатели Ади Дхармы верили тогда, что индуизм полностью испорчен и унижен, и что сильный Закон (т.е. Дхарма ) сначала мусульман, а затем английских правителей может очистить Индию от этого зла. За свои связи с правителями того времени они подверглись остракизму и были исключены из ортодоксального индуистского общества, но получили щедрую компенсацию тем, что «британцы настолько отягощали их почестями, что забыли весь радикализм своей юности». Только Дварканат Тагор мог публично раскритиковать английского магистрата Аберкромби Дика по поводу появления раболепной культуры май-баап (великого лорда), правящей в Бенгалии XIX века, следующим образом:

... Если мистер Дик хочет, чтобы я уточнил, что я считаю нынешними характерными недостатками туземцев, я отвечу, что это недостаток истины, недостаток честности, недостаток независимости. ... возникшие в результате плохого правления невежественных, нетерпимых и распущенных солдат... впадающие в униженное подчинение, обман и мошенничество.

Ранее, в 1829 году, Дварканатх и Прасанна Кумар основали Ассоциацию землевладельцев ( заминдаров ), которая в своих вариантах сыграла такую ​​роль в развитии современной Индии. Первым крупным успехом этой Заминдари Сабхи стало предъявление обвинения силам Ост-Индской компании против Титумира, мусульманского вымогателя из Заминдара (землевладельцев, увековечивших систему феодализма при поддержке британцев), в Надии в ноябре 1831 года.

Принципы доверительного управления (1830 г.)

В Доверительном договоре 1830 года о принципах Брахмо Сабхи утверждалось, что все люди равны и не имеют различий и нет необходимости в священниках или официальных местах для богослужений и т. д.

Учение Ади Брахмы Дхармы (1848/1850)

Ади Брахма Дхармы В опубликованной в 1848 году доктрине Дебендранатха Тагора считалось, что нынешняя доктрина индуизма искажена, но что оригинальные Веды доарийских времен (будучи относительно чистыми, хотя все еще подвержены ошибкам и не являются Священными Писаниями, на которые можно положиться), как это отражено В 11 разумно выбранных Упанишадах также говорится о едином бесформенном Боге, которому не требуется ни храма, ни священника, ни идола для поклонения, а только разумная и чистая совесть разумного ума. Что нет каст – высоких или низких – все люди равны в этом Мире и перед Богом. Учение о реинкарнации отвергается. Учение о воплощении Бога также отвергается.

Закон об исключении кастовой инвалидности (1850 г.)

Результатом этой публикации стал знаменитый «Закон об отмене кастовой инвалидности» от августа 1850 года, и Брахмо получили право устанавливать свою собственную религию и заключать браки между собой, не опасаясь лишения наследства собственности предков. На ежегодном собрании Калькуттского Брахмо Самаджа 23 декабря 1850 года Дебендранат официально объявил Брахма Дхарму доктриной новой религии. Это заявление, разрешающее определенные аспекты индуизма в доктрине Раммохуна, также послужило эффективному отделению брахмоизма от индуизма.

Лалы Хазарилал Споры о шудрах (1851 г.)

Кришнанагар в округе Надия в Западной Бенгалии всегда занимал особое место в брахмоизме. Отсюда произошли многие старые семьи брахмо, в том числе семья Рамтану Лахири , который был первым Ади Дхарми , отказавшимся от своей брахманической кастовой нити в 1851 году (даже до того, как Дебендра Натх удалил свою касту в 1862 году). Жест Дебендраната, отправивший в Кришнагар Лалу Хазарилала из Индора (неприкасаемую из низшей касты шудр по рождению) в качестве первого проповедника Ади Дхармы в Кришнагар вместо проповедника-брамина, хорошо сведущего в санскритской литературе, был, однако, не слишком оценен и вызвал большое оскорбление. королевской семье Нади.

Христианские миссионеры запрещены (1856 г.)

В 1856 году Дебендранат Тагор запретил христианским проповедникам, пытавшимся обратить приверженцев Ади Дхармы, войти в помещения Брахмо.

Миссия Ади Дхармы в Пенджабе (1861 г.)

В 1861 году знаменитый проповедник Ади Брахмо Пандит Навин Чандра Рай («Рой») отправился в Пенджаб и распространил эту новую веру и открыл множество молитвенных домов Ади Брахмо по всему Пенджабу (на западе и на востоке) в Джуллундуре, Льялпуре, Лахоре, Амритсаре и т. д. Люди всех вероисповеданий и каст без различия стекались к новому вероучению, и до 1870 года в него было зачислено более 580 семей пандитов . Впоследствии Восточный колледж пандитом Н.К. Раем в Лахоре был основан .

Миссия Ади Дхармы в Андхре и Телангане

В 1861 году другой проповедник Ади Брахмо Атмури Лакшминарасимхам вернулся в президентство Мадраса и посвятил много времени местам, где говорят на телугу. Многие публикации Ади Самаджа на бенгали были переведены на телугу и опубликованы им в типографиях Мадраса. В 1862 году он вступил в контакт с Кандукури Виресалингамом и обратил его в веру, который впоследствии стал отцом языка телугу и известным националистом-брахмо той эпохи. Позже они поссорились из-за религиозных разногласий.

Первый раскол в Брахмо Самадже (1866 г.)

возник спор В 1865/1866 году в Брахмо Самадж по поводу кастовых различий, и многие молодые члены Самаджа, находившиеся под влиянием христианских миссионеров, были изгнаны из Ади Самаджа Хемендранатом Тагором, религия которого отныне стала известна как Ади Брахмо Самадж .

Характер Ади Дхармы меняется (1867–)

С 1867 года, после Первого раскола, движение Ади Дхармы стало резко националистическим. Регулярно организовывалась Индуистская Мела , которая стала предшественником движения Свадеши , а затем Индийского национального конгресса . Тем временем изгнанные христианские группировки из Ади Самаджа начали длительную и ожесточенную кампанию по прекращению миссий Ади Дхармы за пределами Бенгалии. С обеих сторон велась огромная пропаганда.

Споры о законопроекте о браке Брахмо (1871 г.)

В 1871 году изгнанная группа обратилась к правительству с просьбой признать их и их межконфессиональные браки, утверждая, что Брахмо не являются индуистами, христианами, мусульманами, евреями или парсами и т. д . Группа Ади Брахмо выступила против этого, заявив, что в первую очередь мы — Брахмо, а во вторую — индуисты , и, наконец, в качестве Акта III 1872 года был принят компромиссный закон, разрешающий браки между Брахмо и тем самым признающий религию Брахмо государством.

Махарши и Гурудев Ади Дхармы посещают Пенджаб (1872 г.)

В 1872/1873 году Дебендранат Тагор ( Махарши ) и его сын Рабиндранат Тагор ( Гурудев ) посетили Пенджаб и провели много времени в поклонении в Золотом Храме в Амритсаре. Знаменитый сикхский джентльмен Сирдар Даял Сингх Маджития из семьи священников этого храма присоединился к Ади Дхарме и впоследствии внес много денег в веру, а также стал попечителем-основателем Садхарана Брахмо Самаджа в 1880 году.

Появление Арьи Самаджа в Пенджабе (1875 г.)

Тем временем (1872–1875) в Пенджабе из-за раскола в Ади Брахмо Самадж в Калькутте новый вариант Ади Брахмоизма, названный Арья Самадж начал укореняться . Во время путешествия его основатель Свами Даянанд вступил в тесный и продолжительный контакт с Раджем Нараяном Босом, Дебендранатом Тагором и т. д. Свами Даянанд внимательно изучил книгу Тагора «Брахмо Дхарма» , всеобъемлющее руководство по религии и этике для Ади Дхармы, находясь в Калькутте. Яблоком раздора между этими двумя Самаджами был авторитет Вед – авторитет которых Ади Дхарма отвергает и считает низшими произведениями , тогда как Арья Самадж считает Веды божественным откровением . Однако, несмотря на это различие во мнениях, похоже, что члены Брахмо Самадж и Свами Даянанд расстались в хороших отношениях: первый публично похвалил визит второго в Калькутту в нескольких журналах, а второй черпал вдохновение из деятельности первого в социальная сфера.

Лала Хардаял Прачарок в Северной Индии (1876 г.)

Еще одна близкая соратница Дебендраната Тагора, Лала Хардаял, вызвалась продвигать дело Ади Дхармы в центральных провинциях и Пенджабе. Он связался с Сирдаром Даялом Сингхом Маджитиа, и чистое послание Ади Дхармы о Едином Боге без каст и священников пустило большие корни в этой провинции. Многие сикхи из низших каст, индуисты из низших каст, принявшие христианство, и т. д. присоединились к Ади Брахма Дхарме, чтобы в конечном итоге снова поглотиться после образования в своей соответствующей вере. Уместно, что Дебендранатх находился под сильным влиянием работ Кабира и Бабы Гуру Нанака и всегда держал их книги при себе.

Развитие Ади Дхармы в Телангане (1870–1880)

К 1871 году Кандукури Виресалингам (отец нации телугу) находился под сильным влиянием брахмоизма . Им было тайно создано движение за независимость провинций президентства Мадраса, говорящих на телугу, и Низамата Хайдарабада. Для этого в 1878 году в Раджамандри было организовано тайное общество под прикрытием Прартхана Самаджа из Андхра-Прадеша. Он резко выступал против аморальных (т. е. полигамии и детских браков) практик высших классов Теланганы, начиная новый этап реформ Ади Дхармы в регионах, говорящих на телугу.

«Он внес свой вклад в политическую сферу своей активистской журналистской деятельностью, пишущей о таких проблемах, как коррупция в местной администрации. Правительство президента внимательно следило за индийскоязычной прессой и иногда реагировало на расследование таких обвинений. Виресалингам также вмешивался более напрямую, проводя повторные браки вдов и популяризация новых форм добровольных объединений».

Кандукури колебался между национализмом Ади Дхарма и изречением Кешаба Сена о «Верности суверену», получившего в 1893 году от британцев титул Рао Бахадура. Но, придерживаясь философии Кешаба Сена «Верность суверену» до 1907 года, Виресалингам оказался все более изолированным от воинственной идеологии новых резко националистических приверженцев Ади Дхармы в регионе.

2-й этап формирования провинциальных самаджесов (1878–)

В 1862 и 1864 годах стойкие приверженцы Ади Дхармы из Калькутты посетили Бомбей, президентство Мадраса. Они также посетили Хайдарабад (Деккан). В результате было создано множество антикастовых филиалов Единого Бесформенного Бога Ади Дхармы, включая Прартхана Самадж в Мумбаи. Веда Самадж в Мадрасе и Брахма Самадж на территории современного Андхра-Прадеша .

Многие члены-христиане снова погрузились в Ади Дхарму (1878–1880).

В 1878 году эти изгнанные неохристианские члены снова раскололись, но почти все они отреклись (подписав в 1880 году Доверительное соглашение Садхарана Брахмо Самаджа, практически идентичное по принципам Доверенному договору Ади Дхармы 1830 года) и были вновь поглощены брахмоизмом Махарши Дебендранатха. и Раджнараян Басу, основатели хиндутвы (т.е. националистической религии брахмоизма Ади Дхармы доарийских неиспорченных времен, означающей, что все индийцы едины без различий, регионализма и касты). ) как Садхаран Брахмо Самадж. Небольшой остаток еретиков Ади сформировал христианскую / бахаистскую новую мировую религию под названием Навабидхан или Новое устроение и не считается частью Ади Дхармы, а в 1891 году сформировал еще один самадж в Бангладеш и называется Саммилани (или универсальными религиозными брахмо), организующими ежегодную конференцию. теистов.

Трагедии в семье Тагоров 1884 года.

В 1884 году в семье Дебендраната произошло две кончины. Смерть его третьего сына Хемендраната в возрасте 40 лет и необъяснимое самоубийство его невестки Кадамбари Деви (жены его пятого сына Джьотириндранатха , тогдашнего секретаря Ади Брахмо Самаджа) в апреле должны были иметь серьезные последствия для Ади Дхарм.

Юридические победы Ади Дхармы (1897–1903)

В 1897 году знаменательное решение Высокого суда Пенджаба по делу Сирдара Дайала Сингха после его кончины подтвердило, что брахмоизм является отдельной религией от индуизма (за исключением Ади Брахмоса - Ади Дхарми, которые остаются в индуизме), одновременно подтвердив такие жемчужины. как «... сикхи - это индуисты и не что иное, как индуисты ...» и «Сикх (Сардар Дьял Сингх), который следует брахмоизму, но фактически не обращается в него, продолжает оставаться индуистом». Это решение подтверждено Тайным советом в 1903 году ( Рани Бхагван Коер и Анр против Ачарьи Дж.С.Боза и Орса ) и даже сегодня является ведущим решением по спорному вопросу «Кто такой индус?».

Ади Дхарма в Северной Индии, Пандит Набин Чандра Рэй

Сердцем Ади Дхармы в провинции Пенджаб был легенда Бенгалии Ади Брахмо Самадж пандит Набин Чандра Рэй. Пенджабский Брахмо Самадж под его влиянием отдавал предпочтение языку хинди, а не пенджаби, движимому националистическими соображениями. Он считал хинди национальным языком Индии и хотел, чтобы он стал основой здания индийской национальности. Он был основателем Восточного колледжа Лахора, а также его директором. Он был первым помощником регистратора Пенджабского университета и одним из его научных сотрудников. Он был секретарем Стри Сикша Сабхи, несмотря на тяжелые препятствия, борясь за создание школ для девочек. Он был одним из самых активных членов Анджумани Пенджаба, впоследствии стал его секретарем и переименовал его в Джнан Вистарини Сабха, наняв 8 пандитов для перевода различных произведений. Чтобы распространить реформу среди отсталых жителей Пенджаба, он издавал различные газеты на пенджаби, урду и хинди, а также вызывающую споры «Рекламодатель повторного брака вдов» на английском языке. Для депрессивных классов он открыл вечернюю школу и Чамар Сабха. Его двери были открыты для всех беспомощных и бедных. После того, как НКРай покинул Пенджаб во время своей службы, его преемники, некоторые из которых были сикхами, дали посвящение в Ади Дхарм другим кастам, кроме брахманов и пандитов. В результате многие сикхи также в больших количествах присоединились к Ади Дхарму, полагаясь на Мулмантру сикхизма, то есть Джапуджи Сахиб, которая начинается как Ик Онкар Сат Наам Карта Пурах, что переводится как «Есть только один Бог, Его имя — Истина, Он — Создатель».

Провокация в Пенджабе (1900-)

В 1900 году правительство приняло Закон об отчуждении земель . В 1907 году были приняты другие законы о налогообложении, и, наконец, в 1919 году в Закон о правительстве Индии были внесены поправки. В результате низшие касты Северной Индии были фактически лишены права собственности на землю. В то же время правительство разделило электорат по общинному признаку, что привело к резкой поляризации между индуистами, мусульманами и сикхами. Чтобы противостоять этому, руководство Ади Дхармы (на конференции 1916 года в Канпуре) решило пропагандировать ади-брахмоизм как отдельную религию Пенджаба. В 1917 году эту резолюцию также поддержал Индийский национальный конгресс , который в то время был тесно связан с Ади Дхармом.

Ади Дхарма распространяется на людей Бодо (1906 г.)

В 1906 году другой проповедник из Ассама по имени Каличаран Брахма получил посвящение в брахмоизм. Его реформаторская работа среди народа бодо установила Бодо Брахма Дхарму среди приверженцев религии Батоу в Ассаме и значительно реформировала эту религию людей племени адиваси . Последователи Ади Дхарама в этом регионе известны как Брахмы .

Расколы в филиалах Пенджаба (1922–)

Начиная с 1922 года, разногласия во фракциях Арья Самадж в Пенджабе между группами Васант Рай и Мангу Рам снова раскололи региональное движение Ади Дхарма. Обе группы обратились в штаб-квартиру Ади Брахмо Самаджа в Лахоре с просьбой о признании, в котором обеим было отказано. Это привело к соперничеству и стимулам со всех сторон, включая Арья Самадж, христианских миссионеров, сикхизма и т. д., что вызвало значительную путаницу в северных провинциях относительно того, кто здесь представляет Ади Дхарму . Главный спор в то время касался многих депрессивных кастовых сикхов уровня Чамар в предположительно бескастовом сикхизме, заново открывших учение Равидасса 14-го века (по их утверждению, включенное в Гуру Грантх Сахиб) и зарегистрировавшихся как последователи Ади-Дхарми в 1921 и 1921 годах. Перепись 1931 года в Пенджабе после вынесения юридического решения по делу Бхагвана Коера и прецедента Пирали . Эта акция части Пенджаба еще раз возродила спор о Пирали , который отозвался эхом в Калькутте. Согласованные действия и представительство Ади Дхармы и всех подразделений Брахмо Самаджа гарантировали, что после 1931 года в Индии больше не проводилось переписи населения по кастовому принципу. После этого Индийский национальный конгресс снова возродил кастовость, когда депутат Ганди заявил 7 сентября 1936 года: «...сикхизм является частью индуизма, и если стать сикхом - это обращение, то такого рода обращение со стороны хариджанов является опасный. "

Лидеры Ади Дхармы из Пенджаба

• Лала Каши Рамджи – широко уважаемый человек, путешествовавший по всей Северной Индии, распространяя послание Самаджа.
• Профессор Ручи Рам Сахни – секретарь Лахорского Самаджа и секретарь Образовательного фонда Даял Сингха.
• Бабу Абинаш Чандра Мазоммдар – открыл множество противотуберкулезных санаториев в Пенджабе и Симле.
• Бхаи Пракаш Девджи - присоединился к Ади Дхарме после ухода из Дев Самаджа. Способствовал привлечению многих приверженцев Ади Дхарма. Также редактор «Брахма Прачарак» с 1903 по 1908 год.
• Бхаи Ситарамджи – Столп Пенджабского Самаджеса из Сиалкота. После раздела Дели поселился в Дели Брахмо Самадж.
• Лала Басант Лалджи - из ортодоксальной пенджабской семьи Каястха, обратившаяся в Ади Дхарм (Брахмо Самадж) по возвращении из Англии. Станьте комиссаром подоходного налога Дели и столпом Дели Брахмо Самаджа. Его старшим сыном был главный маршал авиации Пратап Чандра Лал (начальник штаба авиации Индии).

Споры о действительности брака (1938–)

Спорная ведическая свадьба Индиры Ганди «... ни общепринятая, ни законная...». Изображение из The Guardian.

В это время также разгорелись серьезные споры по поводу действительности браков Арьи Самадж. Поскольку новообращенных в христианство из низших каст вновь вводили в ряды индуистов после шуддхикарана или очищения, ортодоксальное индуистское общество не было готово принять этих новообращенных или вступить с ними в брак. После нескольких смертей таких новообращенных, часто из очень богатых семей или землевладельцев, имущественные споры начали доходить до судов, и существующие законы оказались неадекватными. Поскольку ни одна из сторон не желала уступать, принятие Закона о браке Арьи Самаджис было отложено почти на 25 лет. К счастью, Кришна Хутисинг (сестра Джавахарлала Неру ) хотела выйти замуж за принца – джайна по вероисповеданию. Такие браки между представителями разных каст, хотя тогда и были разрешены законом (путем дальнейшей поправки к закону Брахмо в 1923 году), не одобрялись и означали отделение от семьи и общества. Они договорились пожениться в соответствии с Законом Ади Брахмо 1872 года и дали ложные показания (как это было сделано и в случае с Б. К. Неру). Когда эти факты стали известны, Ади Брахмо яростно возражали против злоупотребления своим Законом и начали следить за запретами.

В 1938 году дочь Джавахарала Неру Индира настояла на том, чтобы выйти замуж за своего возлюбленного Фероза. Еще раз, будучи представителями разных вероисповеданий, они не могли вступить в законный брак ни по одному закону того времени, кроме Закона Ади Дхармы. Старейшины (включая Рабиндраната Тагора) Брахмо Самаджа в Шантиникетане, Дели и Аллахабаде проконсультировались (депутат Ганди), и они после значительных разногласий посоветовали вместо этого принять давно ожидаемый закон о действительности брака для обращенных ариев самаджи из низшей касты, что было быстро выполнено. в 1939 году услужливым британским правительством, что позволило влюбленной паре пожениться в начале 1942 года с помощью тайных доведических реформированных Ади Дхармом брахмических обрядов, которым обучали священника Неру старейшины Ади Дхармы в Аллахабаде в присутствии Брахмоса, такого как Сароджини Найду, с женихом в одежде. тайно священную брахмическую нить. С тех пор эти обряды Ади Дхармы использовались семьей Ганди-Неру для своих браков – например, Раджив Ганди с Соней Ганди , Санджай Ганди с Манекой Ганди , Приянка Ганди с Робертом Вадрой и т. д., и Ведический закон Ади Дхармы имеет никогда не был отменен, несмотря на принятие Индуистского кодекса в 1955 году, который отменил все подобные законы о действительности брака для других конфессий.

События после обретения независимости (1947–)

После раздела Индии в 1947 году штаб-квартира Дхармы Ади Брахмо в регионе переехала из Лахора в Нью-Дели, и здесь поселились потомки браминов Ади Брахмо из семьи Бабу Раджа Чандры Чаудхури (который женился на дочери Бабу Н.К. Рай).

Амбедкар и Ади Дхарма (1949–)

В 1949–1950 годах Б. Р. Амбедкар обратился к лидерам Ади Дхармы в Дели с просьбой погрузить своих последователей в Ади Дхарму. Из-за ожесточенных дебатов в Учредительном собрании с членами Брахмо, а также из-за Закона о действительности индуистских браков 1949 года, его не удалось приспособить к принципам Ади Дхармы. Это произошло главным образом из-за его настойчивости в осуждении Ману , которого, как ни парадоксально, уважали отцы-основатели Ади Дхармы как великого Законодателя. После этого, примерно в 1955 году, Амбедкар и его последователи решили присоединиться к буддизму.

Правовой статус религии Брахмо (Ади Дхармы)

В 1901 году (Бхагван Коер и Орс против JCBose & Ors, 31 Cal 11, 30 ELR IA 249) Тайный совет (высший судебный орган Великобритании) подтвердил вывод Высокого суда Пенджаба о том, что подавляющее большинство приверженцев религии Брахмо не являются индуистами. и имеют свою собственную религию в отличие от сикхов. Дебендранат Тагор считался основателем религии Брахмо. Суд отличал «религиозников» Брахмо от «последователей» Брахмо Самаджа, которые продолжают сохранять свой индуизм.

В 1916 году инспектор этнографического управления государственной службы Индии Р. В. Рассел подробно исследует и публикует, что Брахмо Самадж действительно является религией (и отличает ее от «сект»).

В 1949 году правительство Индии принимает «Закон о действительности индуистских браков». Несмотря на обсуждение в парламенте, Брамос не подпадает под действие этого Закона.

В 1955 году правительство Индии принимает «Индуистский кодекс» (полный свод законов для индуистов). Опять же, несмотря на обсуждение в парламенте, религиозные деятели Брахмо не подпадают под действие этих законов, которые, однако, теперь становятся применимыми к индуистам, которые также являются последователями Брахмо Самаджа.

В 2002 году Бангладеш принял закон, признающий приверженцев религии Брахмо и браки Брахмо с индуистами, джайнами, сикхами и буддистами.

5 мая 2004 года Верховный суд Индии постановлением главного судьи отклонил 30-летний иск правительства Западной Бенгалии о признании Брахмоса индусом. Ранее дело рассматривалось Конституционной коллегией Суда из 11 судей (вторая по величине коллегия в истории Суда).

Будущее Ади Дхармы

Движение Ади Дхарма религии Брахмо сегодня является крупнейшим из событий Брахмо, насчитывающим более восьми миллионов приверженцев. Ади Дхарма породила не только партию Индийский национальный конгресс, но и программу хиндутвы их оппозиции. Его радикальный вклад в политическое устройство Индии был подытожен президентом Индии.

«Ирония в том, что небольшая самоотверженная группа дважды рожденных брахманов-изгоев из высшей касты Бенгалии, стремящаяся избавить Индию от каст и предрассудков, вместо этого создала национальную конституцию, которая увековечивает вызывающий разногласия жестокий кастизм в индуистской религии, разрывающий социальную ткань Особняком стоит Индия, особенно в сфере образования».

См. также

• Ад-Дхарми
• Гаятри Мантра
• История Бенгалии
• Таттвабодхини Патрика
• Айятан Гопалан

Внешние ссылки

• http://brahmosamaj.org
• http://www.thebrahmosamaj.net