Византийское папство
Эта статья в значительной степени или полностью опирается на один источник . ( апрель 2014 г. ) |

Византийское папство было периодом византийского господства над римским папством с 537 по 752 год, когда папам требовалось одобрение византийского императора для епископского посвящения , и многие папы выбирались из апокрисиариев (связных между папой и императором) или жители находившейся под властью Византии Греции , Сирии или Сицилии . Юстиниан I отвоевал итальянский полуостров в Готской войне (535–554 гг.) и назначил следующих трех пап — практика, которая была продолжена его преемниками и позже была передана Равеннскому экзархату .
За исключением Мартина I , ни один папа в этот период не ставил под сомнение право византийского монарха подтвердить избрание епископа Рима до того, как могло произойти посвящение; однако богословские конфликты были обычным явлением между папой и императором в таких областях, как монофелитство и иконоборчество .
Грекоговорящие из Греции, Сирии и Сицилии заменили представителей могущественной римской знати на папском посту в этот период. Рим при греческих папах представлял собой «плавильный котел» западных и восточных христианских традиций, нашедших отражение как в искусстве, так и в литургии. [1]
История
[ редактировать ]Происхождение (534–638)
[ редактировать ]После вторжения в Италию во время Готской войны (535–554 гг.) Император Юстиниан I вынудил назначенного готами Папы Сильверия отречься от престола и поставил на его место Папу Вигилиуса , бывшего апокрисиария Константинополя; Затем Юстиниан назначил Папой Пелагия I , проведя лишь «фиктивные выборы» для замены Вигилиуса; впоследствии Юстиниан довольствовался тем, что ограничился одобрением Папы, как это было с Папой Иоанном III после его избрания. Преемники Юстиниана продолжали эту практику более века. [3]
Хотя византийские войска, захватившие Италию, называли себя римлянами, у многих жителей города было глубоко укоренившееся недоверие к грекам и эллинистическому влиянию в целом. [4] Вскоре граждане Рима обратились к Юстиниану с просьбой отозвать Нарсеса (захватившего Рим в 552 году), заявив, что они предпочли бы по-прежнему находиться под властью готов . [5] Антивизантийские настроения также можно было встретить по всему итальянскому полуострову, а восприятие греческого богословия в латинских кругах было более неоднозначным. [6]
Сохраняющуюся власть назначения византийского императора можно увидеть в легенде о папе Григории I , который писал в Константинополь с просьбой [ ВОЗ? ] отказаться от своего избрания. [3] Папа Бонифаций III издал указ, осуждающий взяточничество на папских выборах и запрещающий обсуждение кандидатов в течение трех дней после похорон предыдущего Папы; после этого Бонифаций III постановил, что духовенство и «сыны церкви» (т.е. благородные миряне) должны встретиться, чтобы выбрать преемника, голосуя каждый по своей совести. [7] Это уменьшило фракционность для следующих четырех преемников, каждая из которых привела к быстрым выборам и одобрению империи. [7]
Престиж Григория I обеспечил постепенное включение восточного влияния, сохранившего самобытность римской церкви; Два преемника Григория были выбраны из числа его бывших апокрисиариев в Константинополе, чтобы заручиться благосклонностью Фоки , чьи спорные претензии на престол Григорий с энтузиазмом поддержал. [8] Папа Бонифаций III, скорее всего, был греческого происхождения, что сделало его «жителем Востока на папском престоле» в 607 году (многие авторы ошибочно считают папу Теодора I , правившего с 642 по 649 год, первым восточным папой византийского папства). [9] Бонифаций III смог получить императорскую прокламацию, провозглашающую Рим «главой всех церквей» (подтверждая, что Юстиниан I назвал папу «первым среди всех священников»), указ, который Фока намеревался как унизить константинопольского патриарха, так и превозносить папу. [9]
Фока приказал воздвигнуть свою позолоченную статую на монументальной колонне Римского форума всего через три недели после освящения Бонифация III, а в 609 году Юссио санкционировал преобразование Пантеона в христианскую церковь, первый языческий римский храм, преобразованный таким образом. [2] Сам Бонифаций III попытался превзойти усилия Фоки по христианизации этого места, собрав двадцать четыре воза костей мучеников из катакомб Рима и поместив их в храме. [2] Синод 610 года постановил, что монахи могут быть полноправными членами духовенства, и это решение значительно увеличило бы орды греческих монахов, собиравшихся бежать в Рим, поскольку славяне завоевали большую часть балканского побережья. [2] В это время Салона в Далмации , Прима Юстиниана в Иллирике , полуостровная Греция, Пелопоннес и Крит находились под церковной юрисдикцией Рима, а Константинополь был одним из «последних мест, куда можно было обратиться за убежищем в начале седьмого века». [10]
Другая волна монахов-беженцев, принесшая с собой различные христологические противоречия , прибыла в Рим, когда империя Сасанидов разоряла восточные византийские владения. [11] Последующие мусульманские завоевания седьмого века фактически обратили вспять «лавину аскетов на Восток» и « утечку мозгов аскетической эмиграции в Святую Землю», последовавшую за готскими вторжениями 408–410 годов. [12] Хотя иммигрантов-монахов было относительно мало, их влияние было огромно:
- «В атмосфере, которая их тепло приветствовала, небольшой отряд монахов и священнослужителей, прибывших в это время в Рим, объединил свое рвение к Халкидону , свою интеллектуальную проницательность и высшее образование, а также духовный авторитет Римской церкви и папства для мобилизации битву и выиграть войну против последнего из великих христологических споров, с которыми столкнулась церковь». [13]
Конфликт монофелитизма (638–654)
[ редактировать ]Считалось обязательным для избранного папы добиваться подтверждения своего назначения в Константинополе до хиротонии , что часто приводило к чрезвычайно длительным задержкам (Сабиниан: 6 месяцев; Бонифаций III: 1 год; Бонифаций IV: 10 месяцев; Бонифаций V: 13). месяцев), из-за трудности передвижения, византийской бюрократии и прихотей императоров. [14] Споры часто были богословскими; например, Северин не был рукоположен в течение 20 месяцев после своего избрания из-за его отказа принять монофелитство и умер всего через несколько месяцев после того, как он наконец получил разрешение на посвящение в 640 году. [7] [15] Когда греческий папа Теодор попытался отлучить двух константинопольских патриархов за поддержку монофелитства, имперские войска разграбили папскую казну в Латеранском дворце , арестовали и сослали папскую аристократию при императорском дворе и осквернили алтарь папской резиденции в Константинополе. [15]
Феодор был греком-палестинцем, сыном иерусалимского епископа , избранного за способность бороться с различными ересями, происходящими с Востока, на своем родном языке. [16] Благодаря способности Теодора дискутировать со своими противниками на их родном языке, «никогда больше папство не будет испытывать такого смущения, которое возникло из-за языковой небрежности Гонория». [17] Феодор предпринял почти беспрецедентную меру, назначив Стефана Дорского апостольским викарием в Палестине с намерением свергнуть монофелитских епископов, преемников Сергия Иоппийского . [18] Свержение Феодором патриарха Пирра привело к тому, что «Рим и Константинополь теперь находились в расколе и в открытой войне» из-за христологии, которая характеризовала христианскую империю. [19] Отлучение патриарха от церкви папой-греком, несомненно, стало «печальным зрелищем» для императоров, стремившихся восстановить религиозное единство. [19] Смелость Феодора свидетельствует:
- «сильная затаенная ненависть римлян против такого жесткого использования имперской силы, исходящая из Равенны после инцидента с Маурикиосом [...] восторженное принятие имперской политической власти, осуществляемое с такой жестокостью, заметно ослабевало». [20]

Преемник Феодора, папа Мартин I, настоял на немедленном рукоположении, не дожидаясь одобрения императора, и был (после задержки из-за восстания Олимпия, экзарха Равенны ) похищен имперскими войсками в Константинополь, признан виновным в государственной измене и сослан в Крым, где он умер в 655 году. [7] [15] Хотя главным преступлением Мартина I было содействие Латеранскому собору 649 года , сам собор был «явно византийским делом» в силу его участников и доктринальных влияний (особенно его опоры на флорилегию ). [21] статус собора Вселенский так и не был признан, что на время укрепило идею о том, что созыв вселенских соборов является прерогативой императора. [22] Через четыре года после закрытия собора Мартин I и Максим Исповедник были арестованы и преданы суду в Константинополе за «нарушение опечатки ». [23]
По словам Эймона Даффи, «одним из худших элементов страданий Мартина было осознание того, что, пока он был еще жив, Римская церковь подчинилась императорским повелениям и избрала нового Папу», Папу Евгения I. [15] По словам Эконому , «римляне были так же готовы забыть Папу Мартина, как Констант II испытал облегчение, увидев его переселенным на отдаленные северные берега Черного моря». [24] Тридцать лет спустя Шестой Вселенский Собор оправдает осуждение собором монофелитства, но не раньше, чем синод «откроет период римского «греческого интермеццо »». [23]
Примирение (654–678)
[ редактировать ]По словам Эконому, жители как Востока, так и Запада «устали от десятилетий религиозных войн», и арест Мартина I во многом помог рассеять «религиозную лихорадку итальянских подданных империи». [25] Сближение внутри империи считалось критически важным для борьбы с растущей ломбардской и арабской угрозой, и поэтому ни один папа «снова не обратился к Мартину I» в течение семидесяти пяти лет. [26] Хотя беспокойство римлян по поводу выбора преемника при жизни Мартина I и желание Византии наказать Рим за собор привели к тому, что немедленный sede vacante продлился четырнадцать месяцев, [27] Следующие семь пап были более согласны с Константинополем и одобрили его без промедления, но Папа Бенедикт II был вынужден ждать год в 684 году, после чего император согласился делегировать одобрение экзарху Равенны . [7] Экзарх, которым неизменно был грек из константинопольского двора, имел право утверждать папскую хиротонию со времен Гонория I. [28]
Император Констанс II , похититель Мартина I, некоторое время проживал в Риме во время правления Папы Виталиана . [29] Имя Виталиана было вписано в диптихи церквей Византии — единственное имя папы, внесенное таким образом со времен понтификата Гонория I (ум. 638). [30] Сам Виталиан, возможно, был выходцем с Востока и, конечно же, назначал греков на важные кафедры, в том числе Феодора Тарсийского на пост архиепископа Кентерберийского . [31] Много было сказано о мотивах Константа II — возможно, перенести столицу империи в Рим или отвоевать большие участки территории по образцу Юстиниана I — но, скорее всего, он намеревался лишь добиться ограниченных военных побед над славянами, лангобардами и арабами. . [32] Виталиан осыпал Константа II почестями и церемониями (включая экскурсию к могиле святого Петра ), даже в то время как рабочие Константа II снимали бронзу с городских памятников, чтобы переплавить их и доставить в Константинополь вместе с императором, когда он уедет. [29] Однако и Виталиан, и Констант II после его отъезда были уверены, что политические и религиозные отношения между Римом и Константинополем были эффективно стабилизированы, что давало Константу II возможность сосредоточить свои силы против арабов. [33] [33] После того как Констант II был убит на Сицилии Мезезиусом ,Виталиан отказался поддержать узурпацию престола Мезезиусом, заручившись благосклонностью сына и преемника Константа II, Константина IV . [34] Константин IV ответил тем же, отказавшись поддержать вычеркивание имени Виталиана из диптихов византийских церквей и лишив Равенну статуса автокефалии , вернув ее под папскую юрисдикцию. [35] Тем не менее, преемники Виталиана Адеодат II были исключены из диптихов на монофелитском Востоке. [36] политика, которая не менялась для последующего Папы Донуса до смерти Донуса. [37]
Константин IV отказался от политики монофелитства и созвал Третий Константинопольский собор в 680 году, на который папа Агафон послал своего представителя. [29] Собор вернулся к Халкидонскому Символу веры , осудив папу Гонория и сторонников монофелитства. [29] В течение следующих десяти лет примирение увеличило власть папства: церковь Равенны отказалась от претензий на независимый статус (ранее одобренный Константом II), имперские налоги были уменьшены, а право папского конфирмации было делегировано из Константинополя экзарху Равенна . [29] Именно в этот период папство начало «думать о Вселенской церкви не как о сумме отдельных церквей, как на Востоке, а как о синониме Римской церкви». [38]
Греческие Папы (678–752)
[ редактировать ]
Папа Агафон , грек-сицилиец, положил начало «почти непрерывной преемственности восточных понтификов, охватывающей следующие три четверти века». [39] [40] Третий Константинопольский собор и греческие папы открыли «новую эру в отношениях между восточной и западной частями империи». [39] Во время понтификата Папы Бенедикта II (684–685) Константин IV отказался от требования императорского одобрения для посвящения в сан папы, признавая кардинальные изменения в демографии города и его духовенства. [41] Преемник Бенедикта II Папа Иоанн V был избран «простым населением», вернувшись к «древней практике». [41] Десять греческих преемников Агафона, вероятно, были запланированным результатом уступки Константина IV. [42] Смерть Папы Иоанна V и (тем более) Папы Конона привела к состязательным выборам, но после Папы Сергия I оставшиеся выборы под византийским правлением прошли без серьезных проблем. [43]
Во время понтификата Иоанна V (685–686) император существенно уменьшил налоговое бремя папских вотчин на Сицилии и Калабрии , а также отменил подоходный налог на зерно и другие имперские налоги. [44] Юстиниан II во время правления Конона также уменьшил налоги на вотчины Бруттия и Лукании , освободив призванных в армию в качестве обеспечения этих выплат. [45] Папы этого периода открыто признавали имперский суверенитет над Римом и иногда датировали свою личную переписку годами правления византийского императора. [45] Однако это политическое единство не распространялось также на богословские и доктринальные вопросы. [45]
Спор в Совете Quinisext
[ редактировать ]
Первоначальные действия Юстиниана II, казалось, продолжили сближение, начатое при Константе II и Константине IV. [46] Однако примирение было недолгим, и Юстиниан II созвал Квинисестный собор (692 г., без присутствия западных прелатов), который принял ряд декретов, «рассчитанных на оскорбление жителей Запада», каноны которых были отправлены Папе Сергию I (действующему в должности). 687–701) за подписью; Сергий отказался и открыто попирал новые законы. [47] Ключевым предметом разногласий были положения Трулланских канонов , которые, хотя и были направлены в первую очередь на упущения Востока, противоречили существующей практике на Западе. [48] Сергий I возражал бы против утверждения всех восьмидесяти пяти Апостольских правил (а не только первых пятидесяти), различных либерализаций вопроса о церковном безбрачии , различных запретов на кровь как пищу и изображения Христа в виде агнца. [49]
Юстиниан II сначала послал магистрата арестовать Иоанна Портуса и еще одного папского советника в качестве предупреждения, а затем отправил своего печально известного протопатария Захарию арестовать самого папу. [50] Юстиниан II попытался задержать Сергия I, как это сделал его предшественник с Мартином I, недооценив недовольство имперской властью среди тех, кто находился у власти в Италии, и войска итальянского происхождения из Равенны и герцогства Пентаполиса подняли мятеж в пользу Сергия I после их прибытие в Рим. Вскоре после этого Юстиниан II был свергнут в результате переворота (695 г.). [47] Однако тринадцать восстаний в Италии и Сицилии, предшествовавшие падению экзархата в 751 году, носили неизменно «имперский характер», поскольку они все еще сохраняли «верность идеалу христианской Римской империи» и не питали никаких суверенных политических амбиций в отношении итальянской империи. полуостров. [51] Действительно, вместо того, чтобы извлечь выгоду из каких-либо антивизантийских настроений в Италии, Сергий I сам попытался подавить всю полемику. [52]
В 705 г. восстановленный Юстиниан II попытался пойти на компромисс с Папой Иоанном VII (занимавший должность 705–707), попросив его перечислить конкретные каноны Собора, которые он считал проблематичными, и подтвердить остальные; однако Иоанн VII не предпринял никаких действий. [53] В 710 году Юстиниан II приказал Папе Константину (занимавший должность 708–715) явиться в Константинополь по императорскому мандату. [54] Папа Константин, сириец, уехал в Константинополь в 710 году с тринадцатью священнослужителями, одиннадцатью из которых были жители Востока. [55] В Неаполе с Константином пересекся экзарх Иоанн III Ризокопо , направлявшийся в Рим, где ему предстояло казнить четырех высокопоставленных папских чиновников, отказавшихся сопровождать папу. [56] Хотя неприятие Римом канонов Труллана сохранилось, этот визит в значительной степени залечил раскол между Папой и императором. [57]
Греческий язык был предпочтительным языком в этот период, поскольку бесчисленное количество жителей Востока поднималось по карьерной лестнице духовенства. [55] По словам Эконому, между 701 и 750 годами «греки превосходили латинян почти в три с половиной раза». [55] Любой вакуум власти быстро заполнялся из Рима: например, папа Григорий II пришел на помощь Равеннскому экзархату в 729 году, помогая подавить восстание Тиберия Петасия , а папа Захария в 743 и 749 годах вел переговоры об уходе лангобардов из Рима . имперская территория. [47]
Иконоборческий спор
[ редактировать ]
Папы первой половины восьмого века воспринимали Константинополь как источник легитимизации власти и на практике «хорошо платили» за то, чтобы продолжать получать имперское подтверждение, но византийская власть практически исчезла в Италии (за исключением Сицилии), поскольку императоры стали подвергаться все большему давлению. в результате мусульманских завоеваний . [47] По словам Эконому:
- «Как и каждый римский понтифик, пришедший до него, Захария считал себя верным слугой империи Romanum Christianum и послушным подданным императора, занимавшего трон в Константинополе. В конце концов, империя была земным образом царства Рима. Это было священное царство, неотъемлемыми компонентами которого были Рим и папство. Это была неразрывная цепь, которая связывала настоящее с классическим прошлым и придавала его любимому Риму ауру вечности. это была империя, которая охраняла и защищала святую католическую и апостольскую церковь. Император был избранным представителем Бога на Земле. Он владел империей во имя Христа, чьим инструментом он был и от которого он черпал свою власть и власть. императора было кощунством; не подчиняться ему и не молиться за него, будь он добр или плох, — немыслимое нечестие». [58]
Хотя антагонизм по поводу византийского господства долгое время сохранялся в Италии, политический раскол был запущен всерьез в 726 году иконоборчеством императора Льва III Исавра . [59] Экзарха линчевали при попытке обеспечить соблюдение иконоборческого указа, а Папа Григорий II считал иконоборчество последней из череды имперских ересей . [60] В 731 году его преемник, папа Григорий III, организовал в Риме синод (на котором присутствовал архиепископ Равенны ), который объявил иконоборчество наказуемым отлучением от церкви . [60] Когда экзарх пожертвовал шесть колонн из оникса храму Святого Петра в благодарность за помощь папы в его освобождении от лангобардов, Григорий III демонстративно превратил этот материал в иконы. [60]
Последний перерыв
[ редактировать ]Лев III ответил в 732/33 году конфискацией всего папского имущества на юге Италии и Сицилии, которые вместе составляли большую часть папского дохода в то время. [61] Далее он исключил епископства Фессалоники , Коринфа , Сиракуз , Реджо , Никополя , Афин и Патр из-под папской юрисдикции, вместо этого подчинив их Константинопольскому Патриарху. [61] По сути, это был акт сортировки : он усилил имперскую власть над южной империей, но почти гарантировал окончательное разрушение Равеннского экзархата, которое, наконец, произошло от рук лангобардов в 751 году. [61] По сути, папство было «изгнано из империи». [61] Папа Захарий в 741 году был последним папой, объявившим о своем избрании византийскому правителю или получившим его одобрение. [62]
Последующие отношения
[ редактировать ]Через 50 лет (800 г. Рождества) папство признало Карла Великого императором Священной Римской империи . Это можно рассматривать как символ поворота папства от приходящей в упадок Византии к новой власти Каролингской Франции . В этот период Византия потерпела ряд военных неудач, фактически потеряв контроль над Италией. Ко времени визитов Людпранда Кремонского в конце X века в Константинополь , несмотря на восстановление Византии при Романе I и Константине VII Багрянородном , отношения между папством и Византией были явно натянутыми. Действительно, он отмечает гнев византийской государственной службы по поводу того, что Папа обращается к императору как к «Императору греков», а не к императору римлян.
Список византийских пап
[ редактировать ]Византийское папство состояло из следующих пап и антипап . Из тринадцати пап с 678 по 752 год только Бенедикт II и Григорий II были коренными римлянами; все остальные были грекоязычными , выходцами из Греции, Сирии или Византийской Сицилии. [61] Многие папы этого периода ранее служили папскими апокрисиариями (эквивалент современного нунция ) в Константинополе . [14] Ряд пап от Иоанна V до Захария (685–752) иногда называют «византийским пленением», поскольку только один папа этого периода, Григорий II, не имел «восточного» происхождения. [63]
- Папа Вигилий (537–555), бывший апокризиарий.
- Папа Пелагий I (556–561), бывший апокризиарий.
- Папа Иоанн III (561–574)
- Папа Бенедикт I (575–579)
- Папа Пелагий II (579–590)
- Папа Григорий I «Великий» (590–604), бывший апокрисиарий.
- Папа Сабиниан (604–606), бывший апокрисиарий.
- Папа Бонифаций III (607 г.), бывший апокрисиарий , вероятно, родился в Риме в семье грека из Антиохии. [64]
- Папа Бонифаций IV (608–615)
- Папа Адеодат I (615–618)
- Папа Бонифаций V (619–625)
- Папа Гонорий I (625–638)
- Папа Северин (640 г.)
- Папа Иоанн IV (640–642), далматинец, первый папа, родившийся и выросший к востоку от Италии после папы Зосимы (417–418). [65]
- Папа Теодор I (642–649), греко-палестинец. [66]
- Папа Мартин I (649–653), бывший апокрисиарий [67]
- Папа Евгений I (654–657) [68]
- Папа Виталиан (657–672), вероятно, восточного происхождения (отец по имени Анастасий )
- Папа Адеодат II (672–676)
- Папа Донус (676–678)
- Папа Агафон (678–681), грек
- Папа Лев II (682–683), сицилиец
- Папа Бенедикт II (684–685)
- Папа Иоанн V (685–686), сириец
- Папа Конон (686–687), сицилиец
- Папа Сергий I (687–701), сириец.
- Антипапа Теодор (687 г.)
- Антипапа Пасхал (687)
- Папа Иоанн VI (701–705), грек
- Папа Иоанн VII (705–707), Калабрийский
- Папа Сисинний (708 г.), сириец
- Папа Константин (708–715), сириец
- Папа Григорий II (715–731)
- Папа Григорий III (731–741), сириец
- Папа Захарий (741–752), Калабрия
Наследие
[ редактировать ]По словам Даффи, к концу VII века «говорящие по-гречески доминировали в духовной культуре Рима, обеспечивая его богословские умы, его административный талант и большую часть его визуальной, музыкальной и литургической культуры». [69] Эконому утверждает, что «после четырех десятилетий византийского правления Восток неумолимо проникал в город на Тибре. Даже Григорий поддался, возможно, невольно, lux orientis [...] Как только политические связи были реформированы, оба Рим и папство быстро начали ощущать, еще до того, как шестой век подошел к концу, его влияние и в других отношениях». [70] Эконому рассматривает византийское влияние как органическое, а не как «преднамеренную или систематическую программу» императоров или экзархов, которые больше внимания уделяли политическому контролю и налогообложению, чем культурному влиянию. [71]
Демографический и монашеский
[ редактировать ]Схола Грека (также называемая рипа Грека или «греческий банк») относится к сегменту берега Тибра, «населенному жителями Востока, включая греков, сирийцев и египтян». [72] Византийский квартал в этот период быстро стал экономическим центром императорского Рима (отмечен церковью Санта-Мария-ин-Космедин, названием, также данным византийским церквям, основанным в Равенне и Неаполе ). [72] Часть Авентина, выходящая на этот квартал, стала известна как объявление Бальцернас или Влахернас , в честь района Константинополя . [72] Этот регион позже был назван пикколо Авентино («маленький Авентин»), когда он превратился в «греко-восточный квартал» после последовательных волн сабаитских монахов. [73]
В число византийских иммигрантов в Рим входили купцы с византийских территорий, таких как Сирия и Египет. [74] Беженцы от преследований вандалов в Северной Африке и Лаврентийского раскола накопились в значительном количестве в начале шестого века; аналогичное явление произошло с жителями восточных территорий, позднее вновь завоеванных византийцами. [75] Греки составляли почти все медицинское сообщество Рима, и в это время была основана греческая медицинская школа. [74] Однако большинство греческих жителей Рима в этот период были членами монашеских религиозных общин, хотя сомнительно, были ли основаны какие-либо исключительно греческие монастыри. [75] Однако к 678 году византийских монастырей было четыре: Сан-Саба , Домус Ариша , СС. Андреас и Люсия , и Аквас Сальвиас . [76] Константин IV упоминает об этих четырех монастырях в письме к папе Дону ; Эконому предполагает, что в Риме было еще как минимум два византийских монастыря: Боэтиана и Святого Эразма на Целийском холме . [77] Греческие монахи принесли с собой (в конце седьмого века) институт монастыря диакония , посвящённого служению беднякам города. [78]
В конце VI века жители Востока оставались меньшинством римского духовенства, хотя они, несомненно, были допущены в него (что определялось по именам, подписавшимся на синодальные протоколы). [75] Хотя в начале VII века они составляли менее одного процента иерархии, у священства процент выходцев с Востока был выше. [79] Напротив, синод 679 года, созванный Агафоном, был преимущественно восточным (более половины епископов и две трети священников). [80] Эти монахи «принесли с собой с Востока непрерывное наследие знаний, которое, хотя и было разрушено почти до неузнаваемости на Западе, Византия сохранила почти в первозданном виде с древних времен». [81]
Немонахи также эмигрировали в Рим, о чем свидетельствует стремительный рост популярности таких имен, как Сисинн , Георгий, Талассий и Сергий (и, в меньшей степени: Григорий , Иоанн , Пасхалис, Стефанос и Феодор ). [82] Эконому приводит появление этих имен, а также исчезновение Проба, Фауста , Венантия и Импортуна как свидетельство «радикальной трансформации этнического состава города». [41]
Экономический
[ редактировать ]Византийские торговцы стали доминировать в экономической жизни Рима. [28] Жители всех частей Византийской империи могли следовать традиционным торговым путям в Рим, что делало город по-настоящему «космополитичным» по своему составу. [83]
Архитектурный
[ редактировать ]Грекоязычные прелаты в это время также становятся обычным явлением в Риме, концентрируясь вокруг кольца церквей на Палатинском холме , посвященных восточным святым: Косме и Дамиану, Сергию и Вакху, Адриану, Квирицию и Джулитте, а также Киру и Иоанну. [69]
Греческое влияние было сосредоточено также в диаконии вдоль Тибра , развивающемся византийском квартале города, и церквях Сан-Джорджо-ин-Веллабро и Санта-Мария-ин-Космедин . [69] По словам Даффи,
Даже местные традиции римского религиозного искусства теперь были преобразованы восточным влиянием, монументальный реализм римского стиля, представленный в апсиде церкви Космы и Дамиана, был заменен тонким формализмом картин Санта-Мария-Антиква, или византийских Икона Богородицы в стиле средневековья сейчас находится в церкви Санта-Франческа-Романа. Богослужение самой Римской церкви трансформировалось под влиянием Востока. [84]
Санта-Мария-ин-Космедин была передана греческим монахам, бежавшим от иконоборческих преследований, и была построена по греческому плану с тремя апсидами и темплоновым барьером, представленному на Западе в этот период.
Литературно-музыкальный
[ редактировать ]Рим пережил «краткий культурный расцвет» в начале шестого века в результате перевода греческих произведений — «как священных, так и светских» — на латынь, с появлением интеллектуального класса, свободно владеющего обоими языками. [85] Поскольку традиционное классическое образование в Риме пришло в упадок «почти до грани исчезновения», даже ученые-латинисты не могли читать такие произведения на греческом языке в оригинале и были вынуждены полагаться на перевод. [86] Множество таких текстов появилось в папской библиотеке , основанной папой Агапетом I около 535 года (перенесенной будущим папой Григорием I в свой монастырь на Целийском холме , а затем и в Латеране). [85] В 600 году папская библиотека содержала лишь очень мало текстов, но к 650 году уже могла похвастаться полками с кодексами (в основном на греческом языке). [87] Более того, к середине века персонал папской канцелярии был полностью двуязычным, а ее «административный аппарат» возглавляли греки. [87] До недавнего времени ученые считали, что папские тексты были написаны на латыни, а затем переведены на греческий язык; однако свидетельства о заседаниях Латеранского собора 649 г. показывают прямо противоположное. [87]
Несмотря на завоевание, снижение знания греческого языка продолжалось почти беспрепятственно, и на протяжении всего папства Григория I оставалась нехватка переводчиков. [88] Лишь в конце шестого века знание греческого языка (и соответствующий запас греческих текстов) «немного возросло». [88] И наоборот, знание латыни в Константинополе было «не только редким, но и «полным анахронизмом»». [67]
Папа Виталиан (657–672) учредил школу канторум для обучения церемониальных певцов, которая почти полностью «имитировала византийскую модель». [31] Виталиан также ввел празднование Пасхальной вечерни и Крещения в Крещение , обе традиции возникли в Константинополе. [89] «Литургическая византинизация», продолженная Виталианом, будет продолжена его преемниками. [89] Однако между 660 и 682 годами латинский язык возродился в богослужении, официально заменив греческий; Греческий язык снова возродился во время папы Агафона и его преемников. [90]
К началу восьмого века двуязычные литургии стали обычным явлением, причем преобладал греческий язык. [90] Таким образом, греческие литературные обычаи проникли во весь литургический календарь, особенно в папские ритуалы. [91] Этот период заложил основу западной мариологии , возникшей вслед за культом Богородицы («Богородицы») на Востоке, где Мария считалась особой защитницей Константинополя. [92]
Организационный
[ редактировать ]Многие особенности папского двора возникли в этот период по образцу аналогичных византийских придворных ритуалов. [93] Например, папская должность вестарария подражала протовестиариям византийского двора, отвечая как за управление финансами, так и за гардероб. [94]
Теологический
[ редактировать ]
Западный христианский мир в этот период «впитал константинопольские литургические обычаи и практики в свои формы поклонения и заступничества». [95] Максим Исповедник , которого под усиленной императорской охраной перевезли из Рима в Константинополь в 654 году, олицетворяет богословское развитие восточного монашества в Риме в условиях конфликтов с византийскими императорами. [96] Максим и его греко-палестинский будущий папа Теодор I возглавили в Риме синод, состоявший преимущественно из латинских епископов, который заблокировал усилия Империи по обеспечению доктринального единства (и, таким образом, прекращению внутренних распрей, которые во многом способствовали продвижению персов) по вопросу монофелитства . [97]
В результате этого богословского расцвета «впервые за более чем столетие Римская церковь сможет обсуждать богословские вопросы с Византией с позиции равенства как в интеллектуальном содержании, так и в риторической форме». [98] Однако «ирония заключалась в том, что Рим переживет свое возрождение не за счет собственных жалких ресурсов, а скорее благодаря сотрудничеству греко-палестинского папы и константинопольского монаха, использующих стиль богословского дискурса, традиция которого была чисто восточной». [98]
Еще во времена папства Григория I церкви Италии и Сицилии начали «все больше следовать восточным ритуальным формам», с которыми сам Григорий I пытался бороться и изменять. [99] Например, римские церкви приняли практику произнесения «Аллилуйя» на мессе, за исключением пятидесяти дней между Пасхой и Пятидесятницей; в письме Григорий I признал это развитие, но заявил, что оно зародилось в Иерусалиме и достигло Рима не через Константинополь, а через Иеронима и Папу Дамасия. [99] Точно так же Григорий I утверждал о «древнем происхождении» разрешения иподиаконам участвовать в мессе без хитонов (практика, распространенная в Константинополе). [99] Григорий также стремился отличить латинский Kyrie Eleison от греческого, отмечая, что только римские священнослужители (а не все собрание в унисон) читали его, и после этого прикрепляли дополнительный Christe Eleison . [99]
Несмотря на его яростные публичные заявления об обратном, сам Григорий I был агентом растущего византийского влияния. [99] Как утверждает Эконому, Григорий «не только отражал, но и во многом был ответственен за двойственное отношение Рима к Востоку». [95] Например, он организовал серию литургических шествий в Риме, чтобы «умиротворить гнев Божий и облегчить страдания города» от чумы, убившей его предшественника, что очень напоминало византийские литургические процессии, свидетелем которых Григорий I был бы как апокрисиарий . [99] Григория I Мариология также соответствует некоторым византийским влияниям. [74] Однако после смерти Григория I восточное влияние стало более очевидным, и принятие византийских практик ускорилось. [100]
сирийский обычай пения Agnus Dei и сложные шествия с греческими песнопениями. Сергий I включил в римскую литургию [93] «Более образованные и утонченные богословские интересы» греческих пап также добавили новую «доктринальную остроту» к притязаниям на главенство римского понтифика , «острым и закрепленным» различными столкновениями с императором. [1] Восточные монашествующие, если не византийское общество в целом, в четвертом и пятом веках стали рассматривать Рим как «не просто еще одного патриарха», но как уникальный источник доктринального авторитета. [101] По мнению Эконому, « Диалоги » «лучше всего отражают влияние, которое Восток оказал на Рим и папство в конце шестого века», поскольку они «дали Италии святых людей, которые были частью безошибочной агиографической традиции, корни которой лежат в египетской пустыне и Сирийские пещеры». [102]
Художественный
[ редактировать ]В византийский период исчезло большинство остатков классического стиля из мозаик в Италии , хотя процесс этого перехода трудно проследить, не в последнюю очередь потому, что в грекоязычном мире сохранилось еще меньше мозаик того периода, чем в Италии. [103] [а] Великолепная последовательность мозаик в Равенне продолжилась при Экзархате, в базилике Сан-Витале (527–548 гг., охватывающей смену правления) и базилике Сант-Аполлинаре в Классе (549 г.), но резкого перехода стиля не произошло. можно обнаружить среди тех, которые были произведены во времена Остготского королевства или западных императоров в предыдущие десятилетия. [104] [105] Греческий Папа Иоанн VII был «безусловно самым выдающимся покровителем византийского иконографического стиля», заказав бесчисленные произведения «путешествующим греческим мастерам». [106]
Рядом с местом хранения их мощей в четырех церквях Рима выставлены мозаики святых; все это свидетельствует об отказе от классического иллюзионизма в пользу большеглазых фигур, плавающих в космосе. Это Сан-Лоренцо-фуори-ле-Мура (580-е гг.), Сант-Аньезе-фуори-ле-Мура (625–638 гг.), Санто-Стефано-Ротондо (640-е гг.) и часовня Сан-Венанцио в Латеранской базилике (ок. 640 г.). [107] [б]
Иллюминированные рукописи демонстрируют аналогичные изменения, но трудно увидеть специфически византийские элементы в формирующемся средневековом стиле Евангелий Святого Августина ок. 595 г., самое раннее латинское Евангелие , которое, весьма вероятно, прошло через руки Григория I. Самые ранние оценки даты фресок в Кастельсеприо в северной Италии, которые, несомненно, демонстрируют сильное византийское влияние, относят их к этому периоду, но большинство ученые теперь датируют их гораздо позже. В отношении Кастельсеприо и других произведений было много предположений о бегстве греческих художников от иконоборчества на Запад, но прямых доказательств этого мало или вообще нет.
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Пояснительные примечания
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Даффи (1997) , с. 68.
- ^ Jump up to: а б с д Эконому (2007) , с. 50.
- ^ Jump up to: а б Баумгартнер (2003) , с. 10.
- ^ Эконому (2007) , стр. 1–2.
- ^ Economou (2007) , с. 2.
- ^ Economou (2007) , с. 2–3.
- ^ Jump up to: а б с д и Баумгартнер (2003) , с. 11.
- ^ Эконому (2007) , стр. 48–49.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 49.
- ^ Economou (2007) , с. 54.
- ^ Эконому (2007) , стр. 54–59.
- ^ Economou (2007) , с. 63.
- ^ Economou (2007) , с. 64.
- ^ Jump up to: а б Даффи (1997) , с. 57.
- ^ Jump up to: а б с д Даффи (1997) , с. 60.
- ^ Economou (2007) , с. 96.
- ^ Эконому (2007) , стр. 97–98.
- ^ Economou (2007) , с. 98.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 99.
- ^ Economou (2007) , с. 115.
- ^ Economou (2007) , с. 131.
- ^ Economou (2007) , с. 140.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 141.
- ^ Economou (2007) , с. 158.
- ^ Эконому (2007) , стр. 158–159.
- ^ Economou (2007) , с. 159.
- ^ Economou (2007) , с. 160.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 43.
- ^ Jump up to: а б с д и Даффи (1997) , с. 61.
- ^ Джеффри Ричардс (2014). Папы и папство в раннем средневековье (Возрождение Рутледжа) 476-752 . Тейлор и Фрэнсис. п. 194. ИСБН 9781317678175 .
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 164.
- ^ Economou (2007) , с. 168.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 176.
- ^ Economou (2007) , с. 180.
- ^ Economou (2007) , с. 181.
- ^ Джон Норман Дэвидсон Келли, Майкл Дж. Уолш · (2010). Словарь Пап . Издательство Оксфордского университета. п. 74.
- ^ Джон Ф. Халдон (1990). Византия в седьмом веке Трансформация культуры . Издательство Кембриджского университета. п. 314. ИСБН 9780521319171 .
- ^ Economou (2007) , с. 119.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 199.
- ^ Economou (2007) , с. 244.
- ^ Jump up to: а б с Эконому (2007) , с. 215.
- ^ Economou (2007) , с. 216.
- ^ Эконому (2007) , стр. 216–217.
- ^ Economou (2007) , с. 217.
- ^ Jump up to: а б с Эконому (2007) , с. 218.
- ^ Эконому (2007) , стр. 219–220.
- ^ Jump up to: а б с д Даффи (1997) , с. 6f2.
- ^ Economou (2007) , с. 221.
- ^ Economou (2007) , с. 222.
- ^ Economou (2007) , с. 223.
- ^ Кляйнхенц (2017) , с. 851.
- ^ Economou (2007) , с. 224.
- ^ Economou (2007) , с. 270.
- ^ Economou (2007) , с. 269.
- ^ Jump up to: а б с Эконому (2007) , с. 245.
- ^ Economou (2007) , с. 271.
- ^ Economou (2007) , с. 272.
- ^ Economou (2007) , с. 300.
- ^ Даффи (1997) , стр. 62–63.
- ^ Jump up to: а б с Даффи (1997) , с. 63.
- ^ Jump up to: а б с д и Даффи (1997) , с. 64.
- ^ Баумгартнер (2003) , с. 12.
- ^ Ноубл, Томас FX (2010) [1984]. Республика Святого Петра . Издательство Пенсильванского университета. п. 185. ИСБН 9780812200911 .
- ^ Economou (2007) , с. 48.
- ^ Economou (2007) , с. 97.
- ^ Эконому (2007) , стр. 96–97.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 129.
- ^ Economou (2007) , с. 161.
- ^ Jump up to: а б с Даффи (1997) , с. 66.
- ^ Economou (2007) , с. 13.
- ^ Эконому (2007) , стр. 13–14.
- ^ Jump up to: а б с Эконому (2007) , с. 42.
- ^ Economou (2007) , с. 204.
- ^ Jump up to: а б с Эконому (2007) , с. 18.
- ^ Jump up to: а б с Эконому (2007) , с. 19.
- ^ Эконому (2007) , стр. 204–206.
- ^ Economou (2007) , с. 206.
- ^ Эконому (2007) , стр. 207–211.
- ^ Economou (2007) , с. 20.
- ^ Economou (2007) , с. 212.
- ^ Economou (2007) , с. 120.
- ^ Эконому (2007) , стр. 213–214.
- ^ Economou (2007) , с. 45.
- ^ Даффи (1997) , стр. 66–67.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 7.
- ^ Economou (2007) , с. 8.
- ^ Jump up to: а б с Эконому (2007) , с. 134.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 14.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 165.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 250.
- ^ Эконому (2007) , стр. 250–257.
- ^ Эконому (2007) , стр. 257–264.
- ^ Jump up to: а б Даффи (1997) , с. 67.
- ^ Лант (1950) , с. 3.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 23.
- ^ Эконому (2007) , стр. 79–80.
- ^ Economou (2007) , с. 85.
- ^ Jump up to: а б Эконому (2007) , с. 116.
- ^ Jump up to: а б с д и ж Эконому (2007) , с. 17.
- ^ Economou (2007) , с. 47.
- ^ Economou (2007) , с. 44.
- ^ Эконому (2007) , стр. 20–21.
- ^ Талбот Райс (1968) , стр. 126–130, 148–150.
- ^ Дейл (2004) , с. 743.
- ^ Талбот Райс (1968) , стр. 148–168.
- ^ Economou (2007) , с. 266.
- ^ Дейл (2004) , с. 741.
Общие ссылки
[ редактировать ]- Баумгартнер, Фредерик Дж. (2003). За запертыми дверями: история папских выборов . Пэлгрейв Макмиллан. ISBN 9780312294632 .
- Дейл, Томас Э.А. (2004). Кляйнхенц, Кристофер (ред.). Средневековая Италия: Энциклопедия . Рутледж. ISBN 9780415939317 . Гугл книги
- Даффи, Имон (1997). Святые и грешники: История Пап . ISBN 9780300091656 .
- Эконому, Эндрю Дж. (2007). Византийский Рим и греческие папы: восточное влияние на Рим и папство от Григория Великого до Захарии, 590–752 гг . н.э. Лексингтонские книги. ISBN 9780739119778 .
- Кляйнхенц, Кристофер, изд. (2017). Средневековая Италия: Энциклопедия . Возрождение Рутледжа. Том. II: Л – З. Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781351664431 .
- Лант, Уильям Э. (1950). Папские доходы в средние века . Издательство Колумбийского университета.
- Талбот Райс, Дэвид (1968). Византийское искусство (3-е изд.). Книги о пингвинах.