Спасительная антропология
Антропология спасения , связанная с этнографией спасения , — это термин, обозначающий практику сбора и документирования перед лицом предполагаемого культурного упадка. В конце девятнадцатого и начале двадцатого века антропология спасения оказала влияние на коллекционеров всех мастей, в том числе на тех, кто интересовался музыкой, материальной культурой и остеологией. Идеи, связанные со спасательной антропологией, повлияли на то, как о культурах писали и документировали посредством широкого спектра публикаций и популярных выставок.
Происхождение термина
[ редактировать ]Когда этот термин был придуман в 1960-х годах, он относился главным образом к археологическим усилиям по поиску культурной информации до того, как территория была уничтожена в результате строительства водохранилищ, электростанций или дорог, или до того, как земля была выровнена для орошения. [ 1 ] Эти проекты часто осуществлялись в условиях ограничений по времени, в зависимости от того, когда территорию планировалось уничтожить. [ 1 ]
Несмотря на происхождение этого термина, «спасательная антропология» чаще всего используется для описания евро-американских попыток «сохранить» культуру американских индейцев в 19 и 20 веках. Хотя термин «спасательная антропология» появился лишь позже, широко распространенная вера в возможное исчезновение коренных народов привела к широкомасштабным усилиям по документированию, регистрации и сбору. [ нужна ссылка ]
Теория исчезающей расы
[ редактировать ]Начиная с джексоновской эры , многие американцы придерживались мнения, что американские индейцы «исчезают». Несмотря на то, что действия правительства, включая насильственное изгнание чероки из Джорджии по « Дороге слез» , во многом были связаны с сокращением численности американских индейцев на востоке США, ведущие американские мыслители перенесли причины «исчезновения» на судьба индейцев уступить место белым. [ 2 ] Помимо убеждения, что американские индейцы физически исчезнут из-за вынужденной миграции, болезней и войн, американцы также придерживались убеждения, что индейцы «культурно» исчезнут в результате контактов с белыми и принудительной ассимиляции. [ 3 ] Из-за этой веры евроамериканцы взяли на себя ответственность за внешнее сохранение культурной памяти и традиций американских индейцев, в частности, посредством коллекционирования племенных предметов.
Изменение значений артефактов
[ редактировать ]Поскольку ошибочно считалось, что американские индейцы вымирают, белые американские антропологи не доверяли им сохранение своих собственных традиций внутри своих сообществ и в конце девятнадцатого века начали попытки лишить общины духовных и других предметов, которые будут перенесены в музеи. . Когда евроамериканцы удалили священные предметы из своих сообществ, они поместили духовные предметы в образовательный контекст. Хотя коллекционеры считали, что используют эти предметы для демонстрации памяти об «исчезнувших» людях, предметы были взяты у реальных людей, многие из которых считали, что публичная демонстрация неуважительна и потенциально вредна для зрителей. [ 4 ] Многие американские индейцы также считали, что выставление напоказ священных предметов лишает их духовной силы. [ 5 ] Придавая новое значение выставленным предметам, пытаясь внешне сохранить культуру, антропологи и коллекционеры принижали значение, которое предметы имели для людей, создавших их.
Методы сбора
[ редактировать ]Спасительная антропология XIX и начала XX веков часто осуществлялась неуважительными и неискренними методами. Археологи часто извлекали из могил артефакты и человеческие останки, мало обращая внимания на то, активно ли они использовались для захоронения родственников членов племени. [ 5 ] Пытаясь сохранить «исчезающую» культуру, археологи и антропологи нарушили увековечение памяти родственников и предков. По оценкам, к концу 1980-х годов в музеях, других учреждениях и частных коллекционерах хранилось от 300 000 до 2,5 миллионов тел американских индейцев. [ 6 ] Многие предметы также были приобретены без согласия их владельцев. Алансон Бак Скиннер, который собирал предметы для Американского музея естественной истории с 1910 по 1914 год, был известен как «Маленькая ласка» из-за его методов коллекционирования. Скиннер использовал обман, чтобы получить предметы у Меномини , утверждая, что эти предметы будут храниться в «священном месте» вместе со многими другими объектами Меномини. [ 3 ] Удалив таким образом объекты из местных культур, американские антропологи взяли на себя возможность интерпретировать и создавать повествования об этих объектах, вместо того, чтобы позволить им оставаться частью культурной памяти коренных народов.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Хестер, Джеймс Дж. (1968). «Новаторские методы спасательной антропологии». Антропологический ежеквартальный журнал . 41 (3): 132–146. дои : 10.2307/3316788 . JSTOR 3316788 .
- ^ Делория, Филип Джозеф (1998). Игра в Индию . Издательство Йельского университета. п. 64. ИСБН 978-0-300-08067-4 .
- ^ Jump up to: а б Бек, Дэвид РМ (2010). «Коллекционирование среди меномини: культурное нападение в Висконсине двадцатого века». Ежеквартальный журнал американских индейцев . 34 (2): 157–193. дои : 10.1353/aiq.0.0103 . JSTOR 10.5250/amerindiquar.34.2.157 . S2CID 161926576 . Гейл A224167268 Проект МУЗА 377359 ПроКвест 216860994 .
- ^ Галлифорд, Эндрю (1992). «Хранение и репатриация священных и племенных объектов». Публичный историк . 14 (3): 23–38. дои : 10.2307/3378225 . JSTOR 3378225 .
- ^ Jump up to: а б Низен, Рональд (2000). «Кости и духи». Духовные войны: религии коренных народов Северной Америки в эпоху национального строительства . Издательство Калифорнийского университета. стр. 183–184. ISBN 978-0-520-21987-8 .
- ^ Уивер, Джейс (1997). «Индийское присутствие без присутствия индейцев: НАГПРА и ее недовольство». Обзор Wíčazo Ša . 12 (2): 13–30. дои : 10.2307/1409204 . JSTOR 1409204 .