Сайед Джамиль Ахмед

Сайед Джамиль Ахмед
Сайед Джамиль Ахмед
	Ахмед в 2009 году
Национальность	Бангладешский
Альма-матер	Национальная школа драмы ; Университет Уорика
Занятие	Академический

Сайед Джамиль Ахмед — бангладешский ученый, театральный режиссер и заведующий кафедрой театра и музыки Университета Дакки . ^{[ 1 ]}^{[ 2 ]} Его наиболее известные театральные постановки включают Камала Ранир Сагар Диги (1997), Эк Хазар Аур Эк Ти Рате (1998), Бехулар Бхасан (2004), Пахие (2006) и Шонг Бхонг Чонг (2009). ^{[ 1 ]} Индии Он выиграл Национальную театральную премию Нандикар в Калькутте и премию Б.В. Каранта Национальной школы драмы (NSD). ^{[ 1 ]}

Ранняя жизнь и образование

Ахмед присоединился к Освободительной войне в 1971 году как борец за свободу. ^{[ 3 ]} Жестокость войны повлияла на него, «когда он увидел гниющие трупы с зияющими дырами и обугленные останки заброшенных домов, [потому что] гулял по улицам города Дакка, сжимая обойму незакрепленной гранаты в кармане [своих] брюк. " ^{[ 4 ]} Ахмед познакомился с любительской театральной группой Dhaka Theater в 1974 году и начал рассматривать театр как карьеру. ^{[ 3 ]} В 1975 году Ахмед получил стипендию Индийского совета по культурным связям (ICCR) и бросил программу бакалавриата по английской литературе (с отличием) в Университете Дакки, чтобы поступить в Национальную школу драмы в Нью-Дели . ^{[ 3 ]} Здесь с 1975 по 1978 год он учился три года и еще год работал подмастерьем у Эбрагима Алкази и Б.В. Каранта . Алкази провел его через «западный» театр, а Карант — через традиционный театр Южной Азии. ^{[ 5 ]} Он получил диплом драматического искусства с отличием в Национальной школе драмы в 1978 году. В 1989 году он получил степень магистра театрального искусства в Уорикском университете . ^{[ 1 ]} «Аборигенные театральные формы» были темой его диссертации, благодаря которой он получил степень доктора философии в Университете Дакки . ^{[ 1 ]}

Сценография и прикладной театр

После возвращения из Национальной школы драмы в Бангладеш в 1979 году Ахмед начал работать сценографом и художником по свету, получив признание критиков за такие пьесы, как «Ачалаянтан» («Недвижимый»), «Рактакараби» («Красные олеандры») и «Читрангада» Рабиндраната Тагора в Калькутте. Индия. ^{[ 6 ]} Он был частью перехода от рисованного дизайна сцен 1970-х годов к реалистическому, символическому и сюрреалистическому дизайну 1980-х годов. ^{[ 7 ]} В 1993 году он был награжден премией Мунира Чоудхури Саммана за влияние на реалистический дизайн. После восьми лет независимой театральной практики Ахмед учился у Клайва Баркера в Уорикском университете в Англии в 1987–88 годах. Баркер познакомил его с «Театром развития» (прикладным театром сегодня), а также в Латинской Америке и Африке. ^{[ 8 ]}^{: xvi} По возвращении домой он начал сотрудничать с левой политической партией безземельных фермеров, а затем с международными и национальными неправительственными организациями, работающими в Бангладеш. В 1992 году он был избран в стипендию Ашоки Фондом Ашоки (США). К 1995 году он разочаровался на всех фронтах прикладного театра. ^{[ 8 ]}^: 16, 19^{[ 9 ]}

Преподавание, режиссура и писательство

Ахмед поступил в Университет Дакки в 1989 году, а затем в 1994 году основал факультет театра и музыки. Он построил педагогику, ориентированную на перформанс, что привело к признанию университета как крупного центра экспериментальных и инновационных постановок. ^{[ 10 ]} Его главным вкладом в педагогику кафедры, которая теперь превратилась в кафедру театральных и исполнительских исследований, стало введение театра для развития, театра в образовании, исследований перформанса, социологии театра и психоанализа в театре. Его академическая работа привела к тому, что он получил две стипендии Фулбрайта. В первый раз, в 1990 году, эта награда привела его в Антиохийский колледж в качестве стипендиата, где он преподавал и руководил (вместе с Денни Пэтриджем) «Колесом» , английским переводом. Салима Аль Дина Чака . Вторая награда привела его в Городской колледж Сан-Франциско в 2005 году в качестве приглашенного специалиста по программе «Прямой доступ к мусульманскому миру». ^{[ 11 ]} Ахмед написал шестичасовую эпическую трагедию, основанную на легенде Кербелы и новеллизации этой легенды Миром Мошаррафом Хосианом. ^{[ 12 ]}

С 1993 по 1997 год он совершал «путешествия» в отдаленные сельские районы Бангладеш и присутствовал на многочисленных спектаклях местного театра на местах. ^{[ 13 ]} В 1997 году он получил докторскую степень в Университете Дакки за диссертацию на тему «Театральное представление коренных народов в Бангладеш: его история и практика». Часть его докторского исследования была опубликована под названием «Ачинпахи Бесконечность: Театр коренных народов Бангладеш». ^{[ 14 ]} Камала Ранир Сагар Диги (на основе местной формы повествовательного спектакля Пала Ган) в 1997 году в Дакке, Эк Хазар Аур Эк Ти Рэт (по мотивам «Тысячи и одной ночи») в 1998 году в Карачи, Бехулар Бхасан (адаптация Падма Пурана) ) 2004 в Дакке, Пахие (перевод Чаки на хинди) в Национальной школе драмы в Нью-Дели. в 2006 году и Шонг Бхонг Чонг (основанный на местной театральной форме Шонг Джатра) в Дакке в 2009 году, все они находились под влиянием его пребывания в сельской местности Бангладеш. Они способствовали тому, что он выиграл Национальную театральную премию Нандикар в Калькутте в 1999 году. Бехулар Бхасан участвовал в Бхарат Ранг Махотав, Нью-Дели, 2006 г., и Лила: Южноазиатский женский театральный фестиваль, Калькутта и Нью-Дели, 2010 г. ^{[ 15 ]}^{[ 16 ]}

Исследования и производства

^{[ 17 ]}^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}

Опубликованные работы

Книги

Хаджар Баххар: бангладешец Натак О Натьякала, Бангладешская академия Шилпакала, Дакка, 1995.
Acinpakhi Infinity: Театр коренных народов Бангладеш, University Press Limited, Дакка, 2000.
Acinpakhi Infinity: Театр коренных народов Бангладеш, University Press Limited, Дакка, 2000.
Трития Бишвер Бикальпа Натьядхара: Уннаян Натья: Таттва О Прайог, Шамабеш, Дакка, 2001.
Похвала Ниранджану: ислам, театр и Бангладеш, Патак Самабеш, Дакка, 2001.
Чтение против востоковедных взглядов, Типография Андерсона, Калькутта, 2008.
Прикладной театр: эссе отказа , Типография Андерсона, Калькутта, 2013.

Ссылки

^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и «Мир Сайеда Джамиля Ахмеда» . Дейли Стар . 16 сентября 2017 года . Проверено 15 июля 2018 г.
^ Джеффри Сэмюэл, «Обзор чтения вопреки востоковедному зерну: производительность и политика, переплетенные с буддийским пятном». Религии Южной Азии 6.1 (2012), с. 138. Дата обращения 15 июля 2014 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Джамиль Ахмед» . Каждый – Изменитель . Проверено 15 июля 2018 г.
^ Сайед Джамиль Ахмед, «Переговоры о театре (вместо/вместо) войны», Research in Drama Education 11.1, 2006, стр. 59.
^ После многих дней на сцене [Снова в театре после долгого времени]. Протом Ало (на бенгали). 19 июля 2012 года . Проверено 15 июля 2018 г.
^ Сайед Джамиль Ахмед, Кто есть кто в современном мировом театре (под ред. Дэниела Мейера-Динкграфа), Лондон: Routledge: 2000, стр. 5. Байдьянатх Мукхопадхьяй, Самсад Бангла Натья Абхидхан [Словарь самсада бенгальского театра], Калькутта: Шишу Сахитья Самсад, 2000, стр. 411.
^ Кабир Чоудхури, «Бангладеш», Всемирная энциклопедия современного театра, том 5, Азиатско-Тихоокеанский регион (под ред. Дона Рубина), стр. 110.
^ Jump up to: ^а ^б Сайед Джамиль Ахмед, Прикладной театр: Очерки отказа , Калькутта: Андерсон, 2013 г.
^ Сайед Джамиль Ахмед (2002). «Желание мира без« театра развития »: прояснение загадок на примере Бангладеш». Исследования в области драматического образования . 7 (2): 207. дои : 10.1080/1356978022000007983 . S2CID 144638983 .
^ Саймон Закария, «Бангладеш», Мир театра: издание 2011 г., Дакка: Международный театральный институт, 2011, стр. 26.
^ Искусство и художник » Колеса Судипа закрутились . www.shilpaoshilpi.com (на бенгали) . Проверено 15 июля 2018 г.
^ Гухатакурта, Мегна (1994). «Представление и характеристика женщин в современном театре: случай Бишада Синдху». У Азима, Фирдуса; Заман, Нияз (ред.). Бесконечное разнообразие: женщины, общество и литература . Университет Пресс Лимитед. п. 289. ИСБН 978-984-05-1252-2 .
^ Сайед Джамиль Ахмед, Acinpakhi Infinity: Театр коренных народов Бангладеш, Дакка: University Press Ltd, 2000, стр. хв.
^ Клайв Баркер (май 2003 г.). «Обзор книги «Похвала Ниранджану: Исламский театр и Бангладеш». Ежеквартальный журнал «Новый театр» . 19 (2): 198. дои : 10.1017/S0266464X0327010X . S2CID 194072752 .
^ Баджели, Диван Сингх (25 марта 2010 г.). «Радость Дакки» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 15 июля 2018 г.
^ «Сцены из окрестностей» . Телеграф (Мнение). Калькутта. Архивировано из оригинала 15 апреля 2015 года . Проверено 15 июля 2018 г.
^ «Бангладеш, сцены рукопашного боя», La Scene et la Terre: Вопросы этносценологии, Babel, Maison des Culture du Monde, Париж, 1996. «Fremforingsteknikker I det etniske teatret I Bangladesh», Spillerom, Norsk Dukketeater Akademi, 1/ 1995. «Деколонизированные корни и постколониальные крылья: миноритарный театр Рабиндраната Тагора» [на английском и корейском языках], Asia: Magazine of Asian Literature, 29: 261–306 (весна 2013 г.). «Если / после того, как «Светильник Востока» снова зажжется, куда пойдет воображение Рабиндраната об Азии и Востоке?», Литературный журнал Barima, № 2, 215–234 (на корейском языке), 235–254 (на английском языке). Зай «Сянчжэн» он «Дайбяо» де Цзяоцземянь, в книге Чжан Бою (ред.) «Музыкальные культуры вокруг Гималаев» (на китайском языке: Huan Xima Laya Yinyue Wenhua Yanjiu). Пекин: Центральная консерватория музыкальной прессы, 2015.
^ Баджели, Диван Сингх; Баджели, Диван Сингх (12 ноября 2010 г.). «Мантия с краями вины» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 15 июля 2018 г.
^ «Гарантированно возбуждает зрителей» . Телеграф . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 15 июля 2018 г.

[world-1] Jump up to: ^а ^б ^с ^д ^и «Мир Сайеда Джамиля Ахмеда» . Дейли Стар . 16 сентября 2017 года . Проверено 15 июля 2018 г.

[2] Джеффри Сэмюэл, «Обзор чтения вопреки востоковедному зерну: производительность и политика, переплетенные с буддийским пятном». Религии Южной Азии 6.1 (2012), с. 138. Дата обращения 15 июля 2014 г.

[Ashoka-3] Jump up to: ^а ^б ^с «Джамиль Ахмед» . Каждый – Изменитель . Проверено 15 июля 2018 г.

[4] Сайед Джамиль Ахмед, «Переговоры о театре (вместо/вместо) войны», Research in Drama Education 11.1, 2006, стр. 59.

[back-5] После многих дней на сцене [Снова в театре после долгого времени]. Протом Ало (на бенгали). 19 июля 2012 года . Проверено 15 июля 2018 г.

[6] Сайед Джамиль Ахмед, Кто есть кто в современном мировом театре (под ред. Дэниела Мейера-Динкграфа), Лондон: Routledge: 2000, стр. 5. Байдьянатх Мукхопадхьяй, Самсад Бангла Натья Абхидхан [Словарь самсада бенгальского театра], Калькутта: Шишу Сахитья Самсад, 2000, стр. 411.

[7] Кабир Чоудхури, «Бангладеш», Всемирная энциклопедия современного театра, том 5, Азиатско-Тихоокеанский регион (под ред. Дона Рубина), стр. 110.

[theatricks-8] Jump up to: ^а ^б Сайед Джамиль Ахмед, Прикладной театр: Очерки отказа , Калькутта: Андерсон, 2013 г.

[9] Сайед Джамиль Ахмед (2002). «Желание мира без« театра развития »: прояснение загадок на примере Бангладеш». Исследования в области драматического образования . 7 (2): 207. дои : 10.1080/1356978022000007983 . S2CID 144638983 .

[10] Саймон Закария, «Бангладеш», Мир театра: издание 2011 г., Дакка: Международный театральный институт, 2011, стр. 26.

[11] Искусство и художник » Колеса Судипа закрутились . www.shilpaoshilpi.com (на бенгали) . Проверено 15 июля 2018 г.

[12] Гухатакурта, Мегна (1994). «Представление и характеристика женщин в современном театре: случай Бишада Синдху». У Азима, Фирдуса; Заман, Нияз (ред.). Бесконечное разнообразие: женщины, общество и литература . Университет Пресс Лимитед. п. 289. ИСБН 978-984-05-1252-2 .

[13] Сайед Джамиль Ахмед, Acinpakhi Infinity: Театр коренных народов Бангладеш, Дакка: University Press Ltd, 2000, стр. хв.

[14] Клайв Баркер (май 2003 г.). «Обзор книги «Похвала Ниранджану: Исламский театр и Бангладеш». Ежеквартальный журнал «Новый театр» . 19 (2): 198. дои : 10.1017/S0266464X0327010X . S2CID 194072752 .

[15] Баджели, Диван Сингх (25 марта 2010 г.). «Радость Дакки» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 15 июля 2018 г.

[16] «Сцены из окрестностей» . Телеграф (Мнение). Калькутта. Архивировано из оригинала 15 апреля 2015 года . Проверено 15 июля 2018 г.

[17] «Бангладеш, сцены рукопашного боя», La Scene et la Terre: Вопросы этносценологии, Babel, Maison des Culture du Monde, Париж, 1996. «Fremforingsteknikker I det etniske teatret I Bangladesh», Spillerom, Norsk Dukketeater Akademi, 1/ 1995. «Деколонизированные корни и постколониальные крылья: миноритарный театр Рабиндраната Тагора» [на английском и корейском языках], Asia: Magazine of Asian Literature, 29: 261–306 (весна 2013 г.). «Если / после того, как «Светильник Востока» снова зажжется, куда пойдет воображение Рабиндраната об Азии и Востоке?», Литературный журнал Barima, № 2, 215–234 (на корейском языке), 235–254 (на английском языке). Зай «Сянчжэн» он «Дайбяо» де Цзяоцземянь, в книге Чжан Бою (ред.) «Музыкальные культуры вокруг Гималаев» (на китайском языке: Huan Xima Laya Yinyue Wenhua Yanjiu). Пекин: Центральная консерватория музыкальной прессы, 2015.

[18] Баджели, Диван Сингх; Баджели, Диван Сингх (12 ноября 2010 г.). «Мантия с краями вины» . Индус . ISSN 0971-751X . Проверено 15 июля 2018 г.

[19] «Гарантированно возбуждает зрителей» . Телеграф . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 15 июля 2018 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]