Отказ от военной службы по соображениям совести в Южной Корее

Хотя Конституция Республики Корея гласит, что всем гражданам, независимо от пола, пола, политической или религиозной принадлежности, должно быть предоставлено равное обращение перед законом, некоторые ученые, такие как Интэк Хван, утверждают, что культура милитаризма настолько распространена, что сознательные Противники лишаются прав, предусмотренных Конституцией, когда в 1948 году был принят закон о всеобщей воинской повинности среди мужчин. Комиссия ООН по правам человека определяет отказника от военной службы по соображениям совести как «человека, который заявил о своем праве отказаться от прохождения военной службы на основании свободы мысли, совести и религии». С момента подписания в 1949 году Закона о призыве на военную службу , согласно которому каждый мужчина старше 18 лет должен служить в армии, отказники от военной службы по соображениям совести, если их обнаруживают, арестовываются и подвергаются жестоким наказаниям.

После 1949 года было зарегистрировано не менее 400 000 отказников от военной службы по соображениям совести и лиц, уклоняющихся от призыва, и более 20 000 были привлечены к уголовной ответственности и подвергнуты жестокому обращению. В Южной Корее большинство отказников от военной службы по убеждениям являются членами Свидетелей Иеговы и адвентистов седьмого дня. Однако в начале 2000-х годов все больше мужчин заявляли, что отказываются от военной службы по убеждениям из-за своих политических идеологий, а не из-за религиозной принадлежности. Хотя официального списка не существует, были случаи, когда отказники по соображениям совести умирали из-за травм, полученных в тюрьме. Одним из таких примеров является случай трех мужчин: Чонг-Сик Кима, Чунг-Гила Ли и Сан-Бок Чон. Во время тюремного заключения каждый из этих мужчин подвергался жестоким избиениям и голоданию, что привело к их смерти в 1975 и 1976 годах.

До начала 2000-х годов дискуссия об отказниках от военной службы по соображениям совести среди южнокорейских СМИ и политических партий была скудной. Культура милитаризма была широко распространена как среди правительства, так и среди гражданского населения, поскольку страна имела дело с международными войнами и конфликтами с Северной Кореей. После 2001 года такие группы активистов, как «Мир без войн», начали борьбу против криминализации лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям. В ноябре 2018 года впервые в истории Южной Кореи Конституционный суд постановил, что армия должна предоставить альтернативную службу тем, кто выступает против насилия, и освободил пятьдесят семь заключенных отказников от военной службы по убеждениям.

Хронология

• 1945: Конец японского колониального правления
• 1948: Корея разделена на Республику Корея и Корейскую Народно-Демократическую Республику.
• 1948: Конституция Республики Корея принята .
  • В статьях 19-21 обсуждается свобода совести и религии.
• 1948: Принятие Закона о военной службе.
• 1950–1953: Корейская война.
• 1963–1979: президента Пак Чон Хи срок .
  • 1971: Парк объявляет чрезвычайное положение.
• 2009: Президентская комиссия Кореи признала смерть пяти отказников от военной службы по убеждениям.
• 2018: Пятьдесят семь отказников от военной службы по убеждениям освобождены из тюрьмы
• 2019: Помиловано более 1800 отказчиков от военной службы по соображениям совести
• 2020: Альтернативные сервисные приложения; Военное кадровое управление оценивает заявки

Движение отказников от военной службы по соображениям совести

С окончанием Второй мировой войны и окончанием японского колониального правления в Южной Корее Соединенные Штаты и Советский Союз разделили Корею на две страны: Республику Корея и Корейскую Народно-Демократическую Республику. В 1948 году была написана и введена в действие Конституция Республики Корея , закрепившая право на свободу совести и религии. Однако Южная Корея только что избежала травмирующей и жестокой японской колонизации, создавшей атмосферу беспокойства и защиты. Поэтому правительство решило принять Закон о военной службе, который установил, что все мужчины должны вступить в армию, чтобы защищать и служить новой нации.

Когда президент Пак Чон Хи был избран в 1963 году, он поставил перед собой задачу обеспечить 100-процентный уровень призыва на военную службу, а это означает, что каждый мужчина в возрасте от восемнадцати до двадцати двух лет был зачислен и служил в армии. Чтобы доказать это, в 1971 году президент Пак объявил, что Южная Корея находится в чрезвычайном положении, заявив, что Южная Корея уязвима для вторжения Северной Кореи. Президент Пак создал системы для ловли лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести, что сделало невозможным избежать военной службы. Пак изготовил документы, удостоверяющие личность, которые мог проверить любой государственный чиновник в любое время. Создав реестр граждан, Пак смог отслеживать, кто прошел военную службу, а кто нет. Пак также приказал солдатам ходить в церкви Свидетелей Иеговы и арестовывать мужчин в возрасте, не зачисленных в армию. Стремясь наградить ветеранов, президент Пак предоставил мужчинам, отслужившим службу, возможности трудоустройства. Хотя эти реальные системы были эффективными, Пак также повлиял на общественное мнение об отказниках от военной службы по соображениям совести, заявив, что вступление в армию было способом справиться с классизмом и укрепить равенство. В дополнение к презрению общественности к уклонению от призыва в армию, в значительной степени из-за ауры тревоги вокруг вторжения Севера, попытка Пака изобразить отказников от военной службы по убеждениям как граждан, выступающих против равенства и демократии, еще больше изолировала и заставила отказников замолчать.

Хотя во всем мире 80% криминализированных отказников от военной службы по соображениям совести проживают в Южной Корее, гуманитарный вопрос криминализации отказников от военной службы по убеждениям не был широко обсуждаемой темой в средствах массовой информации Южной Кореи, в результате чего дебаты зашли в тупик, пока мужчины отбывали наказание до 2001 года. Некоторые ученые утверждают, что это Это связано с растущим вниманием средств массовой информации к группам активистов. «Мир без войны» был особенно влиятельной группой активистов, поскольку они возражали против помощи корейских солдат Соединенным Штатам в войне в Ираке, пополняя группу лиц, которые утверждали, что они отказываются от военной службы по убеждениям, исходя из своих политических убеждений, а не из-за религиозных убеждений. принадлежность. В настоящее время «Мир без войн» встречается с другими группами активистов в надежде на дальнейшее обеспечение прав и защиты лиц, отказывающихся от военной службы по убеждениям. Внедрение феминистской точки зрения не только вовлекло женщин в дискуссию об отказе от военной службы по убеждениям, но и бросило вызов милитаристским действиям других групп активистов и противодействовало гегемонной мужественности, созданной и увековеченной всеобщей воинской повинностью мужчин.

Религиозное преследование

В течение многих лет отказники по соображениям совести считались группой ненормального меньшинства религиозных людей, которые предпочитали доктрину Церкви святости государства. Во многом это связано с массовыми арестами Свидетелей Иеговы за отказ служить в армии и криминализацией адвентистов седьмого дня, отказавшихся носить оружие. Хотя и Свидетели Иеговы, и Адвентисты седьмого дня являются христианскими конфессиями, их отношение к воинской повинности различается. И Свидетели Иеговы, и адвентисты седьмого дня содержались в тюрьмах и подвергались бесчеловечному обращению, однако в 1960-е годы приговоры им выносили разные суды. В 1960-х годах Свидетели Иеговы даже отказывались идти на военную службу, и поэтому их судили в гражданском суде, тогда как адвентисты седьмого дня пошли на военную службу, но отказывались держать в руках оружие, и поэтому их судили в военных судах. Однако после изменений президента Пака в 1970-х годах как Свидетели Иеговы, так и адвентисты седьмого дня предстали перед военными судами, часто подвергаясь более длительным и жестоким наказаниям, чем если бы их судили через гражданские суды. Кроме того, адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы по-разному относились к закону и воинской повинности. В то время как адвентисты седьмого дня опубликовали коллективное заявление и обратились в военный и конституционный суд с ходатайством о законном отказе от военной службы, Свидетели Иеговы как коллектив не подали в суд. Кроме того, адвентисты седьмого дня критиковали призыв на военную службу как действие, направленное против Церкви и, следовательно, настраивающее Церковь против государства. С другой стороны, Свидетели Иеговы сформулировали отказ от военной службы по соображениям совести как вопрос индивидуальной совести.

Еще до решения Конституционного суда в 2018 году, начиная с суда в Сеуле в 2004 году, некоторые местные суды оправдали Свидетелей Иеговы и других лиц, отказывающихся от военной службы по религиозным убеждениям, на основании конституционного принципа религиозной свободы.

Криминализация инакомыслия

Ученые-феминистки и группы активистов критикуют методы президента Пака по обеспечению стопроцентного призыва на военную службу, поскольку он создал средства для криминализации мужчин, которые отклонились от гегемонистского мужского идеала, пропагандируемого президентом Пак. Используя свою тактику запугивания, президент Пак представил отказников от военной службы по убеждениям как возможных шпионов или коммунистов. Кроме того, распространяемая пропаганда в поддержку призыва на военную службу гарантирует, что служба в армии является важнейшим аспектом идентичности южнокорейских мужчин и идеи мужественности, что затем юридически закрепляется Законом о военной службе. В борьбе с отказниками от военной службы по убеждениям и общественность, и правительство криминализировали отклонение от статус-кво. Распространенность милитаризма создает причинно-следственную связь между защитой призыва на военную службу и арестом лиц, отказывающихся от военной службы по соображениям совести.