Сибирские меньшинства в советскую эпоху
Образование Советского Союза соответствовало радикальной перестройке жизни многих коренных народов Сибири . Советское видение часто было несовместимо с племенной жизнью, и в местную структуру было внесено множество изменений. Этот процесс часто называют « советизацией ». Это тип аккультурации с использованием политического влияния. В случае успеха такого процесса результатом не является ни полная ассимиляция, ни полная аккультурация. Национальные группы имеют политическую идентичность и действуют внутри политической структуры Москвы, сохраняя при этом аспекты своей культуры. Однако на практике реакция на такую политику вызвала широкий спектр реакций: одни группы поддерживали, а другие выступали против. Новый советский образ жизни сделал «незаконным владение частными лицами средствами производства, обмена и связи». [ 1 ]
Прекращение эксплуатации
[ редактировать ]Было предпринято несколько попыток остановить иностранную эксплуатацию местной промышленности, в частности, торговлю мехом. В 1917 году меховой налог был отменен, и были предприняты усилия по прекращению ценовой эксплуатации со стороны частных торговцев мехом. Традиционная дискриминационная практика, такая как принудительные браки и выкуп за невесту, также была устранена во время советской реструктуризации. [ 1 ]
Антишаманизм
[ редактировать ]Российские чиновники решительно выступали против практики шаманизма и концепции шаманов как религиозных лидеров. Шаманы были религиозными консерваторами и отвечали за общее сопротивление советским реформам (врачи, школы, коллективизация). Они также отвечали за помощь белым сторонникам, бежавшим после Гражданской войны в России , что вызвало советский гнев. Шаманы чувствовали острую потребность защитить местный образ жизни: шаманизм уже давно обеспечивал чувство общественной солидарности. Такая солидарность теперь использовалась для объединения общества против Советов, пытавшихся добиться перемен. [ 2 ] Действительно, Советы боялись шаманов из-за общественного влияния, которым они обладали. Шаманы смогли спровоцировать ожесточенное сопротивление, например Казымское восстание . [ 1 ] Однако антирелигиозная политика в конечном итоге получила некоторую поддержку, но без полного успеха. Что касается ханты, Марджори Бальзер пишет, что «научный материализм советского чиновничества получил ограниченное признание, не вытеснив успешно хантыйскую духовность». [ 2 ] Ритуалы ради религии по-прежнему совершаются, хотя советские чиновники утверждают, что такие ритуалы носят совершенно светский характер. Советские замены шаманских практик не имели успеха, поскольку не были представлены как приемлемая альтернатива. Светские ритуалы не были укоренены в местных традициях: они несли русские корни и русские цели, которые часто воспринимались как неискренние. Таким образом, эта политика привела скорее к внешнему приспособлению, чем к реальным изменениям. С другой стороны, в наши дни шаманизм пережил серьезный упадок, поскольку сообщество начало воспринимать шаманизм как «плохой». Такое восприятие раскрывает эффект, который в конечном итоге привел к прошлой политике: страх перед политической властью шаманов и беспорядками, которые они смогли создать. [ 1 ]
Коллективизация
[ редактировать ]Коллективизация была политикой, направленной на сокращение кочевого образа жизни и стимулирование развития оседлых занятий. Национальные группы были объединены в коллективы, которые состояли из группы деревень, сосредоточенных вокруг главного аванпоста. Коллективный центр обычно строился на устье реки, чтобы облегчить доступ. Цель заключалась в том, чтобы отдаленные деревни больше не становились необходимыми: группы коренного населения в идеале должны были быть привлечены к потребительским товарам центра и образу жизни, который он представлял. В 1930-е годы была создана культурная база, своего рода коллективный центр. Он должен был стать образцом новой советской жизни и тех удобств, которыми можно было наслаждаться в рамках этого образа жизни. На базе была взлетно-посадочная полоса, государственные магазины, больница, партийный штаб и даже общественный центр. Дома в русском стиле служили образцом для подражания коренным народам. [ 2 ]
Земли племен были насильно «подарены» для продвижения советского дела. Эта земля была разделена на охотничьи и пастушеские угодья, рыболовные участки и специальные места забоя, часто оленей. После включения в коллектив коренные народы были перераспределены для управления этими территориями с упором на производство продуктов питания для поддержки роста городского населения. [ 3 ] Коллектив делил членов на два типа рабочих: совхозных и колхозных . В совхозах были члены, получавшие заработную плату, например, оленеводы . Членами колхоза были участники, которые делили прибыль, например рыбаки, чья прибыль колебалась в зависимости от сезона. Семьи были вынуждены вести натуральное хозяйство в оседлом формате: ограниченная охота, рыбная ловля, изредка посадка садов. Некоторым семьям разрешалось владеть отдельными поголовьями крупного рогатого скота, оленей и лошадей. Эта индивидуальная собственность на акции позволила создать вторичную экономику под прицелом советской системы. Например, рыболовные бригады получали небольшую прибыль, продавая икру посетителям. Разведение оленей было разрешено, оно приносило существенную пользу Советскому Союзу, хотя предполагалось, что в конечном итоге оно будет прекращено. Оленеводы воспринимались как примитивные и необразованные люди, нежелательные для советского строя. Несмотря на плохое обращение со стадами оленей и попытки постепенно отказаться от этой практики, она возродилась в 1970-х годах, поскольку улучшение ветеринарной практики и использование вертолетов для транспортировки способствовали лучшему управлению стадом. [ 2 ]
Коллективы также ввели политику обязательного образования в обмен на продолжение традиционной жизни. Оленеводам разрешили вернуться в полукочевое состояние в обмен на то, чтобы дети школьного возраста посещали 8-летнюю школу-интернат в коллективном центре. Чиновники надеялись, что лучшее образование может способствовать отказу от традиционных ценностей и занятий в пользу более развитого советского стиля. Школы зачастую были очень переполнены и находились не в лучшем состоянии. [ 2 ] В 1950-х и 1960-х годах программа переселения вынудила семьи из отдаленных районов переехать ближе к коллективному центру, чтобы облегчить посещение школы и снизить нагрузку на интернатную систему. Однако этот шаг означал, что земля больше не была доступна для традиционных занятий, что вынудило коренные народы заниматься «современными» работами. Система образования использовалась для продвижения русского языка как доминирующего. Школы часто начинали обучение на языке местного коренного населения и быстро переходили на русский язык. Родные языки иногда преподавали как второстепенные предметы. Перепись 1979 года показала резкий рост числа людей, использующих русский язык в качестве второго языка. Вероятно, это было результатом политики принудительного образования, но потенциально это признак того, что коренные народы решили работать с системой, а не против нее. Русское руководство коллективом обычно вызывало недовольство, а знание русского языка облегчало участие в коллективной командной структуре. [ 2 ]
Промышленное развитие
[ редактировать ]Открытие нефти и газа в Сибири привлекло к этому региону необычное внимание. Возобновившийся интерес к развитию региона не сильно улучшил качество жизни коренных жителей. Нефтяные и газовые операции означали дальнейшее перемещение коренных народов. Им не хватало технических навыков для участия в этой отрасли: чиновники не всегда поощряли это. Вместо этого в Сибирь были импортированы обученные технические специалисты, что лишило возможности участия местных жителей и привело к дальнейшему росту городского населения. Производители нефти и газа воспользовались отсутствием желания индейских групп вмешиваться, чтобы увековечить еще большую эксплуатацию. [ 2 ]
Пограничное подразделение
[ редактировать ]За пределами коллективной структуры Советы попытались создать более широкую систему этнической организации. В 1920-е годы система областей / округа использовалась для разделения Советского Союза на более мелкие провинции. Внутри более крупных областей часто существовали автономные округа: регионы, где коренные народы могли свободно существовать. Однако это не решило должным образом широко распространенное разделение кочевых народов, и 30 июля 1930 г. областная система была распущена. [ 2 ] Советы отвергли идею единого национального большинства с внутренними меньшинствами, которая рассматривалась как капиталистическая модель. На следующем этапе развития они попытались создать всеобъемлющую федеральную структуру с большим количеством национальных территорий.
Эта стратегия получила название этнотерриториального распространения. [ 4 ]

Национально-территориальные единицы были расширены до все более мелких единиц, называемых национальными советами. Структура напоминала пирамиду, в которой число единиц росло, пока не достигло нижнего слоя — индивида с фиксированной национальной идентичностью. Десятки тысяч национальных границ были проведены и перерисованы, заставляя каждого выбирать национальную идентичность и определенную территорию, соответствующую этой идентичности. Это вызвало большое количество этнических конфликтов. Меньшинства хотели национальных советов, но даже после этого разделения часто оставались меньшинством в национальном совете, принадлежащем другой группе. Большинство такого совета недолюбливало свое меньшинство и часто активно пыталось изгнать его любыми возможными способами. [ 4 ]
Внутри этих национальных советов предпринимались усилия по объединению национальной группы и русских, проживающих на этой территории. Хотя активное сопротивление русским было небольшим, как русские, так и группы коренного населения самосегментировались, проживая в этнических кварталах в коллективном центре. Русские пытались изолировать себя так же, как и коренные жители, посредством смешанных браков и этнически однородных деревень.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д Бартельс, Деннис (2006). «Коренные народы Российского Севера и идеология холодной войны». Антропологика . 48 (2). Канадское общество антропологии: 265–279. дои : 10.2307/25605315 . JSTOR 25605315 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час Бальцер, Марджори. «Этничность без власти: сибирские ханты в советском обществе». Славянское обозрение.
{{cite web}}
: Отсутствует или пусто|url=
( помощь ) - ^ Зикер, Джон. «Спрингер». Закрепленные территории, семейные/родовые/общинные владения и общие ресурсы в Таймырском автономном округе, Север России . Экология человека.
{{cite web}}
: Отсутствует или пусто|url=
( помощь ) - ^ Перейти обратно: а б Мартин, Терри. «Ежегодники по истории Восточной Европы». Границы и этнический конфликт: советский эксперимент по этнотерриториальному распространению . Издательство Франца Штайнера.
{{cite web}}
: Отсутствует или пусто|url=
( помощь )