Спроси его
 Танцовщица вимбуза из Малави. | |
| Родное имя | Танец вимбуза |
|---|---|
| Этимология | Исцеляющий танец |
| Жанр | Традиционный |
| Инструмент(ы) |
|
| изобретатель | Народ Тумбука (этническая группа) |
| Год | 1600 |
| Источник | Малави , Замбия и Танзания |
Танец Вимбуза — традиционный танец, происходящий от народа Тумбука в Малави , Танзании и Замбии . Это ритуальный танец, исполняемый для общения с духами умерших и поиска их руководства и защиты. [1] [2]
По своей сути Вимбуза представляет собой целостный подход к исцелению, который сочетает в себе физическое движение, вокализацию и духовную связь для достижения эмоционального баланса и благополучия. Танец характеризуется медленными, ритмичными движениями, которые вызывают состояние, подобное трансу, позволяя людям подключиться к своему подсознанию и получить доступ к древней мудрости. [1]
Традиционный танец объединяет людей и создает чувство общности. Его часто проводят в группе, когда пациенты, целители и члены сообщества собираются вместе, чтобы поддержать друг друга. Этот коллективный подход к исцелению является мощным и подчеркивает важность социальной поддержки в укреплении психического здоровья. [1]
Процессом исцеления руководят опытные целители, годами осваивающие искусство Вимбузы. Эти целители не только владеют танцем, но также обладают глубоким пониманием основных духовных принципов и культурных нюансов. Они сопровождают пациентов в танце, используя свой опыт для создания благоприятной среды, способствующей исцелению и росту. [1]
Сегодня Вимбуза остается важной частью культуры Тумбука, особенно в сельских районах, где современных медицинских услуг может быть недостаточно. Это свидетельство силы и устойчивости традиционных методов лечения и напоминание о важности культурного наследия в укреплении психического здоровья и благополучия. [1]
Помимо своих терапевтических преимуществ, танец также является важной частью самобытности и культурного самовыражения Тумбука. Танец часто исполняется во время особых случаев и праздников, демонстрируя богатое культурное наследие общины. [1]
История
[ редактировать ]Происхождение
[ редактировать ]Считается, что танец Вимбуза зародился в 16 веке в королевстве Тумбука, которое располагалось на территории нынешней северной Малави, Танзании и восточной Замбии. Танец был создан народом Тумбука как способ почтить своих предков и обратиться к ним за советом в трудную минуту. [1]
Космогонические модели традиционной религии Тумбука и верований в привидения развивались в результате обмена с соседними народами и под влиянием христианских миссионеров с конца XIX века. Изменил ход истории. [3]
В Африке широко распространена идея о том, что одержимые духи нападают преимущественно на женщин, а в некоторых случаях она увековечивается под прикрытием христианства. В некоторых частях Замбии и Зимбабве христианизированным населением исповедуется культ одержимости Машаве, в Танзании существует культ Пепо (также Шетани). С чернокожими африканскими рабами духи достигли арабской Северной Африки и нашли последователей среди низших слоев мусульманского общества. Женщины в Марокко собираются на церемонию Дердеба, аналогом которой в Тунисе является обряд Стамбали. Аналогично «черные» духи туарегов, которых встречают под музыку тенде, духи культов Бори и Додо у хауса и культа Зар в Египте и Судане. Исключением является марокканская духовная фигура Аиша Кандиша, которая затрагивает почти исключительно мужчин из самых низких социальных слоев. [3] [4]
Обычно наблюдаемыми признаками собственнического ума является говорение на языке, связанное с такими симптомами, как апатия, боли в конечностях, признаки депрессии и игнорирование основных культурных норм. У тумбука это может означать, что женщина ест запретную пищу вместо того, чтобы ночевать дома в кустах, ходить обнаженной или пренебрегать обычными домашними делами. Цель терапии – не изгнать разум, а успокоить его до такой степени, чтобы пациент смог ужиться со своим разумом. Одержимость духами не обязательно вредна, но их присутствие может защитить от других духов или колдовства.
До середины XIX века тумбука жили к западу от северной части озера Малави в изолированных усадьбах, некоторые из которых образовывали небольшие вождества. Их основной пищей было просо, требовательное зерно, требующее много питательных веществ. Посадка была возможна только на полях мобильных культур, после посадки в три-пять лет почвы требовали покоя 20-25 лет.
Религиозные святыни располагались в центральных местах, где поклонялись собственническому духу природы или скромному божеству, называемому чиванда (мн. виванда). Мужчины и женщины, одержимые этим духом, отныне должны были служить ему в его святилище. Одержимые могли входить в транс и общаться с духом, а в чрезвычайных экономических ситуациях они получали сообщения о том, как люди могут восстановить утраченную гармонию с природой. Независимо от пола их называли «женщинами духа». [3]
В 1850-х годах нгуни вторглись в южную часть поселения с юга и подчинили себе простое население Тумбука, которое не бежало. Произошли глубокие изменения в экономической и культурной сферах. Нгуни подавали религиозные обряды Тумбука, в результате чего святыни практически исчезли. К концу 1870-х годов население стало слишком большим для прежних методов земледелия. Фермеры начали сжигать леса, чтобы удобрить поля золой. Вырубка лесов привела к высыханию рек и сокращению общего сельскохозяйственного производства. Тамбука произошло несколько голодных восстаний против социального угнетения и активизации религиозной деятельности, чтобы противостоять утрате их собственной культуры. Тумбука и другие низшие классы, зависимые от Нгуни, по мере того, как они все больше обеднели, создали все более мощный духовный противомир. Правящий класс Нгуни все чаще сталкивался с обвинениями в колдовстве. Обычно необъяснимую беду приписывают магическому действию злых врагов. Он предлагал использовать древние методы защиты Тумбука (мвави), чтобы выследить ведьм и остановить их. Вместо прежних разрушительных святынь организованного культа Тумбука теперь повсюду строились новые святыни для поклонения ранее неизвестным духам, которые, как считалось, были принесены Нгуни. Среди них были собственнические духи, которые, независимо от их культурного происхождения, распространялись на низшие классы. [3]
В 1880-х годах новые идеи о загробной жизни, продвигаемые христианскими (Ливингстонскими) миссионерами, приобрели влияние, особенно среди тумбука и столь же угнетаемой Тонги. Последовавшие за этим экономические и социальные изменения объясняют, как призраки, которые когда-то преследовали как мужчин, так и женщин, постепенно превратились в проблему, затрагивающую преимущественно женщин. В конце 1880-х годов крупная африканская чума крупного рогатого скота уничтожила почти весь скот, что, наряду с неурожаями, привело к голоду. В 1891 году на территории современной Малави началось колониальное правление с созданием Британского протектората в Центральной Африке, который в 1907 году был переименован в Ньясаленд. Введение налогов и денежно-кредитной политики вынудило многих мужчин мигрировать в соседние страны в поисках работы. Во время Первой мировой войны многие мужчины были призваны на срок до трех лет в качестве носильщиков или рабочих на плантациях. Дальнейшее ухудшение послевоенной экономической ситуации из-за испанского гриппа, инфляции и повышения налогов привело к сильному голоду в 1923 году. В это десятилетие до 70 процентов мужчин отсутствовали в своих домах. Женщины, не видевшие своих мужей в течение многих лет, становились махонами (см. лихона), «потерянными». Сельское хозяйство традиционно является работой женщин, но теперь им приходится брать на себя дополнительную тяжелую мужскую работу, например, лопатой. Производился до конца 19 века. В Тумбуке, где в колониальный период оба пола были в равной степени маргинализированы, женщины остались позади в своем положении. Песни, исполняемые на церемонии Вимбуза, до сих пор документируют опыт одиночества, ревности и пренебрежения женщинами. [3]
Призраки Вимбузы распространились в начале 1920-х годов как почти исключительно женский феномен. Обеспокоенные пресвитерианские миссионеры ответили запретами и исключением из церкви женщин, участвовавших в ритуалах. Они объявили целителей ведьмами, а танцы аморальными и проводимыми с целью прелюбодеяния. Тот факт, что британцы запретили церемонию Вимбуза в 1924 году, не решил проблему. Начавшись в долине реки Каситу на юге, культ духов быстро распространился по другим регионам за счет мигрирующих семей. Помимо бескомпромиссных пресвитериан и католиков, христианские секты служили вместилищем для всех, кто не подчинялся строгой доктрине. Миссия Ливингстонии столкнулась с конкуренцией со стороны Свидетелей Иеговы и сионистских церквей. Такие секты, как «Последняя церковь Бога и его Христа», основанная в середине 1920-х годов, стремились к быстрому росту, допуская многоженство, как и Африканская национальная церковь, основанная в 1929 году. загробная жизнь, несмотря на сохранение прежнего образа жизни. Здесь собрался культ призраков. [3]
Классы духов
[ редактировать ]
Духи, которым сегодня поклоняются тумбука, произошли под влиянием различных культур. По мифологическому происхождению их можно разделить на несколько групп: Вимбузы объясняются духами павших воинов конца XIX века. Европейский парламент уже выразил свое мнение по предложению Комиссии о директиве о защите работников от рисков, связанных с воздействием асбеста. Виломбос — могущественные духи животных львов, леопардов и питонов, происходящие из широко распространенной африканской космогонии. Животные должны характеризоваться как дикие и чужеродные. Наиболее опасны вьянуси — вернувшиеся духи Нгуни умерших могущественных целителей и искателей ведьм (нчими). Слово вьянуси происходит от изануси, «вонючки». Однако еще один дух, который не появляется на церемонии, — это мзунгу (европейский), вероятно, потому, что трудно представить себе танцующего миссионера или танцующего британского колониального чиновника. Духи предков (мн. мизиму) также не подходят для этой церемонии. Предки свои, они могут говорить с людьми во снах или видениях и давать указания, но им не доверяют завладеть человеком. Структурно разные: «Предки» означают культуру (вверху), а «Вимбуза» — природу (внизу). [3]
Жертвоприношение животных и танцевальная церемония
[ редактировать ]Здоровье понимается как баланс между внутренним теплом и холодом. Как только у человека диагностируют навязчивую идею, пациент становится слишком горячим. Чтобы выяснить это, женщина посещает ботаника (нг'анга/мзамба), которая сама раньше была одержима. Она может поговорить с духом и, возможно, классифицировать его. Для лечения она прописывает лекарство и таким образом становится мбуйей (духовной защитницей) пациента. При необходимости организует публичную терапевтическую танцевальную церемонию. [3]
Пациенту Вимбузы приносят в жертву животное (кусависка), как и в случае с другими африканскими одержимыми духами. Призракам нужна свежая кровь (чилопа), и если это желание не удовлетворено, призрак может забрать кровь пациента. Принесение в жертву животного является основной предпосылкой процесса исцеления. В ритуале чилопа пациент пьет только что хлынувшую из горла кровь, успокаивая разум и облегчая страдания пациента, по крайней мере, на короткий период. Призраков часто называют мпфепо. Жертвенные животные обычно задыхаются, убийство рассматривается как выпитие животного воздуха. Пить горячую хлещущую кровь равносильно принятию сущности жизни, поэтому этот процесс — это не принятие жизни, а принятие жизни. В отличие от других жертвенных ритуалов, совершаемых жрецами, в чилопе жертву приносит сам пациент, то есть духи Вимбуза напрямую получают жизненную энергию в виде крови животных. Первое жертвоприношение животных начинается с курицы, затем переходит к козле или, реже, даже к корове. Если после того, как симптомы жертвы исчезли, то есть дух остыл, пациенту не требуется дальнейшее лечение, он может жить с духом внутри. В противном случае ему трудно вылечить родовые сны (мизиму). [3]
Такое жертвоприношение может происходить независимо от танцевальной церемонии или в ее начале. Используются два больших барабана мфандже (также называемые каманго) и два маленьких барабана мфоза (также называемые пфинингу). Они играют сложные полиритмические конструкции, согревающие сознание, то есть пробуждающие (кувушка). Пусть он выговорится и назовет себя. Пациент или группа пациентов сидят рядом с барабанами. Методом проб и ошибок барабанщики повторяют ритмы, характерные для каждого отдельного духа, пока не будут обращены к одному духу, как это видно, когда пациент впадает в транс. Затем женщину одевают в платье из козьей или обезьяньей шкуры (мадумбо), которое сейчас обычно делается из хлопка (мазамба), а на ее ноги или бедра вешают маленькие колокольчики (мангванда, также называемые ньиси). В руках она держит небольшой топор (мхомфо) и удочку (литхова) — символы доминирования, с помощью которых женщина выражает свое радикально изменившееся социальное положение в этой исключительной ситуации. Женщина может вести себя высокомерно и агрессивно, оскорбляя зрителей и музыкантов или угрожая топором. [3]
Развевающиеся полосы платья являются видимым аналогом барабанного боя, под который танцовщица должна точно двигаться. С колокольчиками на бедрах или ногах она усиливает дикий ритм, совершая поездки и встряхивая плечами. Когда духи привыкают к танцевальным движениям (кувара, «зрелый»), танцовщица начинает стабилизироваться, и с ее уходом мероприятие завершается. [3]
Основатель
[ редактировать ]Хотя точный основатель танца Вимбуза неизвестен, считается, что он был создан предками народа Тумбука, которые владели искусством традиционного танца и музыки. [1]
На севере Малави у народа Тумбука есть давняя традиция Вимбуза. Эта мощная практика является неотъемлемой частью традиции исцеления нг'ома, которая распространена по всей Африке, где говорят на языке банту. Несмотря на усилия по его подавлению, нг'ома остается жизненно важным компонентом системы здравоохранения коренных народов, обеспечивая утешение и лечение нуждающимся. [1]
Вимбуза особенно важна для женщин, которые составляют большинство пациентов, обращающихся за лечением по поводу психических заболеваний. Под руководством уважаемых целителей пациенты проходят преобразующий ритуал, сочетающий в себе музыку, танец и духовность. Процесс исцеления происходит в темпфири, общинном деревенском доме, где пациентов встречают и поддерживают на протяжении всего пути. [1]
Когда пациент входит в состояние, подобное трансу, деревенские женщины и дети образуют круг вокруг него и поют песни, призывающие духов-помощников. Ритмичные удары барабанов, на которых играют музыканты-мужчины, дополняют пение, создавая мощную синергию, которая позволяет пациентам выразить и преодолеть свои недуги. [1]
Корни вимбузы уходят корнями в середину 19 века. Вимбуза возникла как ответ на травму угнетения и продолжала развиваться как исцеляющий танец во время британской оккупации. Несмотря на запрет со стороны христианских миссионеров, Вимбуза упорствовала, предлагая людям безопасное пространство для борьбы со своими проблемами психического здоровья способом, который был понят и принят их сообществом.
Для народа Тумбука Вимбуза — это не только терапевтическая практика, но и форма искусства, дополняющая современную медицину. Несмотря на то, что Вимбуза продолжает сталкиваться с противодействием со стороны христианских церквей и современных систем здравоохранения, она остается важной частью сельской культуры Тумбука, свидетельством устойчивости и силы этой древней традиции. [1]
Развитие после обретения независимости
[ редактировать ]С обретением Малави и Замбией независимости в 1964 году официальное отношение к Вимбузе изменилось. Впервые ц
церемония больше не вызывала презрения, но в ходе африканизации она была признана важной частью традиционной культуры. Однако с новым вниманием исчез терапевтический аспект и мифологический смысл, возникла форма развлекательных танцев, очищенных от призрачных идей, в которых с тех пор участвуют мужчины. По инициативе министерств культуры Малави и Замбии были созданы шоу для туристов. В 1968 году на почтовой марке Замбии был изображен танцор вимбуза. В этом контексте включение Вимбузы в программу ЮНЕСКО «Шедевры устного и нематериального наследия человечества» в 2005 году. [5]
Мероприятия были коммерциализированы. Охотники на ведьм (нчими) соревнуются между собой и выступают платными организаторами танцев. Кроме того, одержимых лечат без внимания общественности в «частных клиниках» фитотерапией и христианскими молитвами. Заболевания, возникающие из-за социального положения и ранее лечившиеся в рамках сельской общины, стали частной проблемой человека, который, как и в западных странах, нуждается в психологической помощи. Публичные танцевальные мероприятия больше не доступны большинству женщин. [3]
Вмешательство миссионеров
[ редактировать ]Несмотря на запрет со стороны христианских миссионеров, Вимбуза продолжала процветать, предоставляя людям жизненно важную возможность выразить свои эмоции и найти исцеление.
В богатом культурном наследии народа тумбука на севере Малави и востоке Замбии вимбуза включает в себя собственнические духи, телесные проявления, которые они вызывают, и терапевтические мероприятия, направленные на облегчение этих симптомов. Эта давняя традиция коренится в вере в то, что духи Вимбуза нарушают хрупкий баланс горячих и холодных сил в человеческом теле, что требует ритуального танца под музыку и пение для восстановления равновесия. [1]
По диагнозу целителей пациенты проходят танцевальное ритуальное лечение, которое длится несколько недель или месяцев и сопровождается специфическими для духов барабанными ритмами, созданными мужчинами. Целью танца является вызвать у пациента состояние, подобное трансу, а песни призывают духов предложить свою помощь. Эта уникальная культурная практика была признана ЮНЕСКО нематериальным культурным наследием человечества с 2008 года. [6]
Вимбуза включает в себя более широкий набор верований и практик, служа традиционной процедурой исцеления как психологических недугов, так и одержимости демонами. В некоторых регионах определенные вариации танца Вимбуза исполняются как обряды изгнания нечистой силы, такие как мхалачитату Вимбуза в Румпи и Мзимбе и масьяби в заливе Нхата , который включает в себя местные элементы. Эта яркая культурная традиция продолжает играть значительную роль в жизни народа Тумбука. [7] [8] [9] [10]
Доминирование региона
[ редактировать ]Танец вимбуза в основном исполняется в северных регионах Малави, Танзании и восточной Замбии, где преимущественно проживает народ тумбука. Танец является неотъемлемой частью культуры Тумбука и исполняется во время важных церемоний и праздников. [1]
Влияние
[ редактировать ]Танец Вимбуза оказал значительное влияние на культурное наследие Малави, Танзании и Замбии. Оно передавалось из поколения в поколение и до сих пор исполняется во многих сельских районах. Танец Вимбуза является важной частью культуры Тумбука и до сих пор исполняется во многих сельских районах. Это свидетельство богатого культурного наследия Малави и Замбии. [11] [8] [1]
Этнические группы, связанные
[ редактировать ]Танец Вимбуза связан с народом Тумбука, этнической группой, проживающей в Малави, Танзании и Замбии. [1]
Значения
[ редактировать ]Танец Вимбуза имеет несколько значений, среди которых: [1] [7]
Общение с умершими
[ редактировать ]Танец исполняется для общения с духами умерших и поиска их руководства и защиты.
Выздоровление
[ редактировать ]Танец также исполняется для исцеления больных и изгнания злых духов.
Фертильность
[ редактировать ]Танец исполняется, чтобы обеспечить плодородие и процветание общества. Значение Вимбузы выходит за рамки личности, поскольку она также играет жизненно важную роль в поддержании социальной гармонии и баланса внутри сообщества. Предоставляя общий опыт, выходящий за рамки поколений и социальных границ, Вимбуза воспитывает чувство единства и принадлежности среди народа Тумбука. [1]
Влияние дня Мордена
[ редактировать ]Большинство современных малавийских музыкантов смешивают современные звуки с вимбузой, чтобы создать уникальный звук. К таким музыкантам относятся Ньяго, [9] покойный Мози Б и Амеба Кумвенда и другие.
Веб-ссылки
[ редактировать ]- Исцеляющий танец Вимбуза на YouTube, ЮНЕСКО, 2009 г.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р «ЮНЕСКО – Исцеляющий танец Вимбуза» . ich.unesco.org . Проверено 2 июня 2024 г.
- ^ «Ассоциация предостерегает традиционных целителей от ложных заявлений о лечении туберкулеза – Malawi Nyasa Times – Новости Малави о Малави» . www.nyasatimes.com . 17 декабря 2021 г. Проверено 2 июня 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л Х. Лерой Вейл, Ландег Э. Уайт, 1991, С. 263–269.
- ^ Стивен Фридсон, 1998, С. 277 ф.; Стивен Фридсон, 1996, С. 90–92.
- ^ «ЮНЕСКО – Исцеляющий танец Вимбуза» . ich.unesco.org . Проверено 4 июня 2024 г.
- ^ «Шоропот | Сельское хозяйство: взгляд на нематериальное культурное наследие Малави» . Сельское хозяйство (на французском языке) . Проверено 2 июня 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Амалия Кабила демонстрирует хардкорную мощь Вимбузы» . ПАМ — Панафриканская музыка . 13 сентября 2022 г. Проверено 2 июня 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Дрю Мойо выпускает EP Vimbuza для выступления в Гластонбери - Малави Nyasa Times - Новости Малави о Малави» . www.nyasatimes.com . 24 мая 2017 г. Проверено 2 июня 2024 г.
- ^ Перейти обратно: а б «Музыка: Ньяго и Трес Тестостероны - Гёте-Институт Танзании» . @GI_worldwide . 18 января 2024 г. Проверено 2 июня 2024 г.
- ^ «Группа Доктора Кануски - Мутенде Мизуму / обзор RootsWorld» . www.rootsworld.com . Проверено 2 июня 2024 г.
- ^ Репортер, Малави24 (30 июня 2023 г.). «В поисках любви: Ньяго празднует независимость Малави новой песней «Nitemwe» Малави 24 | Последние новости из Малави» . Малави 24 . Проверено 2 июня 2024 г.
{{cite web}}: CS1 maint: числовые имена: список авторов ( ссылка )