Вольфганг Гигерих
Вольфганг Гигерих (род. 1942) — немецкий психолог, получивший образование юнгианского аналитика. публиковал книги и статьи по глубинной психологии Он был практикующим врачом на протяжении многих лет и с середины 1970-х годов .
Биография
[ редактировать ]Вольфганг Гигерих родился в Висбадене , Гессен . Он учился в Вюрцбургском и Геттингенском университетах и получил степень доктора философии. из Калифорнийского университета в Беркли. [1] Он получил диплом Института К.Г. Юнга в Цюрихе. После многих лет частной практики в Штутгарте, а затем в Вертзее, недалеко от Мюнхена, сейчас он живет в Берлине. Он регулярно выступал на конференциях Eranos и неоднократно преподавал в качестве приглашенного профессора в Киотском университете, Киото, Япония. Он работал на факультете Университета Рутгерса с 1969 по 1972 год. Он читал лекции и преподавал во многих странах (Германии, Швейцарии, Австрии, Англии, Италии, США, России, Японии и Бразилии) и во многих профессиональных обществах. Его около 200 публикаций в области психологии на нескольких языках включают четырнадцать книг. В качестве тренера-аналитика и руководителя он в настоящее время пишет, преподает и работает над публикацией сборника своих английских статей по психологии.
Переосмысление психологии
[ редактировать ]Основная цель этого подхода — переопределить понятие психологии (логоса души) в том виде, в каком оно возникло как дисциплина в западной мысли. На точку зрения Гигериха повлияла традиционная глубинная психология Зигмунда Фрейда и Карла Юнга, а в последнее время и Джеймса Хиллмана архетипическая психология . В отличие от Зигмунда Фрейда и Карла Юнга , Гигерих утверждает, что методология эмпирических наук является недостаточной основой для изучения психологии. Скорее, он опирается на феноменологию Мартина Хайдеггера , идею диалектического движения сознания от Г.В.Ф. Гегеля и, как и Юнг, использует различные трансформационные идеи из средневековой алхимии. Кроме того, в отличие от современной академической психологии и различных школ психотерапии, Гигерих приводит доводы в пользу смещения акцента с личности, само определение которой радикально менялось на протяжении всей истории, к акценту на культурном сознании, развивающемся духе времени, или, как он предпочитает «душу», что в конечном итоге приводит к изменению понимания того, что значит быть «индивидуумом». Именно это движение душа или способ существования культуры в мире, который, если рассматривать его в историческом контексте, представляет основной интерес.
Соответственно, в теории Гигериха идея души не выступает как некий объективный или эмпирический субстрат, порождающий психологические явления. Скорее, это логическая структура мышления , в которой существуют любые явления, рассматриваемые психологически. Как утверждает Гигерих: «Не существует такой вещи, как душа, которая производит психологические явления. За этими явлениями нет ничего. Все необходимое они имеют внутри себя, даже свое происхождение, своего автора или сюжет. Таким образом, «душа», на моем языке, не относится к чему-то реальному вне психологической феноменологии, отличному от нее и в дополнение к ней, а является не более чем все еще мифологизирующим, персонифицирующим, façon de parler , выражением внутреннего качества души, глубина и внутренняя бесконечность как самих явлений, так и их внутренней «телеологии». [2]
Психология как дисциплина внутреннего мира
[ редактировать ]Гигерих определяет психологию как дисциплину внутреннего. Интериорность в этом смысле относится к «внутренности» самих явлений. Это не следует путать с внутренней или субъективностью разума, хотя, конечно, именно в разуме неизбежно проявляются психологические явления.
Внутренность феномена преследуется посредством различных интерпретативных стратегий и общего отношения, которое позволяет феномену «говорить само за себя». Следует избегать теоретических предубеждений и предубеждений, а также мотивов, возникающих из личных интересов, помимо простого стремления к пониманию и пониманию. Желаемый результат — появление в мыслях и возможное выражение логической структуры или конкретной концепции, благодаря которой явления в конечном итоге становятся понятными.
В этом подходе нет привилегированного содержания, как, например, когда Фрейд называл сновидения «королевской дорогой в бессознательное» или как принято в юнгианской психологии отдавать предпочтение сновидениям, мифам, сказкам и различным другим субъективным явлениям. Единственное условие состоит в том, что каким бы ни было рассматриваемое явление, его следует рассматривать с психологической точки зрения, то есть как выражение души, и что существует «настоятельное побуждение к тому, чтобы мы пришли к обязательному обязательству относительно это правда». [3] Что такое выражение души? Все, что имеет культурное значение — искусство, наука, политика, социальные и политические явления — другими словами, любое место, где появилась мысль и разум. Внутренность, о которой говорится, представляет собой сущностную логическую структуру таких явлений.
Глубинная психология и бессознательное
[ редактировать ]Гигерих помещает свой подход в рамки традиции глубинной психологии, но существенно расходится как с Фрейдом, так и с Юнгом. Во фрейдистской психологии понятие глубины подразумевает участие бессознательного в форме скрытых мотиваций или психодинамики. В юнгианской психологии глубина обычно относится к архетипическим образам коллективного бессознательного. Гигерих обычно не склонен использовать понятие бессознательного, поскольку он утверждает, что оно материализовалось как эмпирически объективная сущность, функционирующая как позитивистский субстрат для психологических явлений, а для истинной психологии любое сведение к позитивистским уровням объяснения является отказом от него. базовой психологической позиции. Он критикует Юнга за теоретическое размещение архетипов внутри «коллективного бессознательного», поскольку такой шаг фактически убирает понятие архетипов (которые Юнг считал непознаваемыми сами по себе) с арены того, что может быть подвергнуто критической оценке, и вместо этого дает им статус «мистификации». Термин «бессознательное», когда его использует Гигерих, является прилагательное, вероятно, просто означает «бессознательное », а не относится к своего рода «контейнеру» подавленного или неизвестного психологического материала или особому «месту» внутри разума.
Объективная психика и душа
[ редактировать ]Ключевой идеей этого подхода является понятие « объективной психики », термин, связанный с Юнгом. Гигерих предпочитает термин «душа» , который означает примерно то же самое. Его предпочтение слову «душа» объясняется тем, что он считал этот термин несущим множество тонких значений и коннотаций, заложенных в историческом развитии западной философии и психологии. По сути, это понятие души относится к коллективным категориям и структурам мышления, доступным конкретной культуре в конкретный период истории, и как таковое является предметом психологии, в отличие от «персоналистической психологии», которая фокусируется на на психологию, которой обладают отдельные люди. Как говорит Гигерих: «Для истинной психологии только душа, которая, конечно, не доказуема, просто «метафорична» и поэтому является кажущимся ничем, может быть «субстратом» и субъектом явлений. Тогда их объектом является человек; он или она — не что иное, как место, где проявляется душа, точно так же, как мир — это место, где человек проявляет себя и становится активным. Поэтому мы должны сместить нашу точку зрения с «человеческой личности» на «душу». ... Я говорю о сдвиге наша точка зрения, перспектива или идея, с точки зрения которой мы изучаем, как и раньше, конкретный опыт отдельных людей или народов». И следует иметь в виду, что в конечном счете именно душа определяет горизонт «конкретного опыта индивидуумов или народов». [4]
Методология
[ редактировать ]Чтобы оценить нынешние проявления души, необходимо учитывать культурную и историческую перспективу. Поскольку психология — это прежде всего западный феномен, она требует понимания истории, особенно западной интеллектуальной истории, а также знания современных тенденций в мировой культуре. В разуме, устроенном таким образом, феномен обретает свою независимость, насколько это возможно, не обремененный персоналистическими заботами о приспособлении, развитии, эмоциональной стабильности и т. д., типично характерными для современной психологии и отдельных потребителей популярной психологии. Как говорит Гигерих: «Чтобы заниматься психологией, вы должны абстрагироваться от своего собственного мышления, чтобы научиться бесстрастно слышать, о чем говорят явления, и позволить мыслям, в которых они существуют, додумывать себя , куда бы они вас ни привели. и без вашего вмешательства в ваши личные ценности и интересы». [5] Соответствующее отношение — это скорее отношение восприимчивости, чем эгоистической активности, факт, который для многих людей имеет резонанс с буддийским мышлением.
Идея «мыслей, мыслящих себя» понимается в терминах гегелевской диалектики . Независимо от того, начинаете ли вы со сна, симптома или культурного произведения, феномену позволяют представить себя сознанию, и часто это происходит через ряд позиций и отрицаний. Через итерации этого «диалектического анализа» [6] явление, каким бы оно ни было, раскрывается в своей глубине . Другими словами, это явление герменевтически «интериоризируется в самом себе». [7] посредством изучения нескольких слоев позиций, отрицаний и восстановленных позиций. Именно такого рода анализ, при котором мысль все глубже проникает в логическую структуру предмета, именно поэтому психология определяется как «дисциплина внутреннего». [8]
Изменение способов бытия в мире
[ редактировать ]Большая часть анализа Гигерихом современных культурных явлений, таких как Всемирная паутина, ядерная бомба и телевидение, происходит на фоне того, что он считает серьезными сдвигами в сознании. Эти сдвиги происходят, когда меняется доминирующая логическая форма мышления.
Гигерих описывает широкие исторические проявления в способе бытия души, доминирующие в определенный исторический момент. К ним относятся шаманский, мифо-ритуалистический, религиозно-метафизический и научно-технологический способы бытия-в-мире. Последнее характеризует современный мир. Очевидно, что хотя эти разные стили сознания могут в некоторой степени сосуществовать, каждый из них имел период господства. Каждый из них был характерен для того, как люди думали о жизни и мире на этом конкретном историко-культурном стыке.
Одно из самых глубоких изменений в этом отношении произошло в измерении непосредственности по сравнению с отраженной мыслью — движение от сознания, которое отождествляется с непосредственностью его образных переживаний мира природы, [9] к сознанию, которое может концептуально воспринимать мир природы по отношению к самому себе как объект абстрактного мышления. Это изменение лежит в основе как фундаментального изменения в отношении людей к природе, так и знаменует собой важную веху в культурном достижении расширенного психологического сознания. [10]
Эго и цель психологии
[ редактировать ]Для Гигериха у психологии нет другой цели, кроме понимания и прозрения. Любой подход, мотивированный практическими интересами, например, касающийся личного развития или даже создания лучшего мира, хотя и представляет бесспорную заботу о людях, рассматривается как лежащий за пределами истинной дисциплины психологии, которая занимается только тем, как структура мысль развивалась и продолжает развиваться в ходе истории, иными словами, вместе с логическим движением души. Это не означает отрицания важности человеческих проблем, а, скорее, выводит их за пределы дисциплины психологии, возможно, правильнее, в рамках антропологии.
Психотерапия
[ редактировать ]Душа выступает в клинической практике в автономной форме «третьего лица психотерапии». Как говорит Гигерих, «[душу] больше нельзя представлять как индивидуальную собственность каждого из двух других людей [в кабинете, аналитика и пациента], ей необходимо придать независимую реальность. Это мир комплексов и архетипических образов, взглядов и стилей сознания, а значит, и сама психология в самом широком смысле слова, включающая все наши представления о душе, ее патологии и терапии, а также наши Мировоззрение ». [11] [12] Аналогичную точку зрения высказывает юнгианский аналитик Грег Могенсон, говоря о душе в психотерапии: «Однако, когда психологическое различие признается и идеям и чувствам, ситуациям, образам и снам позволено высказаться , пациент может познать свою собственную версию этого снимающего эго дискурса с другим, который описал Св. Павел, когда сказал, что не он жил и говорил, а его внутренний Другой, спаситель внутри него». [13] Через служение душе , то есть через серьезное отношение терапевта к ситуации пациента как к проявлению души, пациент получает должное. Теоретические предпосылки Гигериха не учитывают клиническую эффективность в целях психического здоровья в психоаналитической практике, за пределами философской мысли.
Критика
[ редактировать ]Джеймс Хиллман , один из наиболее опытных и плодовитых постюнгианских писателей, так отметил (некоторые из) работ, которыми Гигерих занимался до 1994 года: «Мысль Вольфганга Гигериха — самая важная юнгианская мысль, существующая сейчас, — возможно, единственная последовательная юнгианская мысль в настоящее время. все." [14] Однако Хиллман уточнил такую похвалу, заявив, что сочинения Гигериха также «испорчены заблуждениями», из которых Хиллман разработал три; «ошибочность исторических моделей»; «онтологическая ошибка» и «ошибка конкретизма». [15] Работа Гигериха также вызвала споры в юнгианском сообществе, где критика обычно сводилась к тому, что он слишком сосредоточен на интеллекте, что его стиль письма излишне непрозрачен и что его теорию трудно связать с практикой психотерапии. Нет никаких документов, описывающих психоаналитическую эффективность философских взглядов Гигериха в свете явлений, встречающихся в клинической практике психологии.
Гигериха критикуют за то, что он пренебрегает ролью эмоций в возникновении интереса к логическим процессам, мышлению и доктринам. [16] а также за объединение «эмоций» или «аффекта» с определением «чувств» Юнга, одновременно отвергая все три из любого рассмотрения их влияния в диалектическом процессе. [17] Хотя Гигерих апеллирует к юнговскому определению чувства как «функции эго», которая негативно вмешивается в объективное мышление, он не в состоянии подробно остановиться на роли физиологического аффекта , который, в отличие от функции чувства Юнга, не является функцией эго и который, тем не менее, сопровождает человеческий организм во все времена в форме настроений , которые формируют восприятие и влияют на логику таким образом, что его нельзя просто отбросить, как рекомендует Гигерих. Критики заявили, что рекомендации Гигериха «подняться выше» или «быть свободными» от эмоций равнозначны пропаганде отсутствия эмоциональной осведомленности и откровенного недовольства в смысле этого термина Джойс Макдугалл. [18] Он ответил на некоторые из этих критических замечаний в своих произведениях, но не на все. [19]
Частичная библиография
[ редактировать ]- Гигерих, Вольфганг. Логическая жизнь души . Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг, 2001.
- Гигерих, Вольфганг. «Конец смысла и рождение человека», Журнал юнгианской теории и практики 6 (1), 2004, 1–66. (Эта статья доступна в Интернете. См. внешние ссылки ниже.)
- Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. 1: Невроз психологии: основные статьи по критической психологии . Новый Орлеан, Spring Journal Books, 2005.
- Гигерих, Вольфганг, Дэвид Л. Миллер и Грег Могенсон. Диалектика и аналитическая психология: семинар Эль-Капитан-Каньон . Новый Орлеан: Книги весеннего журнала. 2005.
- Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. Часть 2: Технологии и душа: от ядерной бомбы до всемирной паутины . Новый Орлеан: Книги Spring Journal, 2007.
- Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. 3: Насилие над душой , Spring Journal Books, Новый Орлеан: 2008.
- Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. 4: Душа всегда думает , Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2010.
- Гигерих, Вольфганг. «Любите сами вопросы», интервью с Робертом Хендерсоном в книге « Жизнь с Юнгом: «Интервью» с юнгианскими аналитиками» , Vol. 3, (Роберт и Дженис Хендерсон, ред.) Spring Journal Books, Новый Орлеан: 2010.
- Гигерих, Вольфганг. Что такое Душа? , Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2012.
- Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. 5: Бегство в бессознательное: анализ психологического проекта К.Г. Юнга , Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2013.
- Гигерих, Вольфганг. Сборник английских статей, Vol. 6: Мечтая о мифе вперед: К.Г. Юнг о христианстве и Гегеле. Часть 2 «Полета в бессознательное» , Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2014.
- Гигерих, Вольфганг. Невроз: логика метафизического заболевания , Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2013.
Ссылки
[ редактировать ]- ↑ Гигерих отметил, что во время его студенческих лет в Беркли он оказал большое влияние на философа и профессора немецкой литературы Эндрю Яси : Вольфганг Гигерих, «Uma Conversa com Wolfgang Gieguerich» Cadernos Junguianos (Associação Junguiana do Brasil), выпуск 1 (2015). . п. 59 и след.
- ^ Вольфганг Гигерих, Дэвид Миллер и Грег Могенсон, Диалектика и аналитическая психология , (Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2005), стр. 43-44.
- ^ Вольфганг Гигерих, Логическая жизнь души , Франкфурт-на-Майне: Питер Ланг, 2001, с. 230.
- ^ Гигерих, Вольфганг. Невроз психологии: основные статьи по критической психологии . Новый Орлеан, Spring Journal Books, 2005, стр. 115.
- ^ Вольфганг Гигерих, Технология и душа , (Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2007), стр. 19.
- ^ См. Вольфганг Гигерих и др., Диалектика и аналитическая психология (Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2005), стр. 2–3.
- ^ Вольфганг Гигерих, Технология и душа , (Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2007), стр. 13.
- ^ Вольфганг Гигерих и др., Диалектика и аналитическая психология , (Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2005), стр. 26.
- ^ Это явление также называют « мистикой участия ». И Юнг, и Гигерих ссылались на Люсьена Леви-Брюля ранние работы по этому вопросу. См. Люсьен Леви Брюль, Примитивный менталитет (Нью-Йорк, AMS Press, Inc., 1978).
- ↑ См. «Первая тень, затем анима, или Пришествие гостя: теневая интеграция и рост психологии» у Гигериха, Вольфганга. Насилие над душой , Spring Journal Books, Новый Орлеан: 2008.
- ^ Вольфганг Гигерих, Психологический невроз (Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2005), стр. 41-44.
- ^ Эта идея души как «личности» исходит от Юнга, и в поддержку Гигерих говорит: «Именно отсюда мы можем понять склонность Юнга персонифицировать психические явления: аниму, старого мудреца, богов, духов, гоблинов. , частичные души. Ибо только благодаря этому явлению предоставляется полная реальность субъекта, непреодолимая автономия личности, по отношению к которой мы являемся объектами». См. Вольфганг Гигерих, Невроз психологии (Новый Орлеан: Spring Journal Books, 2005), стр. 113.
- ^ Грег Могенсон, «Место интерпретации: абсолютная интериорность и предмет психологии», Spring Journal , Vol. 77, 2007, 64.
- ^ Джеймс Хиллман, «Еще раз в бой: ответ на «убийства» Вольфганга Гигериха», в Spring Journal , 1994, стр. 1–18.
- ^ Джеймс Хиллман, «Еще раз в бой: ответ на «убийства» Вольфганга Гигериха», в Spring Journal , 1994, стр. 1–18.
- ^ Альфред Норт Уайтхед, Процесс и реальность, Free Press, 1978. Интеллектуальная защита – это исключительно мысль. Уайтхед пишет: «Если не считать чувства интереса, вы просто заметите доктрину, но не поддержите ее».
- ^ Романишин, Р. «Вольфганг Гигерих как терапевты: проблема эмоций», в Spring Journal, том 84, осень 2010 г. (стр. 275-)
- ^ Романишин, Р. «Вольфганг Гигерих как терапевты: проблема эмоций», в Spring Journal, том 84, осень 2010 г. (стр. 275-)
- ^ Гигерих, В. «Диалектика и аналитическая психология», Spring Journal Books, 2005 г.