Аполлон Кизикский

Аполлонида (греч. Ἀπολλωνίς Apollōnis) была женой Аттала I , первого правителя Пергама (ныне Бергама, Турция). Даты ее рождения и смерти неясны; По оценкам ученых, она родилась около 240 г. до н. э. ^{[ 1 ]} оценивая ее смерть как любое время между 175 и 159 годами до нашей эры. ^{[ 2 ]} Аполлонида пережила своего мужа, который был старше ее примерно на 30 лет. ^{[ 1 ]} на многие годы. ^{[ 3 ]}

Родился в Кизике (независимый город-государство) в семье элитного/богатого человека. ^{[ 4 ]} но плебей ( понижает в должности ; ^{[ 3 ]} гражданин ^{[ 5 ]}) семьи, Аполлон женился на Аттале около 223 г. до н.э. ^{[ 5 ]} Отсутствие благородной крови, вероятно, не было предметом разногласий, учитывая плебейское / простолюдинское происхождение Атталидов. ^{[ 6 ]} Ей был присвоен титул василисы. ^{[ 7 ]} после ее замужества, ^{[ 8 ]} признание ее вновь обретенного статуса и укрепление престижа и легитимности династии Атталидов . ^{[ 9 ]}

Аполлонис родил четырех сыновей (по порядку: Евмен 222/1, Аттал , Филетайрос и Афинай). Ее хвалили за эту «образцовую» плодовитость, а ее материнство впоследствии подчеркивалось как фундаментальная часть ее личности. ^{[ 10 ]} как семейные добродетели были для всей династии Атталидов. После смерти Аттала I в 197 г. до н. э., она, даже будучи вдовой, оставалась влиятельной частью семьи, поскольку в течение многих лет была единственной влиятельной женщиной и заботилась о своих относительно молодых сыновьях. ^{[ 11 ]} образование. В письмах, указах и надписях городов-союзников по всему царству братья признавались сыновьями не только Аттала I, но и Аполлониса. ^{[ 12 ]} в отходе от нормальной патриархальной эллинистической традиции.

Главным проектом ее жизни было расширение Святилища Деметры в Пергаме, которое, вероятно, было сделано в честь рождения ее сыновей. ^{[ 13 ]} и расширил меньший оригинал ^{[ 14 ]} предком Аттала Филетайросом ^{[ 15 ]} за счет собственных средств приданого. ^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} Она увековечивает себя, включив свое имя в надпись на входе, на видное место, которое увидят все посетители, которая гласит: «Царица Аполлонида посвящает эти стоа и эти сооружения в знак благодарности Деметре и Коре Фесмофор. ^{[ 18 ]}«При финансировании места, где будет собираться преимущественно большое количество женщин, ^{[ 19 ]} она вызовет сильное чувство благодарности и преданности по отношению к себе. ^{[ 20 ]}

Политическое значение и агентство

Аполлонис ни в коем случае не был пассивным ^{[ 21 ]} часть правящей семьи. Она поддерживала баланс между общественным и частным ^{[ 22 ]} домохозяйства, часто используя свою собственную репутацию «идеальной» матери для увеличения своей власти и значимости или используемую другими для увеличения своей собственной посредством ассоциации (как это было в случае с ее мужем, сыновьями и невесткой). ^{[ 23 ]}). Действительно, ее роль василисы, вероятно, была параллельна ^{[ 24 ]} что касается ее мужа, поскольку, пока король отвечал за военные действия, она предложила форму «мирного» завоевания путем установления культурной самобытности. ^{[ 25 ]} и личная связь с гражданами, которая вызовет более сильную лояльность во всем королевстве через этот «чуткий» образ «королевы-матери». ^{[ 26 ]}Она прославила себя как идеальная женщина благодаря своей преданности семье и религиозному благочестию, продвигая несколько ключевых аспектов для создания легко передаваемой и усваиваемой конструкции, которая впоследствии стала известна как «гомонойя». ^{[ 27 ]}«Вместо того, чтобы раздвигать границы ожидаемых гендерных ролей, ^{[ 28 ]} она использовала это ожидание в своих интересах, чтобы создать политическую карикатуру и обеспечить себе длительную благоприятную память.

Ее происхождение из Кизика еще больше связало бы различные точки королевства, особенно благодаря напоминанию о ее присутствии в Пергаме как публично выделяемой фигуре. Вместо того, чтобы вступать в брак с знатной семьей, относительно удаленной от своих граждан, ее первоначальный статус среднего класса укрепил бы идею, которую продвигали Атталиды, о том, что они олицетворяют «традиционные семейные ценности греческого полиса, ^{[ 29 ]}», продолжая при этом представлять себя наследниками великих монархий (т.е. Птолемеев и Селевкидов). Таким образом, королевская идеология была сосредоточена вокруг общности семьи и ее важности для граждан, в результате чего Аполлонис стал ключевой фигурой в этой политической презентации. В результате к ней часто обращались как к символическому аватару в дипломатии и пропаганде, укрепляющему союз между членами королевской семьи и полисами посредством зрелищ до такой степени, что «узы политической лояльности, продвигаемые ими, были, по сути, узами верности семье. ^{[ 30 ]}Это делалось путем регулярных выступлений на публике, ^{[ 31 ]} как в одиночку, так и в качестве неотъемлемой части королевской семьи (а не просто наложницы или одной из многих женщин, соперничающих за фаворитизм в полигамных отношениях). ^{[ 32 ]}), а также получил общественные награды и признание со всего эллинистического мира. ^{[ 33 ]} Она также создала себе репутацию «благодетельницы, ^{[ 34 ]}» особенно за ее расширение святилища Деметры в Пергаме. Ее значение сохранится в форме псевдодинастического ^{[ 35 ]} культы правителей, ^{[ 36 ]} что придало дополнительную идеологическую легитимность и харизматическую память ^{[ 37 ]} при этом допуская участие полисов в установлении ожиданий лояльности. ^{[ 38 ]} Культы правителей имитировали религиозные ритуалы ^{[ 39 ]}^{[ 40 ]} с ожиданием помощи от заслуженного человека. И только после их смерти Атталиды были объявлены «богами» (теос/теас). ^{[ 41 ]} в отходе от других династических практик, ^{[ 42 ]} часто присоединяясь к богу или богине, которых предпочитают заявители. ^{[ 43 ]}

Достижения

Древние похвалы

Древние надписи и литературные источники в основном восхваляют Аполлониса, хотя эти источники иногда подвергаются сомнению из-за потенциально искусственной конструкции со стороны Атталидов и их союзников. ^{[ 44 ]} Однако, вероятно, в определенной степени это было оправдано; похвала ее благочестию подкрепляется ее строительным проектом в Святилище Деметры, и даже династически мотивированная пропаганда не выжила бы, если бы между ней и ее сыновьями не было элементарной привязанности, особенно если даже базовую привязанность сравнивать с другими династиями, свидетелями которых были тех же авторов. Большая часть похвал перекликается с ее политической идентичностью, связанной с материнством и религиозным благочестием. Она получила несколько взаимодополняющих эпитетов. ^{[ 45 ]} Некоторые известные похвалы заключаются в следующем:

» Полибия « Истории (185 г. до н.э.) - 22.20.1-8 ^{[ 3 ]}
Указ Антиоха IV: Почести царю Евмену II и его братьям (175 г. до н.э.) - OGIS 248 ^{[ 46 ]}
Указ Иераполя (между 167 и 159 гг. до н.э.) - OGIS 308 ^{[ 47 ]}
Плутарха Мораль (100 г. н.э.) ^{[ 48 ]}

Единство семьи

Ее связь с семьей давала ей еще одну возможность для получения политической выгоды в виде влияния на мужа и сыновей. ^{[ 49 ]} (и, соответственно, их политика, решения и т. д.) и связи, которые она имела в Кизике.

Муж и сыновья

Хотя ее статус считался «меньшим» по сравнению с ее мужем, и она не имела никакого влияния в политике в строгом смысле, их брачный союз стал сильным символом династической и личной пропаганды. ^{[ 50 ]}^{[ 51 ]} Отойдя от полигамных проблем других династий, они укрепили мнение о династии в целом, изображая стабильность.

Возможно, ее влияние на сыновей было велико. Это видно по ее непосредственному участию в их образовании. ^{[ 52 ]} как подростки ^{[ 53 ]}^{[ 54 ]} и ее присутствие в качестве единственного родителя на протяжении большей части их взрослой жизни, ^{[ 55 ]} укрепляя свой внутренний авторитет посредством этих связей матери и ребенка. Политические преимущества гармоничных сыновей проявляются в отсутствии распрей и предполагаемого доверия между братьями. ^{[ 48 ]} что потом хвалили бы свидетели ^{[ 56 ]} и контрастировал с насилием других династий. ^{[ 57 ]}^{[ 58 ]}

Семья в Кизике

Новый двор Аполлониды в Пергаме, вероятно, привел к тому, что ее семье из Кизика были предоставлены определенные руководящие должности или почести. ^{[ 59 ]} Она также передает часть своего отцовского наследия, называя своих сыновей; в то время как первые трое названы в честь предков мужского пола Аттала I, ее младший назван в честь ее собственного отца, ^{[ 60 ]} гражданский сановник Кизика. ^{[ 61 ]} Такие связи еще больше укрепили бы узы родства и дружбы между двумя городами, поскольку ее потомки предъявили свои права на наследство в этом районе. ^{[ 62 ]}

Культ после смерти

К эллинистическому периоду культы правителей были относительно устоявшимся аспектом греческой культуры. ^{[ 63 ]} особенно при введении полисом или линейкой в честь умершего члена семьи. ^{[ 36 ]} Правители выступали в роли аватаров, соединяя «удалённые» божества. ^{[ 64 ]} со смертными поклонниками и «отвечая» на их молитвы средствами, предоставленными им их собственным высоким саном. ^{[ 65 ]} Это легитимизировало центральное правительство. ^{[ 66 ]} через местные традиции и гражданскую память, действуя как древняя форма дипломатии.

Аполлониса обожествляли и прославляли культы по всей Малой Азии, и этот статус узаконивался существованием храмов. ^{[ 67 ]} или святыни, посвященные ей, наряду с преданным культовым священником и ежегодными праздниками, включая ритуальные жертвоприношения и публичные шествия, вероятно, в связи с популярными богинями плодородия, ^{[ 43 ]} такие как Афродита и Деметра. ^{[ 68 ]} Ее ситуация уникальна: невозможно сказать, являются ли ее культы «спонтанными» и не связанными друг с другом гражданскими культами, или это была преднамеренная попытка от имени ее сыновей установить общецарский династический культ во имя «распространения монархическая идеология и завоевание лояльности подданных вдали от центров власти», ^{[ 69 ]} в подготовке собственного правления и последующего культа смерти. Ситуация еще больше усложняется практикой Атталидов «ограниченных божественных почестей». ^{[ 70 ]} в жизни и обожествление только после смерти, в отличие от практики Птолемеев и Селевкидов. ^{[ 71 ]}

Она получила почести, утешительные указы ^{[ 72 ]} ее выжившей семье и обожествление в различных городах Пергамского царства и их союзников в Риме и Афинах. Известные примеры ее культа находятся в Теосе и Кизике. Существование культа в самом Пергаме, где ее тело было погребено ее сыновьями в Великом храме Геры. ^{[ 73 ]} продолжает обсуждаться.

Культ в Теосе

Отношения между Атталидами и Теосом часто менялись. ^{[ 74 ]} но стал относительно стабильным к тому времени, когда там утвердился культ Аполлониса. В городе были установлены божественные почести и установлен жертвенник «на самом видном месте». ^{[ 75 ]} посвященный Тее Аполлонису eusebes apobateria ^{[ 76 ]} (богиня Аполлонис Эфсевис). ^{[ 77 ]} Она была объявлена божественной покровительницей материнства, брака и образования. Указ довольно подробный и дает представление о почестях, которые она могла получить в других городах. Сюда входил совместный жрец Афродиты и Аполлониса, совместная жрица богини Аполлониды и живой царицы Стратоники, ^{[ 78 ]} и ежегодный фестиваль, в котором участвовал хор мальчиков и танцевальные выступления молодых девушек, а также жертвоприношение на ее алтаре. ^{[ 79 ]}

Аполлонис был в тесном союзе с Афродитой в Теосе. ^{[ 68 ]} известный как ее синнаос (σύνναος), ^{[ 80 ]} через их совместную ассоциацию с материнством. ^{[ 81 ]}

Полный текст см.: Эпиграф в Теосе (между 166 и 159 гг. до н.э.) - OGIS 309; Теос 45 ^{[ 78 ]}

Культ в Кизике

Подробности о реальных культовых практиках Аполлониса в Кизике менее обширны, чем в Теосе, несмотря на строительство настоящего храма, посвященного исключительно ей (см. Храм Аполлониса ). Некоторые аспекты культа Теоса или ее жизненных проектов, вероятно, имели параллели с ее поклонением в Кизике, особенно с ее связью с Афродитой. ^{[ 82 ]} или Деметра, эпитеты, которые она получила, ^{[ 83 ]} и религиозные праздники. ^{[ 84 ]}

Примечания

^ Jump up to: ^а ^б Ван Лой, Герман (1976). «Аполлония Рейн Пергамская». Древнее общество . 7 : 153.
^ Строки 56–7 OGIS 248 указывают на то, что она была еще жива в 175 году. Бильман 2003 и Ван Лой 1976 согласны с диапазоном 175–159. Мюллер и Веррле 2002 датируют надпись 168–64 годами, описывающую ее как «тею», помещая самую позднюю дату, согласно Мирону 2018a: 41, в 164 год до нашей эры. Мирон далее приводит доводы в пользу этой даты, основываясь на надписи на Андросе, датированной 166 годом, где она упоминается под «живым» титулом «василиссай».
^ Jump up to: ^а ^б ^с Полибий (1922). Истории . Перевод Патона, Уильяма Р. Кембриджа: Издательство Гарвардского университета. стр. 443–445.
↑ Zanon 2009 выступает против идеи, что она была «простой девушкой из Кизика», как это сделал Kosmetatou 2003:168, ссылаясь на то, что она финансировала святилище Деметры в Пергаме как свидетельство богатого отцовского дома. Van Looy 1976:151, Bielman 2003:48 и Ballestrazzi 2017:129 также описывают ее как «fille de riches буржуазии», «riches mais dépourvus de lignage prestigieux» и «borghesia cizicena» соответственно.
^ Jump up to: ^а ^б Баллестрацци, Кьяра (2017). «Стилопинакия и храм царицы Аполлониды Кизикской. Литературная и археологическая редакция третьей книги Палатинской антологии» . Журнал филологии и классического образования . 145 (1): 129. doi : 10.1484/J.RFIC.5.123424 .
↑ Первый в династии, Филетайрос, происходил из «неблагородной семьи», которая «захватила независимую власть, хотя и находившуюся под сферой влияния Селевкидов, на скромном участке Пергама и прилегающей территории» (Мирон 2020:210). Династия была неортодоксальной, если не считать отсутствия македонской знати; до Аттала I и Аполлониса власть переходила от дяди к племяннику (Занон 2009: 143). Более того, матери этих предшествующих Атталидов также имели «географическое и социальное происхождение, сильно отличающееся от происхождения македонских знатных женщин, которые обычно служили влиятельными эллинистическими королевскими женщинами» (Мирон 2020: 210), но были не менее важны для коллективной памяти на рассказ о рождении у них царей, о чем свидетельствует сохранение их имен в выдающихся надписях, храмах и т. д.
^ Точный перевод этого термина обсуждается (ср. Мирон 2020, Карни 2011); это женский аналог мужского басилевса (βασιλεύς), что означает «король». В результате Василисса часто переводится как «королева», но может относиться к любой королевской женщине (т. е. принцессе, сестре, королевской наложнице и т. д.).
^ Полиб V 43.4; Джастин XXIV 3.1 (ср. Ван Лой 1976: 163); Кирсли 2005:98-9 выступает против того, чтобы этот титул рассматривался как «дар» власти, заявляя: «...часто говорят, что титулы женщины были получены только потому, что она делила должность с родственником-мужчиной. Правдоподобность такой точки зрения подрывается частым использованием источников, происходящих из различных культурных традиций за пределами Малой Азии. Необходимо принять во внимание различия, которые теперь признаны существующими между конкретными регионами внутри империи или, более того, между отдельными городами внутри одного региона, такого как Малая Азия».
^ Бильман 2003:51-2 пишет: «...это указывает на то, что человек не родился королевой, а стал ею через союз с королем. [...] В любом случае, титул придавал тем, кто его носил, реальное общественное значение, даже если это не означало (по крайней мере, не сразу) расширение эффективных полномочий королев: присвоение королевского титула жене короля служил прежде всего интересам последнего, укрепляя его престиж и узаконивая потомков царской четы».
^ Мирон 2020:212 пишет: «Следовательно, Аполлонида была успешной королевой, выполнившей свою фундаментальную миссию по обеспечению легкой передачи королевской власти, обеспечив династии наследников. Но она также стала образцом материнства в контексте греческой идеологии, где рождение потомства мужского пола было жизненной целью каждой свободной женщины. Это плодотворное материнство имело большое значение как с точки зрения ее престижа в королевской семье, так и с точки зрения построения ее общественного имиджа. В то же время это возвысило всю династию и ее самопрезентацию как образец семейных добродетелей». Она продолжает в 215: «В других династиях, таких как Лаодика III, были плодовитые царственные матери, но даже когда их материнский статус присутствовал в их общественном имидже, материнство не играло центральной роли, наблюдаемой для Аполлониса, и не было привязанности между матерью и дети так много внимания уделяют».
^ Евмену было 25 лет, а Атталу - 18; Таким образом, Филетайрос и Атенайос были еще моложе: Афинайос родился не позднее 215 г. до н. э. (Ван Лой 1976: 155–6).
^ IIasos 6 почитает ее как своего рода благодетельницу в 182 г. до н.э.: «...поскольку царь Евмен, сын царя Аттала и царицы Аполлониды, который, как и его предки, является другом, доброжелателем и благодетелем народа… » ; FD_3.3.40 в 182 г. до н. э. также узнает ее вместе с детьми, но, что интересно, не ее покойного мужа (вероятно, из-за его обожествления к этому моменту): «... поэтому этолийцы решили восхвалять царя Евмена и его братьев Аттала, Филетайроса и Афинайю и их мать-царицу [Аполлониду] и жителей Пергама за их благочестие к богам…»; IvO_312 в 174 г. до н. э.: «Афиняне посвятили эту статую Филетайру Афинскому, сыну царя Аттала и царицы Аполлониды, их благодетеля». ; ClaraRhod_2.172 в 184 г. до н.э.: «...учитывая произошедшие хорошие события, жрецы и жрицы откроют все храмы и помолятся, чтобы победа и власть были даны царю Евмену как на суше, так и на море и в будущем, 20, а также его матери, царице Аполлониде, и его братьям…»
^ Занон 2009:141-3 убедительно аргументирует эту раннюю дату строительства, ссылаясь на то, что надпись «благодарение» богине-матери в честь «дара, который обеспечил продолжение династии Атталидов и обещал процветание королевству в целом». «было бы уместно «в Пергаме, где были трудности с установлением линии преемственности», и «если бы реконструкция была проведена позже, когда ее сыновья вырастут, Аполлонида, скорее всего, преподнесла бы его не в качестве благодарственной жертвы, а, возможно, в память о своем покойном муже или в подарок городу Пергаму. И наоборот, ее сыновья могли бы тогда также посвятить здания в ее честь, как это сделали Филетайрос I и Эвмен I поколением раньше или как сами Эвмен II и Аттал II сделали в Кизике», тем самым установив, что это было сделано при ее жизни.
^ Она добавила дополнительный двор и зону отдыха, которая могла вместить примерно 800-850 человек, а также несколько стоа, алтарей, более крупный и сложный вход (пропилон), бассейны для купания, дополнительные помещения для хранения или приготовления подношений, а также терраса, соединенная с подземными помещениями (мегарами), которые, вероятно, предназначались для тайного проведения ритуала тесмофории.
↑ Оригинальная надпись создает прецедент для этого места и Атталидов в целом: «Филетайрос и Эвмен посвящают [это] Деметре от имени своей матери Боаса». Таким образом, почитая мать, вы укрепляете честь семьи в целом.
^ Этьен, Роланд (1992). «Алтари и жертвоприношения». В Шахтере, Ариэла (ред.). Греческое святилище . Женева: Фонд Хардта. п. 297.
↑ Еще одним указанием на ее происхождение в Кизике является выбор божеств в святилище, что позволяет предположить, что она импортировала культ Коры (главного божества места ее рождения) (Zanon 2009:141), наряду с декоративными элементами, не имеющими прецедентов в местность (Ван Лой 1976:155)
^ Zanon 2009:139 пишет: «Посвящение Аполлониса святилищу Деметры также не было уникальным случаем женского архитектурного покровительства; напротив, такого участия в общественной жизни и щедрости по отношению к городу, вероятно, ожидали от женщины ее статуса».
^ В качестве места сбора женщин и молодых девушек, где они могут пройти тесмофорию (тип тайного обряда посвящения для девочек, чтобы научиться «как» выражать эмоции в патриархальном обществе и праздновать плодородие земли и материнство — аспекты, важные для «мирное» существование греческого общества), Аполлонис, вероятно, станет формой приемной или символической матери, с ритуалом, подчеркивающим важность практик материнства (боль при рождении, любви к ребенку, скорби по матери). ребенок и др.). Таким образом, хотя у нее не было биологических дочерей, она была связана с этой практикой матери и дочери и, таким образом, влияла на социальную жизнь участников. Таким образом, граждане ее королевства пришли бы к выводу о ее присутствии в их жизни как «королевы-матери», независимо от того, являетесь ли вы мужчиной, живущим опосредованно через своих рожденных сыновей, или женщиной, живущей опосредованно через своих религиозных дочерей. Ее возможное культивирование как богини-матери укрепило бы эту идею. Готье 1985:74-5 и Карни 2011 отмечают, что королевы служили образцом для подражания для женского населения.
↑ Святилище — это прежде всего политический проект. Она создает пространство женщин для женщин, полагая, что ее собственная слава и репутация достаточно велики, чтобы сохранить ее личное наследие, а не наследие семьи в целом. Простого упоминания ее титула (василисса) достаточно, чтобы установить ее статус и социальную значимость.
^ Мирон 2018a пишет: «...участие греческой эллинистической царицы Аполлониды [...] в построении династического образа как гармоничной лояльной семьи, а также в установлении уз дружбы и лояльности между монархией и городами. , внутри и за пределами королевства. [...] В этом смысле узы верности, которым благоволила Аполлонида, были одновременно династическими и политическими, и ее действия следует понимать как политические».
^ Савалли-Лестрейд 2003:65 пишет: «Βασίλισσα иногда является ничем иным, как женой короля, [...] тогда она остается, так сказать, в тени и вмешивается за кулисы именно благодаря своей функции жены и мать царей — иногда [. . .] она — «женский» эквивалент βασιλεύς, признанный обладательницей королевской власти; тогда это занимает центральное место». Мирон 2018a:32 также пишет: «В королевских семьях переплетаются общественное и частное, поскольку они являются «частными» институтами, внутри которых воспроизводится политическая система. Многое из того, что происходит в королевской семье, даже если это не имеет публичной огласки, имеет политическое значение, начиная с самого факта рождения и воспитания политических лидеров».
^ Стратоника вышла замуж за Евмена II где-то около 174 г. до н. э. (Mirón 2018a: 41); OGIS 308 хвалит хорошие отношения между Аполлонисом и Стратоникой; Мирон 2020:215-6 пишет: «Что касается Стратоники, то она ассоциировалась не с фигурами ранних времен, а с новой богиней Аполлонисом, которая когда-то была смертной. [...] ...фигура новой королевы была сформирована по образцу королевы-матери, в знак солидарности и продолжения с ней».
^ Бильман 2003:60 пишет: «Греческая королевская женщина-женщина в нескольких аспектах представляет собой тесный параллелизм с королевской семьей мужского пола: как и цари, царицы Селевкидов и Атталидов характеризовались привилегиями, титулами, дипломатическими и особыми эвэргетическими действиями; подобно королям, королевы были общественными деятелями, и их внутренний мир обязательно приобретал политическую окраску; подобно королям, королевы активно участвовали в построении династической идеологии и королевской пропаганде».
^ Zanon 2009:151 пишет: «Такие памятники, как Святилище Афины и Большой Алтарь в Пергаме или Стоя Аттала II в Афинах, обсуждались как представители нового, Пергамского, строительного стиля, впервые сформулированного во втором веке и с намерением продвигать династию и распространять идеи королевской власти и процветания, истории и долголетия».
↑ Эта идея «царицы-матери» получила дальнейшее распространение среди местных жителей, которые связали ее с богинями и историческими/мифическими матерями, популярными в Малой Азии.
↑ Баллестрацци 2017:129 пишет, как она была в центре политической политики под названием «ὁμόνοια» (гомонойя), которую де Мориак 1949:106 переводит как «быть вместе единомышленниками».
↑ Сферы материнства и религии были практически единственными сферами, в которых женщина могла участвовать и удерживать власть в эллинистическом мире.
^ Мирон, Долорес (2020). «Королевские матери и династическая власть в Атталиде Пергаме». В Карни, Элизабет; Мюллер, Сабина (ред.). «Рутледж-спутник женщин и монархии в древнем средиземноморском мире» . Абингдон: Рутледж. п. 212.
^ Мирон, Долорес (2018). «От семьи к политике: царица Аполлонис как агент династической/политической лояльности». В Данне, Кэролайн; Карни, Элизабет (ред.). Королевские женщины и династическая верность: королевство и власть . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. п. 38.
^ Ван Лой 1976:155 упоминает посещение храма Аполлона Клариоса с ее сыновьями; Полиб 22.20 рассказывает о своем визите в свой родной город Кизик после 184 г. до н.э.
^ Бильман 2003:47 пишет: «В эллинистических полигамных монархических системах рождение сыновей и наследников являлось определяющим фактором положения королевы. Однако высокая детская смертность в сочетании с полигамией вызывала у жен королей чувство незащищенности, поскольку они могли в любой момент потерять сына (сынов) и поддержать одного или нескольких вероятных соперников, чтобы родить другого мужчину. дети. Полигамия также породила амфиметрические семейные системы, являющиеся источником соперничества и конфликтов. [...] Аполлонида неявно представлена как полная противоположность другим эллинистическим царицам, безусловно, наделенная королевской кровью, но вышедшая замуж повторно в соответствии с политическими союзами и готовая убить своих мужей или детей, чтобы получить частичку власти. Kosmetatou 2003:168 также подчеркивает, что власть, которую приобрели Атталиды, во многом объяснялась «созданием лидеров, которые обладали качествами, которых не хватало их современным правителям. Это, конечно же, пресловутые семейные ценности Атталидов. [...] Эта практика резко контрастировала с печально известными семейными распрями, которые неоднократно вспыхивали в других эллинистических монархиях».
^ Бильман 2003:52-3 пишет: «Пышность двора и почести, оказываемые монархам городами, были признаками престижа. Таким образом, королевские свадьбы были поводом для роскошных торжеств, целью которых было прославить новую государь так же, как и ее мужа. [...] Официальные визиты государей были поводом для толповых ванн как для королевы, так и для короля, приветствуемых процессией жителей города во главе с знатными людьми».
^ Евгезия; религиозное благодеяние
^ Walbank 1993:216 утверждает, что «нет никаких доказательств существования официального династического культа в Пергаме, но они получили культовое признание во многих городах». Эта двусмысленность распространяется и на Аполлониса; ее посмертные культы существуют в слишком многих местах, с которыми она имела политические связи, чтобы быть совершенно случайными гражданскими культами, но недостаточно велики, чтобы квалифицироваться как формальный династический культ.
^ Jump up to: ^а ^б Ханиотис, Ангелос (2003). «Божественность эллинистических правителей». В Эрскине, Эндрю (ред.). Спутник эллинистического мира . Оксфорд: Блэквелл. стр. 431–445.
^ Walbank 1993:217 пишет: «...включение короля, его жены и предков в городские культы, конечно, не изменило правовые отношения между королем и городом, но часто создавало узы доброй воли и чувств ».
^ Ханиотис 2003:440 пишет: «Соответствующие надписи предполагают, что королевский культ был инструментом, используемым полисами для установления тесных отношений с монархом и прямого выражения как своей благодарности за прошлое, так и ожидания будущих благодеяний. Изложение соответствующих указов объясняет культ не как признание сверхчеловеческих, богоподобных достижений, а как признание прошлых заслуг».
^ То есть они не считали живых правителей богами (пока), а скорее считали их способными оказывать обширную помощь, подобную божественному чуду. Таким образом, они получили «isotheoi timai» или «почести, равные богам», тонко утверждая, что монарх не является богом, но все же заслуживает уважения (Ханиотис 2003:433).
^ Ван Нуффелен 1998:175 пишет: «Уловка, заимствованная у восточных королей их эллинистическими преемниками, направленная на то, чтобы направить религиозные чувства подданных к себе, средство стабилизации их власти путем ее сакрализации, таково общее мнение».
^ Уолбанк, Фрэнк (1993). Эллинистический мир . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. стр. 216–217.
^ Селевкиды и др.; Bielman 2002:45 утверждает: «...они стремились еще больше подчеркнуть эту разницу, настаивая на стабильности своей семьи и взаимной привязанности, отказываясь от божественных почестей при жизни и терпя лишь несколько официальных жертвоприношений или торжественных шествий во время их дней рождения. »
^ Jump up to: ^а ^б Ван Нуффелен 1998:189 пишет: «Поскольку культ правителей зависел от религии, он был консервативным. Он никогда не совершал революцию в греческой религии. Он привился к популярным традициям и божествам, которых греческая религия демонстрирует в таком изобилии. На дереве греческой религии, которое понемногу росло во всех направлениях, оно укоренилось, как омела, в поисках ветвей, которые могли бы предложить ему лучшие условия жизни. Но не будем обманываться: ее основа была более новаторской – обожествление живых людей».
^ Многие римские или проримские источники представляют положительный образ Аполлониса, что соответствует тому факту, что Атталиды и римляне были военными союзниками и поддерживали хорошие отношения (Hansen 1971; 120-8). Аполлонис соответствовал или, возможно, даже вдохновил идею римской матроны и «идеальной» матери (Мирон 2018b: 168).
^ Ван Лой 1976:156 упоминает «εὐσεβις» (eusebes), означающее «Благочестивая», и «софросуна» в знак ее благоразумия; после смерти она также получила «θείᾱ» (тею), что символизировало ее «благочестивое» вознесение.
^ Остин, Мишель (2006). Эллинистический мир от Александра до римского завоевания: Подборка древних источников в переводе . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 370–371.
^ Хансен, Эстер (1971). Атталиды Пергама . Итака: Издательство Корнельского университета. п. 456.
^ Jump up to: ^а ^б Плутарх (1939). «Де брато любовь». Моралия, Том VI . Перевод Хелмбольда, WC Кембридж: Издательство Гарвардского университета. п. 259.
^ Мирон 2018b:159 пишет: «Независимо от того, как и в какой степени их близость к власти материализуется на практике, женщины выполняют ключевую политическую роль: передают королевскую власть и производят наследников престола. Предоставление и воспитание будущих политических лидеров само по себе является политическим актом».
↑ Некоторые ученые утверждают, что они женились по любви, а не по политическим мотивам, что неслыханно для таких высокопоставленных людей. Такое утверждение обсуждается среди современных историков, но само проведение этих дебатов в наше время доказывает привлекательность его использования в пропаганде, независимо от его правдивости.
^ Бильман 2003:47 пишет: «Узы, объединяющие короля с его женой, титульной королевой — матерью наследника (наследников) — были важны для стабильности династии и были частью королевской пропаганды. [...] Таким образом, привязанность королевы к своему мужу стала официальной причиной признания короля. [...] Атталиды сделали прославление супружеской и материнской роли царицы одним из столпов своей династической пропаганды».
^ OGIS 248 хвалит Аттала и Аполлониса за их роль в образовании своих сыновей.
^ Хотя это не является основой формального исследования, можно утверждать, что ценность Кизика в отношении образования передалась через участие Аполлониса в обеспечении им отличного образования (OGIS 248), что, возможно, и было тем, что в конечном итоге вдохновило ее сыновей спонсировать создание Пергамской библиотеки.
^ Мирон 2018b: 165 пишет: «Роль Аполлониса как педагога была одним из аспектов, получивших общественный резонанс и признание. Образование было одним из элементов, готовивших князей к восшествию на престол, и поэтому имело важное значение для всех эллинистических царских династий. Но в случае Атталидов образование, и особенно моральное воспитание, также играло центральную роль в их самопрезентации. Они также были единственной династией, в которой воспитательная роль царицы пользовалась международным признанием».
↑ Учитывая множество войн и споров, в которых я участвовал, Атталос, вполне вероятно, что она также была заметной фигурой в доме и в детстве своих сыновей, пока он был в отъезде.
^ Fehr 1997:51 пишет: «Популярное и глубоко укоренившееся убеждение в том, что гармония и солидарность между кровными родственниками необходимы для сплоченности, безопасности и процветающего будущего общества, можно поддержать, в частности, цитируя авторитет Гесиода: в его работах и Дни, раздоры и распри между братьями или между детьми и родителями являются характеристиками общества, погибающего из-за отсутствия справедливости и стыда».
^ Шнайдер 1967:633 пишет: «В период, когда братские раздоры и убийства ослабили Македонию и Сирию, [...] стабильность и гармония руководства Атталидов были заметным преимуществом для Пергама».
^ Хотя вполне вероятно, что истинная степень этой гармонии была преувеличена, это правда, что они избегали конфликтов между братьями и сестрами: например, когда Эвмен II считается мертвым после военного сражения, Аттал II занимает трон и женится на своей вдове. Однако после выздоровления Аттал мирно уходит в отставку и возвращает жену.
^ Ван Лой 1976:154 пишет о том, что семья Аполлониса получила священство: «...несколько членов семьи Аполлониса выполняли священнические функции, в то время как Сосандрос [родственник Аполлониса] носил титул σύντροφος и ἀναγκαϊος правящего государя и был обвинен в несколько миссий». Hasluck 1910:176 утверждает, что другой Афиней, «кизикенец из семьи Аполлониса, был представлен важному священству Диониса Категемона в Пергаме».
^ Ван Лой 1976:154 пишет: «Хотя первые три сына Аттала I и Аполлониса, Евмен, Аттал и Филетайрос, носили имена, характерные для династии Атталидов, младший получил имя своего деда по материнской линии, что, безусловно, ценилось в Кизике. и, вероятно, также в Греции».
^ Иосиф, Панайотис П. (2012). Аполлонида, жена Аттала I. Хобокен: Уайли-Блэквелл. п. 1.
↑ В двух письмах Аттала II и Эвмена II эта сторона семьи их матери также утверждается как их собственная: Аттал называет Сосандроса своим «сородичем» (OGIS 315 VI), а Эвмен считает себя родственником Милета, столицы Кизика, через свою мать. (Уэллс 1934:63-5). Дана 2014:210 также связывает правнука брата Аполлониса Афинея с Атталом III, поддерживая связь между поколениями через Аполлониса.
^ Канева, Стефано (2012). «Культы цариц и правителей в раннем эллинизме: фестивали, администрация и идеология» . Кернос . 25 : 75–101. дои : 10.4000/kernos.2104 .
^ «291 г. до н.э.: «Ибо другие боги либо далеко, либо у них нет ушей, либо они не существуют, либо не обращают на нас никакого внимания, но вас мы можем видеть присутствующими здесь; ты не сделан из дерева или камня, ты реален». (Афиней, Deipnosophistae VI.253b-f; Бурштейн 7; пер. Остин 2006:94)»
↑ Caneva 2012: 77 пишет: «Этот статус подходит тому, чьи действия имели такую же эффективность, как и божественное вмешательство в борьбе с опасными кризисами: спасая отдельных людей, храмы и города от проблем, решение которых превышало их индивидуальную и социальную энергию, можно считать, что приносящий пользу правитель заслуживать богоподобного обращения».
^ Такая легитимность представлена культовыми священниками; Ван Нуффелен 1998:176 пишет, что «как и аулические титулы, распространение священников превратилось в систему, в которой каждое изменение указывает нам на нарушение баланса сил». Ханиотис 2003:437 добавляет: «Когда Атталиды захватили большую часть Малой Азии (188/187), они сохранили институт первосвященника для своего собственного династического культа (SEG 47.1519)».
^ Ханиотис 2003:438 уточняет: «Важное различие между культом правителя и культом богов заключается в том, что храмы (наой) редко посвящались правителям, живым или мертвым; только литературные источники упоминают храмы царей (Александра в Афинах, Селевка I на Лемносе, Птолемея II в Византии) и только в контексте полисного культа».
^ Jump up to: ^а ^б Афродита была тесно связана с Аполлонисом в нескольких культах, вероятно, из-за ее связи с ролью греческой женщины в деторождении, а также из-за происхождения Аполлониса из портового города, который она посетила по морю, поставив ее под океаническую защиту Афродиты. Ранее уже упоминалось о связи Деметры с материнством и плодородием. Великий Алтарь Пергама также связывает ее с мифической матерью Огей, а также с династической матерью Атталидов Боасом. Отождествление Аполлониды с другими популярными богинями Малой Азии (такими как Афина и Артемида) в значительной степени опровергается Ван Нуффеленом 1998 на основании противоположной идеологии, в то время как ее возможная связь с Герой через царственность/женство обсуждается из-за репутации Геры как не -жена по материнской линии против рассказа о создании сыном Аполлониса храма Геры Базилеи, культа, который ранее не отмечался в Пергаме (Фер 1997:53), а также захоронение Аполлониды на этом месте, а не в ее собственном храме в Кизике. Возможно, образ Геры ассоциировался исключительно со Стратоникой, как представительницей «самой важной защитницы подрастающего поколения Пергама» (Fehr 1997:53), но это продолжает вращаться вокруг моделирования Стратоники после Аполлониса.
^ Бильман, Энн (2003). «Царствование в женственности. Размышления о царицах Атталидах и Селевкидах». Паллас . 62:53 .
^ И.Перг. 246; ОГИС 332; ИГ 22885
^ Ван Лой, Герман (1976). «Аполлония Рейн Пергамская». Древнее общество . 7 : 151–152.
^ Об Иераполисе см. OGIS 308; Эвмен II назвал в ее честь город в древней Лидии, расположенный на полпути между Пергамом и Сардами (Страбон 13.3.3-5), а также аттический демос (Suda sv «Apollonieis»); Аттал II воздвиг ее статую в Пергаме (OGIS 307; Hansen 1971:100).
^ Хансен 1971:457 приводит доводы в пользу существования послесмертного культа Аполлониса в Пергаме: «Суидас, св. Ἀπολλωνιὰς λίμνη утверждает, что Аттал поместил свою мать, «после того, как она сменила свое местожительство, в самом большом храме Пергама, который он построил себя». Единственный храм, который мы можем отнести к периоду правления Аттала II, — это храм Геры Базилеи над гимназием. Поскольку цоколь постамента культовых статуй имел тройное деление, то статуя Аполлониса вполне могла стоять справа от Геры, а статуя ее сына — слева. Кроме того, если Аполлонис был синнаосом Геры, то очевидно, почему храм был посвящен Гере-царице». Он также упоминает ее намек на Большой алтарь Пергама на странице 456: «...что касается поклонения Аполлонису в самом Пергаме, одно из предположений состоит в том, что во времена Евмена II и Аттала II культ древней Метер Базилеи стали считать фигурой прославленных царицы и матери, и что фигура, сидящая под дорической эдикулой на заморозке Телефа, изображала и богиню, и царицу». Ван Лой 1976:164 указывает, что такой вывод не может быть доказан, а Баллестрацци 2017:128 ставит под сомнение правдивость Суиды как источника, называя их отрывок «противоречивым». Мирон 2020 поддерживает ее культ в Пергаме.
^ Во времена Аттала I Теос был вынужден вступить в союз с Пергамом в обмен на заложников и уплату дани до их освобождения Антиохом III из Селевкидов; это закончилось в 188 г. до н.э., когда Антиох проиграл Евмену II и был присоединен к Пергамскому царству (Мирон 2018a:35). Эта нестабильность и зачастую антагонистические отношения делают любую честь Аполлониды неожиданной, доказывая их любовь к ней независимо от ее семьи, вероятно, из-за ее неучастия в военных действиях и «любезных» дипломатических визитах, а также являясь декларацией благополучия. по отношению к Атталидам в целом.
^ Вероятно, это ближайшая к порту агора; Хансен 1971:456 предположил, что именно в этом месте она высадится на лодке. Роберт 1970:19 соглашается, что у нее будет специальный алтарь на агоре в порту, а не внутри храма Афродиты.
↑ Эпитет «апобатерия» можно перевести как «тот, кто высаживается», намекая на предыдущий королевский визит Аполлониды на Теос, куда она прибыла на лодке. Подобные эпитеты относятся к этой награде, основанной на королевских визитах, например катаибаты («спускающийся»), эпибатериос («тот, кто садится») или эмбатериос («кто входит»). См. Роберт 1970:314–6. Иосиф 2012 переводит это название на английский как: «Аполлон божественный, благочестивый, тот, кто высаживается».
^ Роберт, Луи (1970). Анатолийские исследования: исследование греческих надписей Малой Азии . Амстердам: AM Хаккерт. стр. 9–20.
^ Jump up to: ^а ^б Бильман, Энн (2002). «7. Установление культа царицы Аполлониды». Публичные женщины в эллинистическом мире IV-I веков. средний. АД . Париж: СЕДЕС. стр. 42–46.
^ Хансен 1971:456 отмечает количество высокопоставленных гражданских и храмовых чиновников, участвовавших в этом жертвоприношении (священник, жрица, «притани, надзиратели храмов и остальные магистраты») и их ежегодную практику. а также вовлеченная молодежь: «После молитв, возлияний и жертвоприношений свободные мальчики пели песню возле алтаря, а девушки, выбранные пайдономос спел гимн и принял участие в хоровом танце». Мирон 2018b:166 далее уточняет, что молодежь «отбиралась пайдономосом, чиновником, ответственным за надзор за образованием молодежи» и что «греческие хоры подростков выполняли ритуальную образовательную функцию. В случае мальчиков это должно было принять на себя будущую роль граждан, тогда как для девочек это состояло в том, чтобы принять на себя роль жен и матерей граждан», — продолжает репутация Аполлониса как педагога. Bielman 2002:42 отмечает, что такая жертва также потребует услуг «les timouques et les stratèges» для расчета годовых затрат.
^ В общих чертах можно понимать как партнера по совместному использованию храма; ОГИС 309 ; см. Луи Робер, Анатолийские этюды, 9–20.
^ Такая ассоциация не была редкостью (но как главная богиня не менее значима); Афродита была предпочтительным представителем материнства в эллинистической Греции, как среди Атталидов, так и среди Селевкидов. Карни 2000:30-34 отмечает, что она играла важную роль в культах, ориентированных на женщин, с конца IV века до нашей эры. Бильман 2002:43 также утверждает: «Афродиту часто считали богиней материнства; Установив тесную культовую связь между этими двумя женскими фигурами, мы намеревались подчеркнуть именно материнские качества Аполлониса. Установлена также параллель между материнской фигурой Афродиты, защитницы человечества, и царицы Аполлониды, благосклонной покровительницы своих подданных, гаранта плодородия и процветания царства. См. Канева 2012:94, Ван Лой 1976:164.
↑ Поскольку Кизик был еще одним портовым городом, который она посетила на лодке при своей жизни, некоторые ученые полагают, что аналогичная связь с Морской Афродитой возможна, включая потерянное местонахождение храма как находящегося где-то недалеко от гавани (см. Hasluck 1910: 174-6). , Massa-Pairault 1981-2:164-7, однако аргументы обоих ученых основаны на небольшом количестве доказательств и во многом подвергаются сомнению). Здесь также применима ассоциация Афродиты и материнства. Вполне возможно, что ассоциация с уже существующей богиней не была необходимой, поскольку такое спонтанное обожествление, скорее всего, было бы дико популярно в ее родном городе, а не рассматривалось бы как иностранная сила, принуждающая к поклонению.
^ Эпитеты thea и eusebes, вероятно, были распространены на Кизик, учитывая их появление в различных городах, а thea - как общий термин для обозначения обожествленного правителя.
^ Греческое богослужение, хотя и учитывало региональные различия, в основном имело схожие практики с культами правителей, включая ежегодные ритуальные жертвоприношения, процессию, а также спортивные или музыкальные представления и / или соревнования. См. Ханиотис 2003 и Уолбанк 1993.

Ссылки

Остин, Мишель. Эллинистический мир от Александра до римского завоевания: подборка древних источников в переводе , Cambridge University Press, 2006.

Баллестрацци, Кьяра. «Стилопинакия и храм царицы Аполлониды Кизикской. Литературная и археологическая редакция третьей книги Палатинской антологии». Журнал филологии и классического образования 145, вып. 1 (2017): 126–158, doi : 10.1484/J.RFIC.5.123424; 24

Бильман, Энн. «7. Установление культа царицы Аполлониды». В книге « Женщины на публике в эллинистическом мире, IV-I вв.». средний. н. э. , 42–46. Париж: СЕДЕС, 2002.

Бильман Санчес, Энн. «Царствование в женственности. Размышления о царицах Атталидах и Селевкидах». Паллас , нет. 62 (2003): 41–61.

«Книга 3». Эпиграммы из Греческой антологии под редакцией Гидеона Нисбета, x-xI, 16–22. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета, 2020.

Канева, Стефано. «Культы цариц и правителей в раннем эллинизме: фестивали, администрация и идеология». Кернос 25 (2012): 75–101.

Карни, Элизабет. «Быть королевской и женской в ранний эллинистический период», « Создание эллинистического мира», под редакцией Эндрю Эрскина и Ллойда Ллевеллина-Джонса, 195–220. Суонси: Классическая пресса Уэльса, 2011.

Карни, Элизабет. «Начало культа королевских македонских женщин». Классическая филология 95, вып. 1 (2000): 21–43.

Ханиотис, Ангелос. «Божественность эллинистических правителей». В «Спутнике эллинистического мира » под редакцией Эндрю Эрскина, 431–445. Оксфорд: Блэквелл, 2003.

Дана, Мадалина. «Кизик, город на перекрестке культурных сетей греческого мира». В Кизике, крупном и малоизвестном городе древней Пропонтиды , под редакцией Мишеля Сева и Патриса Шлоссера, 151–165. Мец: Исследовательский центр истории Университета Лотарингии, 2014.

Демоэн, Кристоффель. «Дата кизиценских эпиграмм. Анализ словарного запаса и метрической техники AP, III». L'Antiquité Classique 57 (1988): 231–48.

Этьен, Роланд. «Алтари и жертвоприношения». В «Греческом святилище» под редакцией Ариэлы Шахтер, 291–319. Женева: Фонд Хардта, 1992.

Фарнелл, Л.Р. «Различные произведения в пергамском стиле». Журнал эллинистических исследований 11 (1890): 181–209. дои : 10.2307/623420

Фер, Буркхард. «Общество, кровное родство и фертильность женщин. Сообщество божеств на большом фризе Пергамского алтаря как парадигма межкультурных идей». В «Обычных ценностях эллинистических греков » под редакцией Пера Бильде и др., 48–66. Орхус: Издательство Орхусского университета, 1997.

Фронинг, Хит. Мраморные декоративные рельефы с греческими мифами I века до нашей эры. BC: Исследования по хронологии и функциям , 40–49, 56. Майнц-на-Рейне: П. фон Заберн, 1981.

Готье, Филипп. «Заключительные соображения: эвэргетизм в городах с 4 по 2 век». В «Греческие города и их благодетели» (4-1 вв. до н. э.) , 66–75. Афины: Французская школа Афин, 1985.

«Греческая антология: Том 1». Переведено и отредактировано Уильямом Роджером Пэтоном. Лондон: Уильям Хайнеманн; Нью-Йорк: сыновья Г.П. Патнэма, 1916–18.

Иосиф, Панайотис П. «Аполлонида, жена Аттала I». В «Энциклопедии древней истории » под редакцией Р.С. Бэгналла, К. Бродерсена, CB Champion, А. Эрскина и С.Р. Хюбнера. Хобокен: Wiley-Blackwell, 2012. doi.org/10.1002/9781444338386.wbeah09040.

Хансен, Эстер. Атталиды Пергама. Итака: Издательство Корнельского университета, 1971.

Хаслак, Фредерик Уильям. Кизик: представляет собой отчет об истории и древностях этого города и прилегающего к нему района с городами Аполлония-ад-Риндакум, Милетуполис, Адрианутера, Приап, Зелейя и т. Д. Кембридж: University Press, 1910.

ИИСУС, Карлос А. Мартинс де Опубликовано. "Абстрактный." В греческой антологии, экфрастические эпиграммы (книги II и III), 7–8. Коимбра: Университет Коимбры, 2015.

Кассаб Тезгор, Доминик. «Обзор: Кизик, крупный и малоизвестный город древнего Пропонтида (колл. Исследовательский центр истории Лотарингского университета, 51), автор: Мишель Сев, Патрис Шлоссер». Археологическое обозрение, Новая серия , вып. 2 (2015): 406–08.

Кирсли, Розалинда. «Женщины и общественная жизнь в имперской Малой Азии: эллинистическая традиция и идеология Августа». Древний Запад и Восток , 4, вып. 1 (2005), 98–121.

Косметату, Элизабет. «Атталиды Пергама». В «Спутнике эллинистического мира » под редакцией Эндрю Эрскина, 159–74. Оксфорд: Блэквелл, 2003.

Каттнер, Энн Л. Династия и империя в эпоху Августа: случай кубков Боскореале. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1995.

Ливингстон, Найл и Гидеон Нисбет. «III эпиграмма из Греции в Рим». Новые обзоры в классике 38 (2008): 99–117. дои : 10.1017/S0017383509990210

Масса-Перо, Франсуаза-Элен. «Проблема стилопинакии храма Аполлона в Кизике. Некоторые соображения. Анналы факультета литературы и философии Перуджи 19 (1981–82): 147–219.

Мальтомини, Франческа. «Наблюдения над эпиграммами Кизика («АП» III)». Анналы Высшей нормальной школы Пизы. Класс литературы и философии , Серия IV, 7, вып. 1 (2002): 17–33.

Де Мориак, Генрих М. «Александр Великий и политика «гомонойи».» Журнал истории идей 10, вып. 1 (1949): 104–14. дои : 10.2307/2707202

Меркельбах Рейнхольд и Йозеф Штаубер, каменные эпиграммы с греческого Востока . Мюнхен/Лейпциг: Б. Г. Тойбнер, 2001.

Мейер, Герберт. О Палатинской антологии эпиграмм Кизикена . Диссертация Кенигсберга, Университет Торонто, 1911 г.

Мирон, Долорес. «От семьи к политике: царица Аполлонис как агент династической/политической лояльности». В книге «Королевские женщины и династическая верность: королевство и власть» под редакцией Данна Кэролайн и Карни Элизабет, 31–48. Лондон: Пэлгрейв Макмиллан, 2018a. https://doi.org/10.1007/978-3-319-75877-0_3

Мирон, Долорес. «Королева и ее дети: королевское материнство в эллинистической Греции». В «Материнстве и младенчестве в Средиземноморье в древности » под редакцией Ромеро Маргариты Санчес и Лопеса Розы Марии Сид, 159–72. Оксфорд; Филадельфия: Oxbow Books, 2018b.

Мирон, Долорес. «Королевские матери и династическая власть в Атталиде Пергаме». В книге «Рутледж-спутник женщин и монархии в древнем средиземноморском мире » под редакцией Элизабет Д. Карни и Сабины Мюллер, 210–221. Абингдон: Рутледж, 2020.

Мюллер, Хельмут и Михаэль Веррле. «Клуб во внутренних районах Пергама во времена Евмена II», Хирон 32 (2002): 191–235.

Мюллер, Гельмут. «Царица Стратоника, дочь царя Ариарата», Хирон 21 (1991): 396–405.

Ноймер-Пфау, В. Исследования иконографии и социальной функции эллинистических статуй Афродиты. Бонн: Рудольф Хабельт, 1982.

Плутарх. «De fraterno amore». В «Моралии», том VI, перевод У. К. Хелмбольда, 245–325. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1939.

Пиок Занон, Корнели. «Святилище Деметры в Пергаме: архитектура и династия в ранней столице Атталидов». Кандидатская диссертация, Питтсбургский университет, 2009 г.

Полибий. Истории. Перевод Уильяма Роджера Пэтона. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 1922.

Роберт, Луис. Анатолийские исследования: исследование греческих надписей Малой Азии , 9–20. Амстердам: А.М. Хаккерт, 1970.

Рой, Джим. «Мужественность эллинистического короля». В книге « Когда мужчины были мужчинами: мужественность, власть и идентичность в классической древности » под редакцией Лина Фоксхолла и Джона Салмона, 111–135. Лондон: Рутледж, 1998.

Санчес, Энн Бильман, изд. Властные пары в древности: трансверсальные перспективы. Группа Тейлор и Фрэнсис, 2019.

Савалли-Лестрейд, Ивана. «Место королев при дворе и в королевстве в эллинистический период». В книге «Древние женщины между частной и публичной сферой » под редакцией Регулы Фрей-Столба , Анны Бильман и Оливье Бьянки, 59–76. Берн: Питер Лэнг. 2003.

Шнайдер, Карл. Культурная история эллинизма И. Мюнхен: Бек, 1967.

Шобер, А. Искусство Пергама , 119–120. Вена: Маргарет Фридрих Рорер Верлаг, 1951.

Сев, Мишель. «Кизик и Атталиды». В Кизике, крупном и малоизвестном городе древней Пропонтиды , под редакцией Мишеля Сева и Патриса Шлоссера, 151–165. Мец: Исследовательский центр истории Университета Лотарингии, 2014.

Сев, Мишель и Патрис Шлоссер, ред. Кизик, крупный и малоизвестный город древней Пропонтиды . Мец: Сайт Центра истории Регионального университета Лотарингии в Меце, 2014.

Ван Лой, Герман и Кристоффель Демоен. «Храм чести королевы Аполлона в Кизике и л'энигме стилопинакии». В Epigraphica Anatolica , 8 (1986): 133-142.

Ван Лой, Герман. «Аполлонида Рейна Пергамская». Древнее общество 7 (1976): 151–65.

Ван Нуффелен, Питер. «Культ эллинистических правителей, руководство греческой религией». Древнее общество 29 (1998): 175–89.

Уолбанк, Фрэнк Уильям. Эллинистический мир . 216–217. Кембридж: Издательство Гарвардского университета, 1993.

Уэллс, К. Брэдфорд. Царская переписка в эллинистический период: исследование греческой эпиграфики . Нью-Хейвен: Издательство Йельского университета, 1934.

[:0-1] Jump up to: ^а ^б Ван Лой, Герман (1976). «Аполлония Рейн Пергамская». Древнее общество . 7 : 153.

[2] Строки 56–7 OGIS 248 указывают на то, что она была еще жива в 175 году. Бильман 2003 и Ван Лой 1976 согласны с диапазоном 175–159. Мюллер и Веррле 2002 датируют надпись 168–64 годами, описывающую ее как «тею», помещая самую позднюю дату, согласно Мирону 2018a: 41, в 164 год до нашей эры. Мирон далее приводит доводы в пользу этой даты, основываясь на надписи на Андросе, датированной 166 годом, где она упоминается под «живым» титулом «василиссай».

[:1-3] Jump up to: ^а ^б ^с Полибий (1922). Истории . Перевод Патона, Уильяма Р. Кембриджа: Издательство Гарвардского университета. стр. 443–445.

[4] Zanon 2009 выступает против идеи, что она была «простой девушкой из Кизика», как это сделал Kosmetatou 2003:168, ссылаясь на то, что она финансировала святилище Деметры в Пергаме как свидетельство богатого отцовского дома. Van Looy 1976:151, Bielman 2003:48 и Ballestrazzi 2017:129 также описывают ее как «fille de riches буржуазии», «riches mais dépourvus de lignage prestigieux» и «borghesia cizicena» соответственно.

[:2-5] Jump up to: ^а ^б Баллестрацци, Кьяра (2017). «Стилопинакия и храм царицы Аполлониды Кизикской. Литературная и археологическая редакция третьей книги Палатинской антологии» . Журнал филологии и классического образования . 145 (1): 129. doi : 10.1484/J.RFIC.5.123424 .

[6] Первый в династии, Филетайрос, происходил из «неблагородной семьи», которая «захватила независимую власть, хотя и находившуюся под сферой влияния Селевкидов, на скромном участке Пергама и прилегающей территории» (Мирон 2020:210). Династия была неортодоксальной, если не считать отсутствия македонской знати; до Аттала I и Аполлониса власть переходила от дяди к племяннику (Занон 2009: 143). Более того, матери этих предшествующих Атталидов также имели «географическое и социальное происхождение, сильно отличающееся от происхождения македонских знатных женщин, которые обычно служили влиятельными эллинистическими королевскими женщинами» (Мирон 2020: 210), но были не менее важны для коллективной памяти на рассказ о рождении у них царей, о чем свидетельствует сохранение их имен в выдающихся надписях, храмах и т. д.

[7] Точный перевод этого термина обсуждается (ср. Мирон 2020, Карни 2011); это женский аналог мужского басилевса (βασιλεύς), что означает «король». В результате Василисса часто переводится как «королева», но может относиться к любой королевской женщине (т. е. принцессе, сестре, королевской наложнице и т. д.).

[8] Полиб V 43.4; Джастин XXIV 3.1 (ср. Ван Лой 1976: 163); Кирсли 2005:98-9 выступает против того, чтобы этот титул рассматривался как «дар» власти, заявляя: «...часто говорят, что титулы женщины были получены только потому, что она делила должность с родственником-мужчиной. Правдоподобность такой точки зрения подрывается частым использованием источников, происходящих из различных культурных традиций за пределами Малой Азии. Необходимо принять во внимание различия, которые теперь признаны существующими между конкретными регионами внутри империи или, более того, между отдельными городами внутри одного региона, такого как Малая Азия».

[9] Бильман 2003:51-2 пишет: «...это указывает на то, что человек не родился королевой, а стал ею через союз с королем. [...] В любом случае, титул придавал тем, кто его носил, реальное общественное значение, даже если это не означало (по крайней мере, не сразу) расширение эффективных полномочий королев: присвоение королевского титула жене короля служил прежде всего интересам последнего, укрепляя его престиж и узаконивая потомков царской четы».

[10] Мирон 2020:212 пишет: «Следовательно, Аполлонида была успешной королевой, выполнившей свою фундаментальную миссию по обеспечению легкой передачи королевской власти, обеспечив династии наследников. Но она также стала образцом материнства в контексте греческой идеологии, где рождение потомства мужского пола было жизненной целью каждой свободной женщины. Это плодотворное материнство имело большое значение как с точки зрения ее престижа в королевской семье, так и с точки зрения построения ее общественного имиджа. В то же время это возвысило всю династию и ее самопрезентацию как образец семейных добродетелей». Она продолжает в 215: «В других династиях, таких как Лаодика III, были плодовитые царственные матери, но даже когда их материнский статус присутствовал в их общественном имидже, материнство не играло центральной роли, наблюдаемой для Аполлониса, и не было привязанности между матерью и дети так много внимания уделяют».

[11] Евмену было 25 лет, а Атталу - 18; Таким образом, Филетайрос и Атенайос были еще моложе: Афинайос родился не позднее 215 г. до н. э. (Ван Лой 1976: 155–6).

[12] IIasos 6 почитает ее как своего рода благодетельницу в 182 г. до н.э.: «...поскольку царь Евмен, сын царя Аттала и царицы Аполлониды, который, как и его предки, является другом, доброжелателем и благодетелем народа… » ; FD_3.3.40 в 182 г. до н. э. также узнает ее вместе с детьми, но, что интересно, не ее покойного мужа (вероятно, из-за его обожествления к этому моменту): «... поэтому этолийцы решили восхвалять царя Евмена и его братьев Аттала, Филетайроса и Афинайю и их мать-царицу [Аполлониду] и жителей Пергама за их благочестие к богам…»; IvO_312 в 174 г. до н. э.: «Афиняне посвятили эту статую Филетайру Афинскому, сыну царя Аттала и царицы Аполлониды, их благодетеля». ; ClaraRhod_2.172 в 184 г. до н.э.: «...учитывая произошедшие хорошие события, жрецы и жрицы откроют все храмы и помолятся, чтобы победа и власть были даны царю Евмену как на суше, так и на море и в будущем, 20, а также его матери, царице Аполлониде, и его братьям…»

[13] Занон 2009:141-3 убедительно аргументирует эту раннюю дату строительства, ссылаясь на то, что надпись «благодарение» богине-матери в честь «дара, который обеспечил продолжение династии Атталидов и обещал процветание королевству в целом». «было бы уместно «в Пергаме, где были трудности с установлением линии преемственности», и «если бы реконструкция была проведена позже, когда ее сыновья вырастут, Аполлонида, скорее всего, преподнесла бы его не в качестве благодарственной жертвы, а, возможно, в память о своем покойном муже или в подарок городу Пергаму. И наоборот, ее сыновья могли бы тогда также посвятить здания в ее честь, как это сделали Филетайрос I и Эвмен I поколением раньше или как сами Эвмен II и Аттал II сделали в Кизике», тем самым установив, что это было сделано при ее жизни.

[14] Она добавила дополнительный двор и зону отдыха, которая могла вместить примерно 800-850 человек, а также несколько стоа, алтарей, более крупный и сложный вход (пропилон), бассейны для купания, дополнительные помещения для хранения или приготовления подношений, а также терраса, соединенная с подземными помещениями (мегарами), которые, вероятно, предназначались для тайного проведения ритуала тесмофории.

[15] Оригинальная надпись создает прецедент для этого места и Атталидов в целом: «Филетайрос и Эвмен посвящают [это] Деметре от имени своей матери Боаса». Таким образом, почитая мать, вы укрепляете честь семьи в целом.

[16] Этьен, Роланд (1992). «Алтари и жертвоприношения». В Шахтере, Ариэла (ред.). Греческое святилище . Женева: Фонд Хардта. п. 297.

[17] Еще одним указанием на ее происхождение в Кизике является выбор божеств в святилище, что позволяет предположить, что она импортировала культ Коры (главного божества места ее рождения) (Zanon 2009:141), наряду с декоративными элементами, не имеющими прецедентов в местность (Ван Лой 1976:155)

[18] Zanon 2009:139 пишет: «Посвящение Аполлониса святилищу Деметры также не было уникальным случаем женского архитектурного покровительства; напротив, такого участия в общественной жизни и щедрости по отношению к городу, вероятно, ожидали от женщины ее статуса».

[19] В качестве места сбора женщин и молодых девушек, где они могут пройти тесмофорию (тип тайного обряда посвящения для девочек, чтобы научиться «как» выражать эмоции в патриархальном обществе и праздновать плодородие земли и материнство — аспекты, важные для «мирное» существование греческого общества), Аполлонис, вероятно, станет формой приемной или символической матери, с ритуалом, подчеркивающим важность практик материнства (боль при рождении, любви к ребенку, скорби по матери). ребенок и др.). Таким образом, хотя у нее не было биологических дочерей, она была связана с этой практикой матери и дочери и, таким образом, влияла на социальную жизнь участников. Таким образом, граждане ее королевства пришли бы к выводу о ее присутствии в их жизни как «королевы-матери», независимо от того, являетесь ли вы мужчиной, живущим опосредованно через своих рожденных сыновей, или женщиной, живущей опосредованно через своих религиозных дочерей. Ее возможное культивирование как богини-матери укрепило бы эту идею. Готье 1985:74-5 и Карни 2011 отмечают, что королевы служили образцом для подражания для женского населения.

[20] Святилище — это прежде всего политический проект. Она создает пространство женщин для женщин, полагая, что ее собственная слава и репутация достаточно велики, чтобы сохранить ее личное наследие, а не наследие семьи в целом. Простого упоминания ее титула (василисса) достаточно, чтобы установить ее статус и социальную значимость.

[21] Мирон 2018a пишет: «...участие греческой эллинистической царицы Аполлониды [...] в построении династического образа как гармоничной лояльной семьи, а также в установлении уз дружбы и лояльности между монархией и городами. , внутри и за пределами королевства. [...] В этом смысле узы верности, которым благоволила Аполлонида, были одновременно династическими и политическими, и ее действия следует понимать как политические».

[22] Савалли-Лестрейд 2003:65 пишет: «Βασίλισσα иногда является ничем иным, как женой короля, [...] тогда она остается, так сказать, в тени и вмешивается за кулисы именно благодаря своей функции жены и мать царей — иногда [. . .] она — «женский» эквивалент βασιλεύς, признанный обладательницей королевской власти; тогда это занимает центральное место». Мирон 2018a:32 также пишет: «В королевских семьях переплетаются общественное и частное, поскольку они являются «частными» институтами, внутри которых воспроизводится политическая система. Многое из того, что происходит в королевской семье, даже если это не имеет публичной огласки, имеет политическое значение, начиная с самого факта рождения и воспитания политических лидеров».

[23] Стратоника вышла замуж за Евмена II где-то около 174 г. до н. э. (Mirón 2018a: 41); OGIS 308 хвалит хорошие отношения между Аполлонисом и Стратоникой; Мирон 2020:215-6 пишет: «Что касается Стратоники, то она ассоциировалась не с фигурами ранних времен, а с новой богиней Аполлонисом, которая когда-то была смертной. [...] ...фигура новой королевы была сформирована по образцу королевы-матери, в знак солидарности и продолжения с ней».

[24] Бильман 2003:60 пишет: «Греческая королевская женщина-женщина в нескольких аспектах представляет собой тесный параллелизм с королевской семьей мужского пола: как и цари, царицы Селевкидов и Атталидов характеризовались привилегиями, титулами, дипломатическими и особыми эвэргетическими действиями; подобно королям, королевы были общественными деятелями, и их внутренний мир обязательно приобретал политическую окраску; подобно королям, королевы активно участвовали в построении династической идеологии и королевской пропаганде».

[25] Zanon 2009:151 пишет: «Такие памятники, как Святилище Афины и Большой Алтарь в Пергаме или Стоя Аттала II в Афинах, обсуждались как представители нового, Пергамского, строительного стиля, впервые сформулированного во втором веке и с намерением продвигать династию и распространять идеи королевской власти и процветания, истории и долголетия».

[26] Эта идея «царицы-матери» получила дальнейшее распространение среди местных жителей, которые связали ее с богинями и историческими/мифическими матерями, популярными в Малой Азии.

[27] Баллестрацци 2017:129 пишет, как она была в центре политической политики под названием «ὁμόνοια» (гомонойя), которую де Мориак 1949:106 переводит как «быть вместе единомышленниками».

[28] Сферы материнства и религии были практически единственными сферами, в которых женщина могла участвовать и удерживать власть в эллинистическом мире.

[29] Мирон, Долорес (2020). «Королевские матери и династическая власть в Атталиде Пергаме». В Карни, Элизабет; Мюллер, Сабина (ред.). «Рутледж-спутник женщин и монархии в древнем средиземноморском мире» . Абингдон: Рутледж. п. 212.

[30] Мирон, Долорес (2018). «От семьи к политике: царица Аполлонис как агент династической/политической лояльности». В Данне, Кэролайн; Карни, Элизабет (ред.). Королевские женщины и династическая верность: королевство и власть . Лондон: Пэлгрейв Макмиллан. п. 38.

[31] Ван Лой 1976:155 упоминает посещение храма Аполлона Клариоса с ее сыновьями; Полиб 22.20 рассказывает о своем визите в свой родной город Кизик после 184 г. до н.э.

[32] Бильман 2003:47 пишет: «В эллинистических полигамных монархических системах рождение сыновей и наследников являлось определяющим фактором положения королевы. Однако высокая детская смертность в сочетании с полигамией вызывала у жен королей чувство незащищенности, поскольку они могли в любой момент потерять сына (сынов) и поддержать одного или нескольких вероятных соперников, чтобы родить другого мужчину. дети. Полигамия также породила амфиметрические семейные системы, являющиеся источником соперничества и конфликтов. [...] Аполлонида неявно представлена как полная противоположность другим эллинистическим царицам, безусловно, наделенная королевской кровью, но вышедшая замуж повторно в соответствии с политическими союзами и готовая убить своих мужей или детей, чтобы получить частичку власти. Kosmetatou 2003:168 также подчеркивает, что власть, которую приобрели Атталиды, во многом объяснялась «созданием лидеров, которые обладали качествами, которых не хватало их современным правителям. Это, конечно же, пресловутые семейные ценности Атталидов. [...] Эта практика резко контрастировала с печально известными семейными распрями, которые неоднократно вспыхивали в других эллинистических монархиях».

[33] Бильман 2003:52-3 пишет: «Пышность двора и почести, оказываемые монархам городами, были признаками престижа. Таким образом, королевские свадьбы были поводом для роскошных торжеств, целью которых было прославить новую государь так же, как и ее мужа. [...] Официальные визиты государей были поводом для толповых ванн как для королевы, так и для короля, приветствуемых процессией жителей города во главе с знатными людьми».

[34] Евгезия; религиозное благодеяние

[35] Walbank 1993:216 утверждает, что «нет никаких доказательств существования официального династического культа в Пергаме, но они получили культовое признание во многих городах». Эта двусмысленность распространяется и на Аполлониса; ее посмертные культы существуют в слишком многих местах, с которыми она имела политические связи, чтобы быть совершенно случайными гражданскими культами, но недостаточно велики, чтобы квалифицироваться как формальный династический культ.

[:3-36] Jump up to: ^а ^б Ханиотис, Ангелос (2003). «Божественность эллинистических правителей». В Эрскине, Эндрю (ред.). Спутник эллинистического мира . Оксфорд: Блэквелл. стр. 431–445.

[37] Walbank 1993:217 пишет: «...включение короля, его жены и предков в городские культы, конечно, не изменило правовые отношения между королем и городом, но часто создавало узы доброй воли и чувств ».

[38] Ханиотис 2003:440 пишет: «Соответствующие надписи предполагают, что королевский культ был инструментом, используемым полисами для установления тесных отношений с монархом и прямого выражения как своей благодарности за прошлое, так и ожидания будущих благодеяний. Изложение соответствующих указов объясняет культ не как признание сверхчеловеческих, богоподобных достижений, а как признание прошлых заслуг».

[39] То есть они не считали живых правителей богами (пока), а скорее считали их способными оказывать обширную помощь, подобную божественному чуду. Таким образом, они получили «isotheoi timai» или «почести, равные богам», тонко утверждая, что монарх не является богом, но все же заслуживает уважения (Ханиотис 2003:433).

[40] Ван Нуффелен 1998:175 пишет: «Уловка, заимствованная у восточных королей их эллинистическими преемниками, направленная на то, чтобы направить религиозные чувства подданных к себе, средство стабилизации их власти путем ее сакрализации, таково общее мнение».

[41] Уолбанк, Фрэнк (1993). Эллинистический мир . Кембридж: Издательство Гарвардского университета. стр. 216–217.

[42] Селевкиды и др.; Bielman 2002:45 утверждает: «...они стремились еще больше подчеркнуть эту разницу, настаивая на стабильности своей семьи и взаимной привязанности, отказываясь от божественных почестей при жизни и терпя лишь несколько официальных жертвоприношений или торжественных шествий во время их дней рождения. »

[:4-43] Jump up to: ^а ^б Ван Нуффелен 1998:189 пишет: «Поскольку культ правителей зависел от религии, он был консервативным. Он никогда не совершал революцию в греческой религии. Он привился к популярным традициям и божествам, которых греческая религия демонстрирует в таком изобилии. На дереве греческой религии, которое понемногу росло во всех направлениях, оно укоренилось, как омела, в поисках ветвей, которые могли бы предложить ему лучшие условия жизни. Но не будем обманываться: ее основа была более новаторской – обожествление живых людей».

[44] Многие римские или проримские источники представляют положительный образ Аполлониса, что соответствует тому факту, что Атталиды и римляне были военными союзниками и поддерживали хорошие отношения (Hansen 1971; 120-8). Аполлонис соответствовал или, возможно, даже вдохновил идею римской матроны и «идеальной» матери (Мирон 2018b: 168).

[45] Ван Лой 1976:156 упоминает «εὐσεβις» (eusebes), означающее «Благочестивая», и «софросуна» в знак ее благоразумия; после смерти она также получила «θείᾱ» (тею), что символизировало ее «благочестивое» вознесение.

[46] Остин, Мишель (2006). Эллинистический мир от Александра до римского завоевания: Подборка древних источников в переводе . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 370–371.

[47] Хансен, Эстер (1971). Атталиды Пергама . Итака: Издательство Корнельского университета. п. 456.

[:5-48] Jump up to: ^а ^б Плутарх (1939). «Де брато любовь». Моралия, Том VI . Перевод Хелмбольда, WC Кембридж: Издательство Гарвардского университета. п. 259.

[49] Мирон 2018b:159 пишет: «Независимо от того, как и в какой степени их близость к власти материализуется на практике, женщины выполняют ключевую политическую роль: передают королевскую власть и производят наследников престола. Предоставление и воспитание будущих политических лидеров само по себе является политическим актом».

[50] Некоторые ученые утверждают, что они женились по любви, а не по политическим мотивам, что неслыханно для таких высокопоставленных людей. Такое утверждение обсуждается среди современных историков, но само проведение этих дебатов в наше время доказывает привлекательность его использования в пропаганде, независимо от его правдивости.

[51] Бильман 2003:47 пишет: «Узы, объединяющие короля с его женой, титульной королевой — матерью наследника (наследников) — были важны для стабильности династии и были частью королевской пропаганды. [...] Таким образом, привязанность королевы к своему мужу стала официальной причиной признания короля. [...] Атталиды сделали прославление супружеской и материнской роли царицы одним из столпов своей династической пропаганды».

[52] OGIS 248 хвалит Аттала и Аполлониса за их роль в образовании своих сыновей.

[53] Хотя это не является основой формального исследования, можно утверждать, что ценность Кизика в отношении образования передалась через участие Аполлониса в обеспечении им отличного образования (OGIS 248), что, возможно, и было тем, что в конечном итоге вдохновило ее сыновей спонсировать создание Пергамской библиотеки.

[54] Мирон 2018b: 165 пишет: «Роль Аполлониса как педагога была одним из аспектов, получивших общественный резонанс и признание. Образование было одним из элементов, готовивших князей к восшествию на престол, и поэтому имело важное значение для всех эллинистических царских династий. Но в случае Атталидов образование, и особенно моральное воспитание, также играло центральную роль в их самопрезентации. Они также были единственной династией, в которой воспитательная роль царицы пользовалась международным признанием».

[55] Учитывая множество войн и споров, в которых я участвовал, Атталос, вполне вероятно, что она также была заметной фигурой в доме и в детстве своих сыновей, пока он был в отъезде.

[56] Fehr 1997:51 пишет: «Популярное и глубоко укоренившееся убеждение в том, что гармония и солидарность между кровными родственниками необходимы для сплоченности, безопасности и процветающего будущего общества, можно поддержать, в частности, цитируя авторитет Гесиода: в его работах и Дни, раздоры и распри между братьями или между детьми и родителями являются характеристиками общества, погибающего из-за отсутствия справедливости и стыда».

[57] Шнайдер 1967:633 пишет: «В период, когда братские раздоры и убийства ослабили Македонию и Сирию, [...] стабильность и гармония руководства Атталидов были заметным преимуществом для Пергама».

[58] Хотя вполне вероятно, что истинная степень этой гармонии была преувеличена, это правда, что они избегали конфликтов между братьями и сестрами: например, когда Эвмен II считается мертвым после военного сражения, Аттал II занимает трон и женится на своей вдове. Однако после выздоровления Аттал мирно уходит в отставку и возвращает жену.

[59] Ван Лой 1976:154 пишет о том, что семья Аполлониса получила священство: «...несколько членов семьи Аполлониса выполняли священнические функции, в то время как Сосандрос [родственник Аполлониса] носил титул σύντροφος и ἀναγκαϊος правящего государя и был обвинен в несколько миссий». Hasluck 1910:176 утверждает, что другой Афиней, «кизикенец из семьи Аполлониса, был представлен важному священству Диониса Категемона в Пергаме».

[60] Ван Лой 1976:154 пишет: «Хотя первые три сына Аттала I и Аполлониса, Евмен, Аттал и Филетайрос, носили имена, характерные для династии Атталидов, младший получил имя своего деда по материнской линии, что, безусловно, ценилось в Кизике. и, вероятно, также в Греции».

[61] Иосиф, Панайотис П. (2012). Аполлонида, жена Аттала I. Хобокен: Уайли-Блэквелл. п. 1.

[62] В двух письмах Аттала II и Эвмена II эта сторона семьи их матери также утверждается как их собственная: Аттал называет Сосандроса своим «сородичем» (OGIS 315 VI), а Эвмен считает себя родственником Милета, столицы Кизика, через свою мать. (Уэллс 1934:63-5). Дана 2014:210 также связывает правнука брата Аполлониса Афинея с Атталом III, поддерживая связь между поколениями через Аполлониса.

[63] Канева, Стефано (2012). «Культы цариц и правителей в раннем эллинизме: фестивали, администрация и идеология» . Кернос . 25 : 75–101. дои : 10.4000/kernos.2104 .

[64] «291 г. до н.э.: «Ибо другие боги либо далеко, либо у них нет ушей, либо они не существуют, либо не обращают на нас никакого внимания, но вас мы можем видеть присутствующими здесь; ты не сделан из дерева или камня, ты реален». (Афиней, Deipnosophistae VI.253b-f; Бурштейн 7; пер. Остин 2006:94)»

[65] Caneva 2012: 77 пишет: «Этот статус подходит тому, чьи действия имели такую же эффективность, как и божественное вмешательство в борьбе с опасными кризисами: спасая отдельных людей, храмы и города от проблем, решение которых превышало их индивидуальную и социальную энергию, можно считать, что приносящий пользу правитель заслуживать богоподобного обращения».

[66] Такая легитимность представлена культовыми священниками; Ван Нуффелен 1998:176 пишет, что «как и аулические титулы, распространение священников превратилось в систему, в которой каждое изменение указывает нам на нарушение баланса сил». Ханиотис 2003:437 добавляет: «Когда Атталиды захватили большую часть Малой Азии (188/187), они сохранили институт первосвященника для своего собственного династического культа (SEG 47.1519)».

[67] Ханиотис 2003:438 уточняет: «Важное различие между культом правителя и культом богов заключается в том, что храмы (наой) редко посвящались правителям, живым или мертвым; только литературные источники упоминают храмы царей (Александра в Афинах, Селевка I на Лемносе, Птолемея II в Византии) и только в контексте полисного культа».

[:6-68] Jump up to: ^а ^б Афродита была тесно связана с Аполлонисом в нескольких культах, вероятно, из-за ее связи с ролью греческой женщины в деторождении, а также из-за происхождения Аполлониса из портового города, который она посетила по морю, поставив ее под океаническую защиту Афродиты. Ранее уже упоминалось о связи Деметры с материнством и плодородием. Великий Алтарь Пергама также связывает ее с мифической матерью Огей, а также с династической матерью Атталидов Боасом. Отождествление Аполлониды с другими популярными богинями Малой Азии (такими как Афина и Артемида) в значительной степени опровергается Ван Нуффеленом 1998 на основании противоположной идеологии, в то время как ее возможная связь с Герой через царственность/женство обсуждается из-за репутации Геры как не -жена по материнской линии против рассказа о создании сыном Аполлониса храма Геры Базилеи, культа, который ранее не отмечался в Пергаме (Фер 1997:53), а также захоронение Аполлониды на этом месте, а не в ее собственном храме в Кизике. Возможно, образ Геры ассоциировался исключительно со Стратоникой, как представительницей «самой важной защитницы подрастающего поколения Пергама» (Fehr 1997:53), но это продолжает вращаться вокруг моделирования Стратоники после Аполлониса.

[69] Бильман, Энн (2003). «Царствование в женственности. Размышления о царицах Атталидах и Селевкидах». Паллас . 62:53 .

[70] И.Перг. 246; ОГИС 332; ИГ 22885

[71] Ван Лой, Герман (1976). «Аполлония Рейн Пергамская». Древнее общество . 7 : 151–152.

[72] Об Иераполисе см. OGIS 308; Эвмен II назвал в ее честь город в древней Лидии, расположенный на полпути между Пергамом и Сардами (Страбон 13.3.3-5), а также аттический демос (Suda sv «Apollonieis»); Аттал II воздвиг ее статую в Пергаме (OGIS 307; Hansen 1971:100).

[73] Хансен 1971:457 приводит доводы в пользу существования послесмертного культа Аполлониса в Пергаме: «Суидас, св. Ἀπολλωνιὰς λίμνη утверждает, что Аттал поместил свою мать, «после того, как она сменила свое местожительство, в самом большом храме Пергама, который он построил себя». Единственный храм, который мы можем отнести к периоду правления Аттала II, — это храм Геры Базилеи над гимназием. Поскольку цоколь постамента культовых статуй имел тройное деление, то статуя Аполлониса вполне могла стоять справа от Геры, а статуя ее сына — слева. Кроме того, если Аполлонис был синнаосом Геры, то очевидно, почему храм был посвящен Гере-царице». Он также упоминает ее намек на Большой алтарь Пергама на странице 456: «...что касается поклонения Аполлонису в самом Пергаме, одно из предположений состоит в том, что во времена Евмена II и Аттала II культ древней Метер Базилеи стали считать фигурой прославленных царицы и матери, и что фигура, сидящая под дорической эдикулой на заморозке Телефа, изображала и богиню, и царицу». Ван Лой 1976:164 указывает, что такой вывод не может быть доказан, а Баллестрацци 2017:128 ставит под сомнение правдивость Суиды как источника, называя их отрывок «противоречивым». Мирон 2020 поддерживает ее культ в Пергаме.

[74] Во времена Аттала I Теос был вынужден вступить в союз с Пергамом в обмен на заложников и уплату дани до их освобождения Антиохом III из Селевкидов; это закончилось в 188 г. до н.э., когда Антиох проиграл Евмену II и был присоединен к Пергамскому царству (Мирон 2018a:35). Эта нестабильность и зачастую антагонистические отношения делают любую честь Аполлониды неожиданной, доказывая их любовь к ней независимо от ее семьи, вероятно, из-за ее неучастия в военных действиях и «любезных» дипломатических визитах, а также являясь декларацией благополучия. по отношению к Атталидам в целом.

[75] Вероятно, это ближайшая к порту агора; Хансен 1971:456 предположил, что именно в этом месте она высадится на лодке. Роберт 1970:19 соглашается, что у нее будет специальный алтарь на агоре в порту, а не внутри храма Афродиты.

[76] Эпитет «апобатерия» можно перевести как «тот, кто высаживается», намекая на предыдущий королевский визит Аполлониды на Теос, куда она прибыла на лодке. Подобные эпитеты относятся к этой награде, основанной на королевских визитах, например катаибаты («спускающийся»), эпибатериос («тот, кто садится») или эмбатериос («кто входит»). См. Роберт 1970:314–6. Иосиф 2012 переводит это название на английский как: «Аполлон божественный, благочестивый, тот, кто высаживается».

[77] Роберт, Луи (1970). Анатолийские исследования: исследование греческих надписей Малой Азии . Амстердам: AM Хаккерт. стр. 9–20.

[:7-78] Jump up to: ^а ^б Бильман, Энн (2002). «7. Установление культа царицы Аполлониды». Публичные женщины в эллинистическом мире IV-I веков. средний. АД . Париж: СЕДЕС. стр. 42–46.

[79] Хансен 1971:456 отмечает количество высокопоставленных гражданских и храмовых чиновников, участвовавших в этом жертвоприношении (священник, жрица, «притани, надзиратели храмов и остальные магистраты») и их ежегодную практику. а также вовлеченная молодежь: «После молитв, возлияний и жертвоприношений свободные мальчики пели песню возле алтаря, а девушки, выбранные пайдономос спел гимн и принял участие в хоровом танце». Мирон 2018b:166 далее уточняет, что молодежь «отбиралась пайдономосом, чиновником, ответственным за надзор за образованием молодежи» и что «греческие хоры подростков выполняли ритуальную образовательную функцию. В случае мальчиков это должно было принять на себя будущую роль граждан, тогда как для девочек это состояло в том, чтобы принять на себя роль жен и матерей граждан», — продолжает репутация Аполлониса как педагога. Bielman 2002:42 отмечает, что такая жертва также потребует услуг «les timouques et les stratèges» для расчета годовых затрат.

[80] В общих чертах можно понимать как партнера по совместному использованию храма; ОГИС 309 ; см. Луи Робер, Анатолийские этюды, 9–20.

[81] Такая ассоциация не была редкостью (но как главная богиня не менее значима); Афродита была предпочтительным представителем материнства в эллинистической Греции, как среди Атталидов, так и среди Селевкидов. Карни 2000:30-34 отмечает, что она играла важную роль в культах, ориентированных на женщин, с конца IV века до нашей эры. Бильман 2002:43 также утверждает: «Афродиту часто считали богиней материнства; Установив тесную культовую связь между этими двумя женскими фигурами, мы намеревались подчеркнуть именно материнские качества Аполлониса. Установлена также параллель между материнской фигурой Афродиты, защитницы человечества, и царицы Аполлониды, благосклонной покровительницы своих подданных, гаранта плодородия и процветания царства. См. Канева 2012:94, Ван Лой 1976:164.

[82] Поскольку Кизик был еще одним портовым городом, который она посетила на лодке при своей жизни, некоторые ученые полагают, что аналогичная связь с Морской Афродитой возможна, включая потерянное местонахождение храма как находящегося где-то недалеко от гавани (см. Hasluck 1910: 174-6). , Massa-Pairault 1981-2:164-7, однако аргументы обоих ученых основаны на небольшом количестве доказательств и во многом подвергаются сомнению). Здесь также применима ассоциация Афродиты и материнства. Вполне возможно, что ассоциация с уже существующей богиней не была необходимой, поскольку такое спонтанное обожествление, скорее всего, было бы дико популярно в ее родном городе, а не рассматривалось бы как иностранная сила, принуждающая к поклонению.

[83] Эпитеты thea и eusebes, вероятно, были распространены на Кизик, учитывая их появление в различных городах, а thea - как общий термин для обозначения обожествленного правителя.

[84] Греческое богослужение, хотя и учитывало региональные различия, в основном имело схожие практики с культами правителей, включая ежегодные ритуальные жертвоприношения, процессию, а также спортивные или музыкальные представления и / или соревнования. См. Ханиотис 2003 и Уолбанк 1993.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ 37 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ 45 ]

[ 46 ]

[ 47 ]

[ 48 ]

[ 49 ]

[ 50 ]

[ 51 ]

[ 52 ]

[ 53 ]

[ 54 ]

[ 55 ]

[ 56 ]

[ 57 ]

[ 58 ]

[ 59 ]

[ 60 ]

[ 61 ]

[ 62 ]

[ 63 ]

[ 64 ]

[ 65 ]

[ 66 ]

[ 67 ]

[ 68 ]

[ 69 ]

[ 70 ]

[ 71 ]

[ 72 ]

[ 73 ]

[ 74 ]

[ 75 ]

[ 76 ]

[ 77 ]

[ 78 ]

[ 79 ]

[ 80 ]

[ 81 ]

[ 82 ]

[ 83 ]

[ 84 ]