Паяси
Паяси или Паэси — легендарный король, упомянутый в древних буддийских и джайнских текстах Индии. В этих легендах он предстает как материалист , который заказывает несколько экспериментов, чтобы прийти к выводу, что души не существует. Джайнский или буддийский монах в дебатах доказывает его неправоту и обращает его в свою веру.
Легенды
[ редактировать ]Нет ни другого мира , ни существ, перерождающихся иначе, как от родителей, ни плодов дел, хорошо сделанных или плохих.
Паяси в буддийской легенде о Паяси-суттанте. [1]
Согласно буддийским и джайнским легендам, Паэси приказал провести несколько жестоких экспериментов, чтобы прийти к выводу, что души не существует. Например, он приказал бросить вора живым в медный котел с припаянной к нему медной крышкой, чтобы увидеть, как его душа сможет спастись после его смерти. В буддийских и джайнских работах упоминаются аналогичные рассказы о других людях, проводивших подобные эксперименты с целью отрицания существования души. Во всех этих рассказах буддийский или джайнский монах побеждает в дебатах человека, отрицающего существование души. » Харибхадры Например, в «Самараичча Катхе ( Самардитья Катха ) человек по имени Пингакеша утверждает, что грабителя, приговоренного к смертной казни, поместили в запечатанный железный сосуд, но после его смерти не было замечено ни одной души, вырвавшейся из сосуда. Джайнский монах Виджая-симха опровергает этот аргумент, заявляя, что трубач аналогичным образом был помещен в железный сосуд, но когда он дул в свою раковину, звук был слышен снаружи, хотя нельзя было увидеть, как он исходит из запечатанного сосуда. Подобные истории, похоже, сфабрикованы авторами для продвижения своей доктрины и не имеют никакой исторической основы. [2]
По словам Виллема Болле, сравнение буддийской и джайнской версий легенды позволяет предположить, что одна не заимствована из другой: обе легенды, похоже, происходят из общей древней и популярной легенды. [3]
Джайнская легенда
[ редактировать ]История Паеси ( Паеси-каханайам или Прадеши-катханака ) является ядром Рая - пасения. [а] который является частью канона Шветамбары . Махавира рассказывает эту историю своему ученику Гояме следующим образом ( санскритские имена в скобках): [4]
В своем последнем рождении бог Суриябха (Сурьябха) родился как Паеси (Прадешин), материалистический правитель Сявии (Сетавья или Шравасти). [5] ). Однажды он встретил Кеси (Кешина), княжеского отреченника. Двое мужчин затеяли спор о существовании души, независимой от тела. Кеси убедил Паеси отказаться от материализма. Паэси стал набожным мирянином-джайном и перестал обращать внимание на государственные дела и своих королев. Его царица Сурияканта почувствовала, что ею пренебрегают, и покончила жизнь самоубийством. Затем Паеси переродился как бог Суриябха в Сохаммакаппе. Махавира говорит Гояме, что Паеши достигнет окончательного освобождения в своем следующем и последнем рождении. [4]
Буддийская легенда
[ редактировать ]Диалог между Пайяси и Кумарой Кассапой появляется в Паяси-суттанте Дигха . Никаи [6] Паяси утверждает, что загробной жизни не существует и что действия не имеют никаких последствий . В ходе последовавших дебатов Кассапа опровергает его аргументы. Например, Паяси рассказывает, что на смертном одре он просил своих родственников вернуться или послать ему послание из загробного мира, но ответа не последовало. Кассапа утверждает, что: [7]
- у родственников не было разрешения от "адских стражей" на возвращение
- они не хотели возвращаться, потому что загробная жизнь была лучше этого мира
- божественный день и ночь равны ста человеческим годам, поэтому Пайаси не стоит ожидать ответа так скоро
Паяси сомневается в существовании богов Таватимсы . Кассапа сравнивает его со слепым, который отрицает существование солнца и луны, потому что не может их видеть. [8]
Паяси задается вопросом, лучше ли загробная жизнь, почему благочестивые люди не убивают себя и не заканчивают свою нынешнюю жизнь. Кассапа приводит пример беременной второй жены брамина, находившейся на смертном одре. На его наследство претендовал сын брамина от первой жены. Вторая жена разрезала себе живот, надеясь до смерти брамина родить на свет собственного сына, чтобы претендовать на наследство. Из-за этого глупого поступка она умерла: человек, преждевременно покончивший с собой, чтобы достичь загробной жизни, вел бы себя аналогичным образом. [8]
Затем Паяси обсуждает несколько экспериментов, которые он провел над осужденными преступниками, чтобы доказать, что души не существует: [9]
- Однажды он бросил преступника в банку, закрыл крышку и нагрел банку. Когда мужчина умер, он открыл крышку, но не увидел, как убежала душа. Кассапа утверждает, что слуги Паяси не могут увидеть его живую душу, поэтому ему не следует ожидать увидеть душу мертвеца. [8]
- Однажды он приказал взвесить преступника, задушить его, а затем взвесить еще раз. Труп преступника был тяжелее живого (в другом варианте легенды разницы в весе нет). Кассапа объясняет это разницей между весом воздуха и жизнью. [8]
- Однажды его чуть не умершего преступника ударили (палкой и рукой) и трясли, но он не видел, чтобы из тела преступника вырвалась душа. Кассапа утверждает, что простое ударение по раковине или ее встряхивание не издает звука. Точно так же, как дыхание трубача необходимо для того, чтобы из раковины издавался звук, так и телу необходима жизненная сила ( айю ). для действия [8]
- Однажды он приказал заживо содрать кожу и порезать преступника, но он не увидел ни души. Кассапа сравнивает его с маленьким мальчиком, который увидел, как гаснет огонь, и попытался найти огонь в оставшихся кусках дерева. [10]
Затем Паяси заявляет, что он не может отказаться от своих материалистических убеждений, потому что боится насмешек со стороны иностранных королей. Затем Кассапа рассказывает четыре коротких анекдота, чтобы убедить его в обратном. В конце концов, Паяси убеждается в своей неправоте и обращается в буддизм. [10]
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Рамкришна Бхаттачарья (2017). «История материализма от Аджиты до Удбхаты». В Джонардоне Ганери (ред.). Оксфордский справочник по индийской философии . Издательство Оксфордского университета. п. 347. дои : 10.1093/oxfordhb/9780199314621.013.11 . ISBN 9780199314638 .
- ^ Рамакришна Бхаттачарья (2011). Исследования Чарваки/Локаяты . Культурные, исторические и текстовые исследования религии. Гимн. стр. 22–23. ISBN 9780857284334 .
- ^ Виллем Болле 2002 , с. 6.
- ^ Jump up to: а б с Анна Аурелия Эспозито (2016) [2015]. «Дидактические диалоги: передача доктрины и стратегии повествования в джайнской литературе». У Брайана Блэка; Лори Паттон (ред.). Диалог в ранних южноазиатских религиях, индуистских, буддийских и джайнских традициях . Рутледж. стр. 86–87. ISBN 978-1-4094-4012-3 .
- ^ Виллем Болле 2002 , с. 11.
- ^ Виллем Болле 2002 , с. 1.
- ^ Виллем Болле 2002 , с. 2.
- ^ Jump up to: а б с д и Виллем Болле 2002 , с. 3.
- ^ Виллем Болле 2002 , стр. 3–4.
- ^ Jump up to: а б Виллем Болле 2002 , с. 4.
Библиография
[ редактировать ]- Виллем Болле (2002). История царя Паэси (Паэси-Каханаям) . Вклад в знание южноазиатских языков и литератур. Издательство Харрасовиц. ISBN 9783447045551 .