Женщины в литературе малаялама

Женское письмо на малаялам - это категория малаяламской литературы , которая противоречит доминирующей общественной сфере в Керале . Он включает женскую художественную литературу, стихи и рассказы и имеет давнюю традицию в литературе малаялама. Категория пеннежуту — ее наиболее решительная и противоречивая форма, меняющая историографию женского письма в Индии, образы некоторых писателей и писательские направления. Наиболее значительными авторами-женщинами в малаяламской литературе являются К. Сарасвати Амма , Раджалакшми , Лалитамбика Антарджанам и Мадхавикутти (Камала Дас), наиболее известные своими повествованиями о «женском пространстве». Женская литература на малаяле является частью традиции сопротивления и вносит вклад в дело женщин посредством слияния общественной и частной сфер. Женское письмо появилось в Индии как новый предмет исследований и критических исследований в 1980-х годах в результате феминистского движения и вследствие растущего интереса к феминистской историографии.

Как дискурсивная практика женское письмо входит в более широкий культурный контекст патриархата и его структурных проявлений. Несмотря на различную специфику содержания при разных способах производства, патриархат можно охарактеризовать с точки зрения доминирования мужчин и соответствующей маргинализации женщин. Женское письмо важно как ответ на патриархальные отношения внутри самого патриархата. Он может предоставить уникальную информацию о системах, которые формируют и содержат истории жизни женщин.

Женщины могут идентифицировать женское письмо как борьбу, «которая включает в себя как доминирующее восприятие социальной реальности, так и сопротивление ей». В этом смысле женские сочинения являются важными документами в анализе женских пространств, которые демонстрируют создание и переделку этих пространств, одновременно фиксируя их сопротивление внешнему миру. Феминистская историография, деконструируя доминирующие способы написания женской истории, считает, что женское письмо само по себе является историческим письмом.

По отношению к предмету используются два термина: женское письмо и женское письмо. Женское письмо относится просто к произведениям женщин. Женское письмо обычно обозначает феномен женского письма и его появление как новой дисциплины в женских исследованиях.

Женщины из большинства доминирующих сообществ, имевшие доступ к образованию, начали писать ко второй половине XIX века. О них писали в журналах и журналах конца 19 - начала 20 века. Сьюзи Тару и Лалита называют этот период «высшим достижением женской журналистики, и почти в каждом регионе женщины редактировали журналы для женщин, и многие сотни женщин писали в них». Было несколько журналов, в том числе Кералия Сугуна Бодхини (1886 г.), Сарада (1904 г.), Лакшмибай (1905 г.), Махиларатнам (1916 г.), Махила (1921 г.), Саходари (1925 г.), Махиламандирам (1927 г.), Малаялам Аника (1931 г.) и Street. (1933) в этот период, а также журналы для женщин из разных общин. В большинстве журналов публиковались статьи, написанные женщинами по таким вопросам, как здравоохранение, образование, воспитание детей, семья и т. д. Все эти статьи, которые в основном следовали за работами некоторых мужчин-реформаторов, отражали попытку создать образцовую малаяльскую женщину путем смешения традиций. и современность в соответствующих количествах. Эти попытки можно рассматривать как первые попытки вынести «частные» проблемы на «общественное» внимание. Но образ, который создавался среди сообществ и идентичностей, в основном состоял из идеальной женщины среднего класса, образованной, домашней и подходящей современному образованному мужчине.

Дженси Джеймс отмечает, что переход от стихов к прозе в женском самовыражении связан с женским образованием. Женщины-писатели, такие как Лалитамбика Антарджанам (1909–1985) и К. Сарасвати Амма (1919–1975), эффективно и часто использовали прозу, хотя были и такие писатели, как Мэри Джон Тоттам или сестра Мэри Бенинья (1901–1985), Кутаттукулам Мэри Джон ( 1905–?), Кадатханатту Мадхави Амма (1909–1999) и Баламани Амма (1909–2004), писавшие стихи. Для большинства этих женщин-писателей образование служило скорее косвенным средством доступа к общественной сфере, чем просто средством чтения и письма. В отличие от более ранних женщин-писательниц, писавших на санскрите, женщины, имевшие доступ к современному образованию, выражали свой собственный опыт на своих языках.