Отличная работа

«Опус Максимум» представлял собой набор философских рукописей, продиктованных Сэмюэлем Тейлором Кольриджем своему другу и коллеге доктору Джозефу Генри Грину между 1819 и 1823 годами. Он не был опубликован при жизни Кольриджа и, наконец, появился в версии 2002 года под редакцией Томаса Макфарланда с помощь Николаса Халми.

Не совсем ясно, какую форму приняла бы книга, если бы Кольридж опубликовал ее. Он умер, не успев собрать различные рукописи и другие заметки в форму, пригодную для публикации, и опубликованный том содержит четыре «фрагмента», а также два приложения и свидетельства отсутствия глав. Ее следует читать вместе с отдельно изданной «Логикой» , поскольку этот том завершает трансцендентальную дедуляцию, лежащую в основе всего предприятия.

Он также был задуман как часть более крупного Magnum Opus или Logosophia , части которого существуют в различных рукописях. Мэри Энн Перкинс изложила масштабы этого более крупного проекта в своей «Философии Кольриджа» .

История публикаций

Кольридж намеревался, чтобы его ученик Грин опубликовал Opus Maximum после смерти Кольриджа, но Грин не смог этого сделать, вместо этого опубликовав свою собственную работу «Духовная философия»; Основан на учении покойного Сэмюэля Тейлора Кольриджа . Работа Грина началась с утверждения, что различие между Разумом и Пониманием было всего лишь различием в степени — утверждение, которое показало, что Грин не понял самого фундаментального различия Кольриджа. Неспособность Грина опубликовать Opus Maximum вызвала некоторые споры в 1850-х годах. Грин утверждал, что рукописи были неполными и «едва адаптированными для научных читателей… или требований современной науки». хотя решение Грина также помешало последователям Кольриджа, непосредственным и будущим, понять его философскую систему - и успехи, которых Кольридж добился после того, как Biography Literaria не смогла предоставить систематические аргументы.

Окончательная публикация тома также была затянута, что отчасти объясняется заявлением Томаса Макфарланда о том, что на редактирование книги ушло больше времени, чем Кольридж потратил на ее написание.

Длительная задержка с публикацией привела к появлению мифа о том, что философская система Кольриджа была блуждающим огоньком, еще одним проектом Кольриджа, анонсированным, но так и не воплощенным в бумаге.

Аргумент

Как и следовало ожидать от работы Кольриджа, « Опус Максимум» содержит разнообразное содержание. Как он писал в письме в 1818 году: «Мои Мысли подобны суринамским жабам: пока они ползают, маленькие жабы растут со спины и боков, быстро растут и отвлекают внимание от матери-жабы». Эванс утверждает, что явно бессистемная форма книги отражает убеждение Кольриджа в том, что аргументы в пользу Бога не могут быть продемонстрированы с использованием ресурсов Понимания, но должны черпать свою суть изнутри читателей посредством силы Разума, и что работа риторически задумана для достижения этот.

Аргумент в целом неоплатонический. Как сардонически заметил Карлейль, Кольридж открыл «возвышенную тайну веры «разумом» в то, что «понимание» было вынуждено выбросить». Кольридж утверждал, что кантовская критика метафизических аргументов применима только в сфере Понимания и не ограничивает неоплатонические аргументы, основанные на Разуме. Его аргументацию можно представить схематически:

1. Кольридж утверждает, что «волю следует воспринимать как предшествующую всему» (OM 194), поскольку воля — единственная сущность, способная реализовать себя и, таким образом, обеспечить основу вселенной.
2. Воля может проявить себя только в форме человека (ОМ 166, 172, 195).
3. Личность – это общинное понятие: не может быть Я без Ты (ОМ 194-196).
4. Поскольку воля, когда она актуальна, едина, Я и Ты должны в некотором смысле быть одним и тем же. Таким образом, полностью действительная Самость или Личность может возникнуть только внутри Троицы, где Отец приходит в самосознание в Своем признании Сына (ОМ 194-199).
5. Нет никакого смысла в том, чтобы Троица была расколота, как «Абсолютный» или бессознательный Бог Шеллинга. Сын в Троице не является самостью Шеллинга; и система Кольриджа не разделяет нестабильных основ системы трансцендентального идеализма Шеллинга , где две первичные и противоположные силы могут возникнуть только в окончательном синтезе, что невозможно и поэтому бесконечно отложено.
6. Однако человеческая воля, падшая, внутренне расколота и, таким образом, может быть выведена из дедукции Шеллинга.
7. Человеческая воля берет свое начало в падении сатанинской или отступнической воли (ОМ 326). Отступническая воля желает себя как нечто отдельное от Бога. Однако воля может быть актуальной только в том случае, если она реализуется в Троице, поэтому отступническая воля становится всего лишь потенциалом, лишенным всякой актуальности.
8. Бог предлагает искупление падшей воле в форме дара реальности (ОМ 316-320). Возникает та часть Апостасической воли, которая принимает этот дар. Таково происхождение природы и человеческого существа.
9. Таким образом, человеческие личности возникают из изначальной полярности потенциального и актуального (ОМ 227). Это две силы, о которых Шеллинг говорил как о лежащих в основе самости, но Кольридж дает им более прочную основу, которая не загрязняет Божество разделением или бесконечной неудачей (OM 317, 322, 326).
10. Поставив аргумент Шеллинга на более прочную основу, Кольридж волен использовать аргумент Шеллинга (трансцендентальную дедутику, отсутствовавшую в « Биографии» ) для объяснения происхождения природы и человеческого «я». Для получения дополнительной информации см . «Систему трансцендентального идеализма» .

Существующий «Опус Максимум» не содержит подробностей вывода Шеллинга, трех эпох и вывода Шеллинга категорий кантовского рассудка. Но третья эпоха Шеллинга, в которой и конечные личности, и природа возникают в бесконечной серии моментов восприятия (это идеалистический Кольриджа аргумент), действительно появляется в «Логике» . В этом смысле аргументация завершена, хотя некоторые детали отсутствуют.

Значение аргумента

Приведенный выше аргумент дополняет трансцендентальную дедукцию, отсутствующую в « Биографии» , наряду с дедукцией первичного воображения, появляющейся в « Логике» . Перкинс и Рид утверждают, что « Опус Максимум» не мог быть написан до тех пор, пока Кольридж не совершил концептуальный прорыв, содержащийся в записке, предположительно предназначенной Грину в сентябре 1818 года:

Мне всегда ужасно вспоминать то утро нашей первой систематической беседы, когда мы открыли «Введение» Шеллинга в его «Натурфилософию» и, просмотрев первые 20 страниц, пришли к ясному убеждению, что он заточил свою систему в круг, который никогда не сможет открыть ....

Аргументы в Opus Maximum по-прежнему составляли основу мышления Кольриджа до его смерти в 1834 году. В апреле 1830 года он сказал о различии между действительным и потенциальным:

Этот Принцип необходимо изучать и изучать, пока он не будет полностью освоен —… прежде чем другие части Системы смогут быть восприняты в ясном свете.

Таким образом, его неспособность опубликовать свою работу не была вызвана изменением взглядов, хотя есть свидетельства того, что он продолжал уточнять аргументы в конце 1820-х годов, чтобы объяснить выживание души после смерти тела.