Ихам
Ихам (ایهام) в персидской , урду , курдской и арабской поэзии — это литературный прием, в котором автор использует слово или сочетание слов, которые можно прочитать несколькими способами. Каждое из значений может быть логически обоснованным, одинаково истинным и задуманным. [1]
Определения
[ редактировать ]веке Рашид ад-Дин Ватват определил ихам следующим образом: « по персидски означает «создать сомнение» Ихам . В XII - в прозе или поэт в стихах употребляет слово с двумя разными значениями: одно прямое и непосредственное ( кариб ), а другое отдаленное и странное ( гариб ), таким образом, что слушатель, как только он услышит это слово, думает о своем прямом значении, тогда как на самом деле подразумевается отдаленное значение». [1]
Амир Хусров (1253–1325 гг. н. э.) ввел идею о том, что любое из нескольких значений слова или фразы может быть одинаково истинным и подразумеваемым, создавая многослойный текст. [2] Распознавание различных слоев значений было бы непростой задачей для читателя, который должен сосредоточиться и постоянно прокручивать отрывок в уме, применяя свою эрудицию и воображение для восприятия альтернативных значений. [1]
Другая идея, связанная с ихамом , заключается в том, что стих может функционировать как зеркало состояния читателя, как выразился писатель XIV века Шейх Манери : «Стих сам по себе не имеет фиксированного значения. Именно читатель/слушатель улавливает идея согласуется с субъективным состоянием его ума». [1] Поэт XV века Фаур-е Дин Низами считал ихам важнейшим элементом любого хорошего поэтического произведения: «Стихотворение, в котором нет двухзначных слов, такое стихотворение вообще никого не привлекает — стихотворение без слов два чувства». [3]
Ихам — важный стилистический прием в суфийской литературе, усовершенствованный такими писателями, как Хафез (1325/1326–1389/1390 н.э.). [1] [4] Нали является примером еще одного поэта, который широко использовал ихам в своей поэзии. Приложения этого «искусства двусмысленности» или «амфибологии» включают тексты, которые можно читать как описания земной или божественной любви. [4] [5] [6]
Халех Пурафзал и Роджер Монтгомери в книге «Хафиз: Учение философа любви» (1998) обсуждают ихам с точки зрения «двусветности», одновременного освещения с двух сторон, описывая его как «технику сравнения, включающую игру слов, звуковые ассоциации и двусмысленность, заставляющая читателя сомневаться в «правильном» значении этого слова, снимает бремя выбора и приглашает читателя войти в более расширяющее возможности измерение ихама , которое охватывает качества земноводных [...] — существ. способен одинаково хорошо жить в двух радикально разных средах. В результате читатель освобождается от навязчивой идеи найти «правильный ответ» посредством размышлений и вместо этого может сосредоточиться на наслаждении нюансами и восхищении тем, как малейшее изменение в восприятии создает. новый смысл [...] С точки зрения Хафеза как композитора поэзии, двусветность позволяет двум различным точкам зрения пролить свет друг на друга». [7]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б с д и Музаффар Алам (2003). «Культура и политика персов в доколониальном Индостане» . В Шелдоне И. Поллоке (ред.). Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 179–182. ISBN 978-0-520-22821-4 . Проверено 15 ноября 2011 г.
- ^ Музаффар Алам (2004). Языки политического ислама: Индия, 1200-1800 гг . Херст и Ко. с. 122. ИСБН 978-1-85065-709-5 . Проверено 21 ноября 2011 г.
- ^ Шелдон И. Поллок (2003). Литературные культуры в истории: реконструкции из Южной Азии . Издательство Калифорнийского университета. стр. 824–826. ISBN 978-0-520-22821-4 . Проверено 15 ноября 2011 г.
- ^ Jump up to: а б Генюль Донмез-Колин (2004). Женщины, ислам и кино . Книги реакции. п. 97. ИСБН 978-1-86189-220-1 . Проверено 15 ноября 2011 г.
- ^ Саид Зейдабади-Нежад (15 августа 2009 г.). Политика иранского кино: кино и общество в Исламской Республике . Тейлор и Фрэнсис. п. 166. ИСБН 978-0-415-45537-4 . Проверено 15 ноября 2011 г.
- ^ Питер Джексон; Лоуренс Локхарт (28 февраля 1986 г.). Кембриджская история Ирана: периоды Тимуридов и Сефевидов . Издательство Кембриджского университета. п. 930. ИСБН 978-0-521-20094-3 . Проверено 15 ноября 2011 г.
- ^ Хале Пурафзал; Роджер Монтгомери (30 марта 2004 г.). Хафез: учение философа любви . Внутренние традиции. стр. 45–46. ISBN 978-0-89281-188-5 . Проверено 21 ноября 2011 г.