Чинсо
![]() | В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
Чинсо ( японский : 頂相 [tɕiɰ̃soː] ; альтернативно произносится Чинзо [tɕindzoː] ) — памятные портреты мастеров дзэн , традиционной формы восточноазиатского искусства, особенно искусства дзэн. Их можно нарисовать или вылепить, и обычно они изображают мастера дзэн, церемониально одетого и сидящего прямо на стуле. [ 1 ] Тинсо включает реалистичные портреты выдающихся дзэнских монахов, возможно, заказанные ими и написанные при их жизни или вскоре после их смерти, а также изображения знаменитых дзэнских патриархов прошлого. [ 1 ] по заказу его учеников. [ 2 ]
Считалось, что Чинсо был передан мастерами дзэн своим ученикам как символ передачи дхармы и, как известно, предназначался для использования в ритуалах, особенно для изображения умерших во время поминальных служб, а также в качестве символа для своих последователей. [ 1 ] Перед смертью монахи иногда писали простое стихотворение в верхней части своего портрета, называемое панегириком , или просили другого автора или монаха написать надпись вверху. В Японии многие сохранившиеся скульптурные буддийские чинсо сделаны из дерева, что может объяснить, почему так мало их осталось в Китае и Корее из-за преследований Хуэйчан , когда большинство деревянных скульптур погибло. [ 3 ] Некоторые из старейших сохранившихся чинсо мастеров Чань были привезены из Китая в Японию; около 12 из них сохранились. [ 4 ]
Предыстория и история
[ редактировать ]
Тинсо процветал во времена династий Сун (960–1279) и Юань (1279–1368) в Китае и был завезен в Японию в период Камакура (1185–1333). Они считаются исторически значимыми из-за своей древности, сохранности и художественного качества. [ 4 ] Известно около 70 сохранившихся тинсо из Китая и Японии XIII и XVI веков, которые обозначены как «национальные сокровища», но в японских музеях и храмовых коллекциях их сохранилось примерно в 10 раз больше. [ 4 ]
В Китае
[ редактировать ]
Тинсо возник из основных традиций китайской портретной живописи времен династии Сун (960–1279). [ 5 ] Ничто визуально не отличало их от других портретов, выполненных во времена китайской элиты; формальные качества были все одинаковыми. [ 5 ] В основном считается, что Тинсо следует этой базовой формуле: монах сидит, скрестив ноги, на стуле, спрятав ступни, поставив туфли на подставку для ног перед ним, в трех четвертях, и церемониально облаченный во внутренние и внешние одежды. и кашая или стихарь, накинутый на его левое плечо. [ 1 ] [ 4 ] Стихир можно скрепить орнаментальным кольцом прямо над сердцем монаха. [ 4 ] Обычно он держит что-то в правой руке, например метелку, скипетр, посох или бамбук. [ 4 ] Они следуют самым высоким стандартам живописи того времени. [ 5 ] Следуя той же базовой формуле китайской портретной живописи, чинсо принял на себя характеристики китайской портретной живописи в целом. В их число входили частная собственность, стихотворные надписи, их роль в социальных сетях. [ 5 ] Сохранившиеся чинсо также включают множество произведений, созданных в Японии после того, как дзен-буддизм был завезен туда из Китая. [ 4 ]


В Японии
[ редактировать ]Когда дзен-буддизм был завезен в Японию из Китая, вместе с ним были принесены китайский стиль портретной живописи, а также традиции, связанные с чинсо. Этот реалистический стиль не был типичен для Японии и отличал Тинсо от других портретов того времени в Японии из-за их высокой степени правдоподобия. [ 5 ] Хотя в наиболее легко узнаваемых чинсо субъект сидит на стуле, в профиль в три четверти на черном фоне, с надписью вверху, не все чинсо следовали этой жесткой формуле. [ 4 ] Портреты японских монахов Мокуан Шую и Иккю Соджун представляют эту узнаваемую формулу, а альтернативная версия Иккю Соджун - нет. Вместо того, чтобы сидеть в трех четверти, монах или патриарх мог быть показан анфас или как фигура в полный рост и мог находиться в круглой рамке, а не просто как фигура на пустом фоне. Менее распространены чинсо, изображающие медитирующего монаха на фоне пейзажа, где он может идти или сидеть. На Тинсо вверху обычно пишут панегирик, написанный свободным стихом, в котором описывается, кем был патриарх, почему он был написан и, возможно, кто написал панегирик и почему. Некоторые ученые отличают чинсо от категории сосидзо 祖師像, в которую входят портреты легендарных патриархов далекого прошлого, проверяя, есть ли на портрете надписи. Также важно отметить, что сосидзо не были такими реалистичными, как чинсо. [ 6 ]
Этимология
[ редактировать ]Чинсо, или динсян по-китайски, — это китайский буддийский неологизм, первоначально являвшийся переводом санскритского термина « ушниша» . [ 4 ] Униса — это термин, обозначающий мясистый выступ на макушке головы Будды. [ 4 ] В Индии говорили, что он невидим, потому что живые существа не могут его увидеть. [ 4 ] Во времена династии Сун в Китае термин чинсо начал использоваться для портретов дзэнских монахов в том виде, в котором мы знаем этот термин сегодня. [ 4 ] Наличие выступа на макушке Будды олицетворяло тот факт, что он достиг просветления. [ 7 ] подобно тому, как считалось, что чинсо доказывает просветление, когда оно передается от монаха к его ученику.
Функции
[ редактировать ]Известно, что на протяжении всей своей истории Тинсо служило многим целям. В эту категорию входят портреты, заказанные самими монахами дзэн и написанные при их жизни или вскоре после их смерти, а также портреты, заказанные учениками известных патриархов дзэн для использования в богослужениях. Ученые также пришли к выводу, что их можно было использовать в качестве сертификатов или доказательств передачи дхармы. [ 4 ] Под доказательством передачи дхармы подразумевается, что портреты, как считалось, были переданы от мастера дзэн своим ученикам, когда они стали просветленными, поскольку передача дхармы — это признание просветления в преемнике монаха и передача линии передачи. Эта теория с тех пор была подвергнута сомнению учеными. [ 5 ] Поскольку категория чинсо очень широка и включает в себя портреты, используемые для поклонения, а также портреты, используемые для представления передачи дхармы, в этой категории можно было бы использовать более строгие правила для классификации портретов как чинсо. Истинная функция чинсо подвергается сомнению учеными с целью прояснения этой категории. [ 5 ]
Совсем недавно (примерно с 1994 года) внимание ученых привлекло то, что чинсо использовались в контексте похорон, а не для удостоверения или подтверждения подлинности передачи дхармы. Особенно это касалось Китая. Их использовали после смерти монахов, то есть их использовали так же, как и другие иконы: как вместилище божества в ритуальном контексте, [ 5 ] как предметы поклонения в храмах. В статье Т. Гриффита Фоулка и Роберта Шарфа, опубликованной в 1994 году, была предпринята попытка демистифицировать эту часть культуры дзэн, разъясняя, что чинсо не служило свидетельством передачи дхармы, а представляло собой просто категорию буддийских портретов, используемых в контексте морга. [ 5 ] Их надписи обеспечивают возможную легитимацию линии передачи и возможной принадлежности, но, как говорят, они были сделаны не с единственной целью подтверждения просветления. Этот аргумент подтверждается их утверждениями о том, что чинсо, в отличие от более важных предметов для представления передачи, таких как монашеские одежды, свободно раздавались в Китае «мирянам, послушникам, торговцам и им подобным». [ 4 ] Далее они утверждают, что чинсо могло быть просто частью обычной традиции дарения подарков. В число получателей чинсо входят назначенные наследники дхармы, связанные с определенными линиями передачи, еще одно значимое отношение к монаху, получившему портрет в подарок, или анонимному лицу, получившему портрет на мероприятии по сбору средств («хаузшу» по-китайски). [ 5 ] Цель и использование чинсо до сих пор остаются под вопросом среди ученых.

Некоторые линии передачи дхармы находились под сильным влиянием портретной живописи. [ 5 ] Например, в «Портрете Тикоцу Дайэ» Чикоцу Дайэ 癡兀大慧 (1229–1312) указан как ученик чаньского монаха Энни Бенэ 円爾弁円 (1202–1280), поскольку надпись на чинсо похож на портрет Энни Беньена на его собственном портрете, а портрет Энни похож на это его предшественник Узунь Шифан 無準師範 (1178–1249), китайский монах Чань. [ 5 ] Портрет Узуна Шифана был привезен его учеником Энни Бенэном в Японию в 1241 году и является одним из старейших сохранившихся чинсо. [ 4 ] Таким образом, портрет Чикоцу Дайэ устанавливает генеалогическую последовательность от Узунь Ши-фана до Энни, а затем до Чикоцу. [ 5 ] [ 4 ] Хотя неясно, служили ли чинсо свидетельствами о передаче дхармы, на протяжении всей истории они использовались для обозначения прямой линии передачи и происхождения дхармы. [ 5 ] Портреты этих трех монахов ясно демонстрируют признание просветления от одного монаха к его ученику, от Узунь Шифаня до Энни Бенэна и Чикоцу Дайэ. Хотя каждый монах, возможно, не передал свое чинсо своему ученику в качестве доказательства передачи, мы можем понять историю линии передачи, показанную в передаче портретов.
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с д Барони, Хелен Жозефина. Иллюстрированная энциклопедия дзэн-буддизма. The Rosen Publishing, Group Inc, 2002 г.
- ^ Ли, Шерман Э. Отражения реальности в японском искусстве. Художественный музей Кливленда, 1983 год.
- ^ Пэт, Янгсук. Справочник корейского искусства буддийской скульптуры. Издательство Yekyong Publishing Co, 2002.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Фулк Т. Гриффит, Шарф Роберт Х. О ритуальном использовании портретной живописи Чань в средневековом Китае. В: Cahiers d'Extreme-Asie, Vol. 7, 1993. стр. 149–219.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н Липпит, Юкио. «Негативное правдоподобие: дзэн-портрет в средневековой Японии». В «Истории азиатского искусства XXI века» под редакцией Вишаки Десаи, 64–95. Уильямстаун: Художественный институт Стерлинга и Франсин Клари, 2007.
- ^ Штейнер, Евгений. Дзен-жизнь: Иккью и за его пределами. - Издательство Cambridge Scholars Publishing, 2014, с. 389.
- ^ Кришан, Юврадж. Образ Будды: его происхождение и развитие. Издательство Munshiram Manoharial, Нью-Дели, 1996.