Церемонии Древней Греции

Церемонии Древней Греции включают в себя практики формального религиозного характера, отмечающие определенные моменты в жизни сообщества или человека в Греции от периода греческих темных веков (ок. 1000 г. до н. э.) до средневековья (ок. 500 г. н. э.). Древнегреческая религия не была стандартизирована, не имела ни формализованного канона религиозных текстов, ни единой жреческой иерархии, а практики сильно различались. Однако церемониальная жизнь в дохристианской Греции обычно включала в себя разнообразные подношения богам и героям, а также множество общественных торжеств, таких как свадьбы, погребальные обряды и фестивали.

Предложения

Возлияние

Возлияние — это подношение, включающее ритуальное излияние жидкости. В Древней Греции такие возлияния чаще всего состояли из разбавленного вина, но иногда и из чистого вина, меда, оливкового масла, воды или молока. ^{[ 1 ]} Это был основной аспект религии в Древней Греции и, возможно, самая распространенная религиозная практика. ^{[ 2 ]} Возлияния обычно совершались в начале и конце каждого дня, а также в начале еды и обычно сочетались с молитвой богам, которую совершали стоя прямо, а иногда и с поднятыми вверх руками. ^{[ 3 ]}

Возлияние обычно заключалось в наливании вина из портативного сосуда. Обычно вещество переливали из винного кувшина в чашу, известную как фиале. ^{[ 1 ]} Затем часть вещества выливалась из фиалы в качестве подношения, а оставшаяся часть потреблялась. ^{[ 1 ]} Этот ритуал повторялся всякий раз, когда подавалось вино. Обычно возлияния из каждой чаши предназначались для определенной цели. Во время симпозиума было принято подавать три последовательные чаши вина, причем возлияния из первой чаши обычно посвящались либо олимпийцам, либо Агатосу Даймону, возлияния из второй обычно посвящались героям греческого мифа, а возлияния из третья чаша была посвящена либо Зевсу Телеиосу, либо Гермесу. Люди также могли совершать дополнительные посвящения богам по своему выбору.

Также было обычным совершать возлияние в рамках жертвоприношения животных, когда животное выливали вином перед его жертвоприношением. Кроме того, после того как животное было убито и сожжено, в огонь выливали вино. ^{[ 3 ]}

Возлияния также выливали в грязь в качестве ритуала в честь людей и богов, обитающих в подземном мире. В « Одиссее » объясняется одно такое подношение, где Одиссей выкапывает яму в земле и вокруг нее проливают воду, мед и вино. Такие возлияния также можно было совершать, опрокинув большой сосуд с подносимым веществом. Возлияния включали кровь в честь героев, участвовавших в войне, тогда как приношения на могилах чаще включали молоко или мед. ^{[ 4 ]}

Жертвоприношение животных

Ключевым аспектом церемониальной жизни было принесение в жертву домашних животных . Это совершалось у алтаря, обычно расположенного за пределами храмов. Жертвоприношения животных также сопровождались пением и молитвой. Животное выбиралось хорошего поголовья и с хорошим здоровьем, а быкам отдавалось предпочтение перед другими животными, хотя в жертвоприношениях могли участвовать коровы, овцы, козы, свиньи и птицы, однако овцы были наиболее распространенным животным, которое приносилось в жертву. ^{[ 5 ]}

Животное украшали гирляндами и вели девушка к алтарю. Эта девушка спрятала жертвенный нож в корзине, которую держала над головой. Животное также обливали возлияниями. ^{[ 3 ]}^{[ 5 ]} Когда животное убивали, пели различные гимны и читали молитвы, а после того, как животное было убито, женщины должны были громко кричать. Животное было забито, а его компоненты использованы для разных целей. Шкуру обычно завещали храму на продажу, а кровью лили жертвенник. ^{[ 5 ]} Мясо готовится к употреблению празднующими, а все оставшиеся несъедобные части собираются вместе и сжигаются как подношение богам. ^{[ 5 ]} В это время также можно было лить возлияния в огонь. Однако при почитании богов подземного мира жертвоприношения животных были совершенно иными: все животное сжигалось, как при холокосте. ^{[ 6 ]}

Жертвоприношения животных практиковались на праздниках в связи с забоем животных и употреблением их мяса. Однако жертвоприношения животных также использовались для того, чтобы завоевать благосклонность богов, и поэтому их использовали во время бедствий или перед выполнением какой-либо важной миссии, например, военного конфликта.

Фармакос

Фармакос относится к ритуальному жертвоприношению человека, козла отпущения. Эта практика использовалась особенно во время бедствий, чтобы умилостивить богов и очистить общество. Однако это также практиковалось регулярно, например, в первый день Таргелии в Афинах.

Гиппонакс из Колофона описывает этот процесс, когда для принесения в жертву были выбраны два самых уродливых человека, которых только можно было найти. Затем, в начале Таргелии, мужчин выставили напоказ в ожерельях из инжира и избили в самое больное место палками из фиговых деревьев. Их вывели на берег моря, где должны были принести в жертву, и забили камнями до смерти, затем трупы сжигали, а пепел либо бросали в море, либо развеивали по полям. Тем не менее, существуют некоторые разногласия по поводу достоверности рассказа Гиппонакса, особенно с учетом времени между проведением ритуала и написанием Гиппонакса. ^{[ 7 ]}

Со временем этот жертвенный ритуал сменился на менее суровую форму искупления преступного деяния. Так, в таких местах, как Лефкада , преступников иногда спускали со скалы, но за ним наблюдали и ловили внизу люди в лодках, а его спуск замедляли, прикрепляя к нему птиц или перья. Это отражало явно несмертельную форму ритуала козла отпущения, которую некоторые ученые использовали для подтверждения идеи о том, что церемония фармакос никогда не практиковалась как казнь, и даже в ее более ранней форме она включала только забивание камнями и жестокие избиения, но никогда не приводила к казни. точка смерти. ^{[ 8 ]}

Свадьбы

Перед самой свадьбой проводились более мелкие ритуалы, такие как очистительная баня, подношения и жертвоприношения в храме, а также брачный пир. Среди различных городов-государств Древней Греции свадебную церемонию чаще всего проводили после наступления сумерек. И в это время невесту сопровождала ее семья на колеснице, которая медленно двигалась к дому жениха. ^{[ 9 ]} Этот процесс, когда невеста покидала дом своего отца и присоединялась к дому мужа, обозначался снятием фаты с невесты. ^{[ 10 ]} Еще одним важным ритуалом свадебной церемонии было подношение яблока семьей жениха для употребления невестой. ^{[ 9 ]} Свадебная церемония оформлялась переездом невесты в дом мужа, а также передачей отцом невесты жениху приданого. ^{[ 11 ]}^{[ 9 ]}

Брачные церемонии в Спарте сильно отличались от остальных греческих городов-государств. В отличие от остальной Греции, спартанские женщины должны были дать согласие на то, чтобы брак был действительным, а не только ее родители. Сама церемония также была довольно простой и короткой и включала в себя рукопашный бой жениха и невесты до тех пор, пока жених не смог одолеть свою невесту и нести ее обратно в свой дом. После завершения церемонии, как и в других городах-государствах, семьи пары праздновали пир. ^{[ 9 ]}

Похоронные обряды

Перед смертью человека они должны были позаботиться о своих семьях и имуществе, попрощаться и помолиться. ^{[ 12 ]} После смерти человека тело омывали и умащали маслом, и часто на шею умершего надевали венок. Затем на глаза человека клали монеты. Считалось, что это позволит человеку заплатить Харону , перевозчику мертвых, за то, чтобы тот переправил их через реку Стикс в загробную жизнь. ^{[ 13 ]} В некоторых случаях вместо этого на рот надевали амулет, а в некоторых мистических культах использовали золотое украшение, иногда известное как «паспорт мертвого», которое содержало важную информацию, помогающую умершему найти дорогу. вокруг в подземном мире.

На следующий день тело было выставлено на обозрение. В это время близкие родственницы умершего возглавляли траур, громко плача, бья себя и рвя на себе одежду и волосы. ^{[ 13 ]}^{[ 14 ]} Рано утром следующего дня, обычно до восхода солнца, тело процессией вели туда, где оно должно было быть похоронено. ^{[ 15 ]} И в этот момент скорбящие отрезали себе часть волос и предлагали ее вместе с возлияниями умершему. ^{[ 14 ]} Иногда приносились также кровавые жертвоприношения. Молитвы были важной частью процесса погребения после приношения. После самого погребения имущество умершего очищалось соленой водой с пряностями, обычно его ближайшими родственницами, и устраивался пир в честь всех участников погребения. И даже после того, как человека хоронили, важно было продолжать совершать возлияния и стричь волосы, а также регулярно прославлять как недавно умерших предков, так и все войско умерших на крупных церемониях, таких как Бытие. ^{[ 16 ]}

Однако погребальные обряды различались как на протяжении всей истории Древней Греции, так и в разных городах-государствах. Например, кремация была обычной практикой в городе-государстве Афины. ^{[ 17 ]}

Таинственные культы

Мистерийные культы были особым аспектом религии в Древней Греции, названным так из-за высокого уровня секретности, связанного с ними. В отличие от остальной религиозной жизни Древней Греции, ритуалы, практики и знания мистических культов должны были быть доступны только их посвященным, поэтому о мистических культах Древней Греции известно относительно мало. ^{[ 18 ]} Некоторые из основных школ включали Элевсинские мистерии, Дионисийские мистерии и Орфические мистерии.

Элевсинские мистерии

Дважды в год посвященные Элевсинских мистерий отправлялись в Элевсин из Афин по священному пути: один раз весной для Малых Мистерий, а затем снова примерно в сентябре для Великих Мистерий. Во время путешествия празднующие воспроизводили поиски Деметры ее дочери Коры. ^{[ 19 ]} Затем посвященные останавливались у колодца, как и Деметра, где постились и употребляли напиток из мяты и ячменя, который, возможно, имел галлюциногенные свойства. ^{[ 19 ]} Выпив напиток, посвященные входили в подземный театр, известный как Телестерион, где на самом деле происходили Мистерии. Этот этап мог состоять из ритуального воспроизведения истории Деметры и Коры, а также смерти Коры и превращения в фигуру Персефоны, которой посвящены все Элевсинские мистерии. ^{[ 19 ]} Во многих отчетах и ссылках на Элевсинские мистерии описывается, что они оказали чрезвычайно сильное воздействие на участников, и что многие вышли из них без страха смерти. ^{[ 19 ]}

Дионисийские мистерии

О Дионисийских мистериях известно меньше, чем об Элевсинских мистериях, но, похоже, они разделяют ту же тему сезонных смертей и возрождений. ^{[ 20 ]} Многие церемонии Дионисийской мистерии связаны с идеей потери контроля над своим телом, возвращения в более первобытный мир и отказа от цивилизованного общества. ^{[ 20 ]} Судя по всему, вино сыграло жизненно важную роль в дионисийских мистериях, но также сыграли роль танцы и музыка, включая использование барабанов и рога быков. Ключевым аспектом мистерий была идея о том, что, потеряв таким образом контроль над собой, божественное начало вселиться в ваше тело. ^{[ 20 ]}

Ссылки

Бреммер, Дж. 1983, Ритуалы козла отпущения в Древней Греции . Гарвардские исследования классической филологии, 87, 299–320.
Буркерт, В. 1985, Греческая религия: архаичная и классическая , издательство Гарвардского университета, ISBN 0674362810
Кристофер А. Фараоне. (1993). Расплавленный воск, пролитое вино и изувеченные животные: симпатическая магия в церемониях присяги на Ближнем Востоке и в ранней Греции . Журнал эллинистических исследований, 113, 60–80. дои: 10.2307/632398
Микалсон, Дж. 2009, Древнегреческая религия , John Wiley & Sons, Хобокен, Нью-Джерси.
Сара, H 2009, Король жертвоприношений: ритуал и королевская власть в «Илиаде»
Зайдман и Пантель, 1989, Религия в древнегреческом городе.

Примечания

^ Jump up to: ^а ^б ^с Зайдман и Пантель (1989). Религия в древнегреческом городе . Издательство Кембриджского университета. п. 40.
^ Зайдман и Пантель (1989). Религия в древнегреческом городе . Издательство Кембриджского университета. п. 28.
^ Jump up to: ^а ^б ^с Буркерт (1985). Греческая религия . Издательство Гарвардского университета. стр. 70–71.
^ Огден, Дэниел (2010). Спутник греческой религии . стр. 88 , 107. ISBN. 9781444334173 .
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Моултон, Кэрролл, изд. (1998). «Ритуал и жертвоприношение». Древняя Греция и Рим: Энциклопедия для студентов . Том. 3. С. 178–180.
^ Чедвик, Джон (1976). Микенский мир . Издательство Кембриджского университета. п. 85.
^ Бреммер, Дж (1983). «Ритуалы козла отпущения в Древней Греции» . Гарвардские исследования по классической филологии . 87 : 299–320. дои : 10.2307/311262 . JSTOR 311262 . S2CID 170199478 .
^ Фарнелл, Льюис Ричард (1911). «Греческая религия» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 12 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 527–530, см. стр. 529. Человеческие жертвоприношения.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д «Древнегреческие свадьбы в Афинах и Спарте для детей - Древняя Греция для детей» . Греция.mrdonn.org . Проверено 22 октября 2018 г.
^ «История науки: Циклопедия: Альгвасил - Анаграмма » digicoll.library.wisc.edu . Получено 1 октября 2018 г.
^ Фласельер (1974). Повседневная жизнь в Греции . MacMillan Publishing Co., с. 62.
^ Гарланд, Роберт. «Смерть в греческой литературе». Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима . 1 : 371.
^ Jump up to: ^а ^б Тухи. Смерть и погребение в древнем мире . п. 363.
^ Jump up to: ^а ^б Алексиу. Ритуальный плач в греческой традиции . стр. 100-1 6–7.
^ Тухи. Смерть и погребение в древнем мире . п. 364.
^ Тухи. Смерть и погребение в древнем мире . п. 368.
^ Тухи. Смерть и погребение в древнем мире . п. 365.
^ Кристал, Дэвид (1995). «Таинственные религии». Кембриджская энциклопедия английского языка . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д «Элевсинские мистерии: Обряды Деметры» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 8 ноября 2018 г.
^ Jump up to: ^а ^б ^с «Дионисийские мистерии» . www.templeilluminatus.com . Проверено 8 ноября 2018 г.

[:0-1] Jump up to: ^а ^б ^с Зайдман и Пантель (1989). Религия в древнегреческом городе . Издательство Кембриджского университета. п. 40.

[2] Зайдман и Пантель (1989). Религия в древнегреческом городе . Издательство Кембриджского университета. п. 28.

[:1-3] Jump up to: ^а ^б ^с Буркерт (1985). Греческая религия . Издательство Гарвардского университета. стр. 70–71.

[4] Огден, Дэниел (2010). Спутник греческой религии . стр. 88 , 107. ISBN. 9781444334173 .

[:2-5] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Моултон, Кэрролл, изд. (1998). «Ритуал и жертвоприношение». Древняя Греция и Рим: Энциклопедия для студентов . Том. 3. С. 178–180.

[6] Чедвик, Джон (1976). Микенский мир . Издательство Кембриджского университета. п. 85.

[7] Бреммер, Дж (1983). «Ритуалы козла отпущения в Древней Греции» . Гарвардские исследования по классической филологии . 87 : 299–320. дои : 10.2307/311262 . JSTOR 311262 . S2CID 170199478 .

[8] Фарнелл, Льюис Ричард (1911). «Греческая религия» . В Чисхолме, Хью (ред.). Британская энциклопедия . Том. 12 (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. стр. 527–530, см. стр. 529. Человеческие жертвоприношения.

[:3-9] Jump up to: ^а ^б ^с ^д «Древнегреческие свадьбы в Афинах и Спарте для детей - Древняя Греция для детей» . Греция.mrdonn.org . Проверено 22 октября 2018 г.

[10] «История науки: Циклопедия: Альгвасил - Анаграмма » digicoll.library.wisc.edu . Получено 1 октября 2018 г.

[11] Фласельер (1974). Повседневная жизнь в Греции . MacMillan Publishing Co., с. 62.

[12] Гарланд, Роберт. «Смерть в греческой литературе». Оксфордская энциклопедия Древней Греции и Рима . 1 : 371.

[:4-13] Jump up to: ^а ^б Тухи. Смерть и погребение в древнем мире . п. 363.

[:5-14] Jump up to: ^а ^б Алексиу. Ритуальный плач в греческой традиции . стр. 100-1 6–7.

[15] Тухи. Смерть и погребение в древнем мире . п. 364.

[16] Тухи. Смерть и погребение в древнем мире . п. 368.

[17] Тухи. Смерть и погребение в древнем мире . п. 365.

[18] Кристал, Дэвид (1995). «Таинственные религии». Кембриджская энциклопедия английского языка . Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

[:6-19] Jump up to: ^а ^б ^с ^д «Элевсинские мистерии: Обряды Деметры» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 8 ноября 2018 г.

[:7-20] Jump up to: ^а ^б ^с «Дионисийские мистерии» . www.templeilluminatus.com . Проверено 8 ноября 2018 г.

[ 1 ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]