Джунгсанизм
Чонсанизм ( корейский : 증산교 ; RR : Jeungsangyo ) — английское слово, имеющее два разных значения: [1] как синоним Чон Сан До (증산도), нового корейского религиозного движения , [2] или обозначить семью из более чем 100 корейских новых религиозных движений, которые признают Кан Чынсана ( Кан Иль-Сун ) как воплощение Верховного Бога Вселенной, Сандже . [3]
Происхождение и подразделения
[ редактировать ]Кан Чынсан, которого ученики признали воплощением Верховного Бога, умер 24 июня 1909 года в клинике Донгок, которую он основал в 1908 году. [4] Канг не назначил четкого преемника, и как его главные ученики, так и некоторые из его родственников основали отдельные ветви, которые, в свою очередь, разделились на конкурирующие организации, создав более 100 религиозных орденов внутри общей семьи чёнсанизма. [3] Все признают Канга Сандже , Верховным Богом Вселенной, и верят, что он изменил порядок всей вселенной посредством своей миссии и ритуалов, но они расходятся во мнениях относительно того, кем должны были быть преемники Канга. Некоторые из них обожествляли и поклонялись как божествам своих основателей или других лидеров чёнсанизма, помимо Канга. [5]
Ряд ветвей ведет свое начало от Го Пан-Ле (Субу, буквально «Глава леди», 1880-1935, хотя в кругу Канга было два разных «Субус»), ученицы Кан Чон Сана. Примерно в сентябре 1911 года Го собрала вокруг себя множество последователей Канга. В конце концов, двоюродный брат Го, Ча Гён Сок (1880–1936), ведущий ученик Кана, стал лидером ветви Го. Неудовлетворенный этой ситуацией, Го отделился от Ча в 1919 году и объединил свои силы с Ли Санхо (1888–1967), который вместе со своим братом Ли Чоннипом (1895–1968) основал различные организации и, наконец, штаб-квартиру Чонсангио. Ли были первым и вторым патриархами штаб-квартиры Чонсанги соответственно. [6] [7]
В 1920-х годах ветвь Ча, известная как Бочхон-гё , стала крупнейшим корейским новым религиозным движением и, возможно, самой крупной религией в Корее, насчитывающей около шести миллионов последователей. [8] После смерти Ча в 1936 году она быстро пришла в упадок и распалась на несколько конкурирующих групп, как и организация Го. Самой крупной среди ветвей, претендующих на происхождение от Го, является Чон Сан До , основанная Ан Ун-саном (1922–2012), бывшим учеником братьев Ли. [7] который основал свою первую религиозную организацию в 1945 году. После дальнейших расколов Ан основал нынешнюю Чон Сан До в 1974 году вместе со своим сыном Ан Кён Чжоном (р. 1954). [7] Чон Сан До считает, что, поскольку Кан был Богом-Отцом, Го, почитаемая под титулом Тэ-мо-ним, была Богом-матерью и между 1926 и 1935 годами осуществила собственное переупорядочение вселенной. [1] Чон Сан До — это движение внутри чёнсанизма, имеющее наиболее заметное присутствие за рубежом, хотя это и не самая крупная ветвь в Корее. [3]
Другим ведущим учеником Кан Чон Сана был Ким Хён Рёль (1862–1932). Первоначально он принял лидерство Ча. Однако в 1914 году он ушел и основал независимый религиозный орден вместе с вдовой Кан Чынсана, Чон (1874–1928). В то время как чёнсанизм в целом считает, что Сандже оставался в течение тридцати лет в гигантской статуе Будды Майтрейи в храме Кымсанса , прежде чем воплотиться как Кан Чынсан, ветвь Кима учила, что после его смерти Кан снова поселился в статуе. Ким получил некоторую поддержку этой веры среди буддийских монахов в Кымсансе, но в 1922 году настоятель исключил его из монастыря, что привело к упадку его ветви. [5]
Другая важная ветвь возникла в 1920-х годах вокруг Чо Чхоль-Че, известного своим ученикам как Чо Чонсан (1895–1958). него откровение в 1917 . Джо никогда лично не встречался с Кангом, но утверждал, что получил от году (Квон, 1850–1926) и дочь (Сун-Им, 1904–1959), хотя в конечном итоге дочь вместе со своим мужем Ким Бён Чхолем (1905–1970) основала собственное отдельное отделение. [7] Филиал Sun-Im, известный как Jeung San Beob Jong Gyo, имеет штаб-квартиру в корейской провинции Северная Чолла и после длительных судебных разбирательств с другими филиалами получил останки Канга, которые в настоящее время находятся в его штаб-квартире. [5] Джо организовал свое движение как Мугеукдо в 1925 году, но был вынужден распустить его в 1941 году из-за японской оккупации Кореи и враждебности Японии к новым религиям. Он реорганизовал ее в 1948 году, а в 1950 году изменил название на Тэгеукдо со штаб-квартирой в Пусане . [5] Джо умер в 1958 году. Его ученики продолжали существовать как единый религиозный орден до 1968 года, признав преемником Джо Пак Удана (1918–1996 или 1917–1995 согласно лунному календарю , обычно используемому движением). Однако в 1968 году авторитет Пака оспаривался рядом руководителей высшего звена и одним из сыновей Чо, Чо Ённэ, который выступал против реформ, проведенных Паком. Группа, противостоящая Паку, сохранила штаб-квартиру недалеко от Пусана и название Тэгыкдо, в то время как Пак переехал в Сеул и реорганизовал свой филиал в 1969 году в Дэсон Джинрихо . [9] Хотя статистика является предметом споров, Дэсон Джинрихо, похоже, является крупнейшей новой религией в семье чёнсанизма и, возможно, самой крупной новой корейской религией в целом. [10] После смерти Пака в 1996 году внутри Дэсуна Джинрихо вспыхнули разногласия между теми, кто защищал, и теми, кто отрицал обожествление Пака как третьей божественной фигуры, вместе с Кангом и Джо. Ветвь, которая отвергла обожествление, сохранила контроль над штаб-квартирой в Ёджу , и за ней последовало подавляющее большинство членов, в то время как еще четыре ветви (а, возможно, и больше) признали Пака либо богом, либо Буддой Майтрейи и отделились от основной организации. , с которым двое из них поддерживают, однако, диалог. [9]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Jump up to: а б Флаэрти, Роберт Пирсон (март 2004 г.). «ЧжунгСанДо и великое открытие позднего рая: милленаризм, синкретизм и религия Ган Ир Суна» . Nova Religio: Журнал альтернативных и новых религий . 7 (3): 26–44. дои : 10.1525/номер.2004.7.3.26 . Архивировано из оригинала 27 марта 2020 года . Проверено 27 марта 2020 г.
- ^ См., например, Ли Чи-ран, «Появление национальных религий в Корее» , 21.
- ^ Jump up to: а б с Йоргенсен, Джон (2018). «Глава 20: Тэсонджиллихо». В Покорном, Лукас; Зима, Франц (ред.). Справочник новых религиозных движений Восточной Азии . Брилл. стр. 360–381. ISBN 978-90-04-36205-5 .
- ^ Ки Рэй Чонг, «Кан Чынсан: испытания и триумфы дальновидного пацифиста/националиста, 1894-1909», в Академии наук Тэсон (редактор), Тэсонджинрихо: Новая религия, возникшая из традиционной восточноазиатской философии , Ёджу: Тэсон Джинрихо Пресс, 2016, 17–58.
- ^ Jump up to: а б с д Ли, Кан-о (1967). «Чунгсан-гё: его история, доктрина и ритуал». Труды Королевского азиатского общества, Корейское отделение . 43 : 28–66.
- ^ См. Ли, «Чунгсан-гё: его история, доктрина и ритуал», цит.
- ^ Jump up to: а б с д Хонг, Бом-Чо (1988). 범증산교사 (История глобального чёнсанизма) . Сеул: Институт глобального чёнсанизма. ISBN 978-8989752011 .
- ^ Роберт Пирсон Флаэрти, «Корейские движения милленаристов», в Оксфордском справочнике милленаризма под редакцией Кэтрин Вессингер , Оксфорд: Oxford University Press, 2016, ISBN 978-01-953010-5-2 , 326-347 (335).
- ^ Jump up to: а б Пак, Ингю (апрель 2019 г.). «Исследование изменений и особенностей организационной структуры Тэсон-джинрихо». Новые религиоведения . 40 :63–95.
- ^ См. Дон Бейкер, «Религиозная революция в современной корейской истории: от этики к теологии и от ритуальной гегемонии к религиозной свободе», The Review of Korean Studies , 3 (сентябрь 2006 г.), 249–275 (255).