✖


Jump to content

Дэсун Джинрихо

Дэсун Джинрихо
Основатель
Парк Удан
Регионы со значительной численностью населения
Корея
Языки
Корейский (основной религиозный язык, но также признанный язык и официальный язык населения)
Дэсун Джинрихо
хангыль
Дэсон Джинрихо
Ханджа
Гранд Тур Истинный Совет
Пересмотренная романизация Дэсун Джиллихо
МакКьюн-Рейшауэр Тэсун Чиллихо

Daesun Jinrihoe ( корейский : 대순진리회 ), который в своих англоязычных публикациях в последнее время использует транслитерацию Daesoonjinrihoe , а с 2017 года — Daesoon Jinrihoe , [1] — новое корейское религиозное движение , основанное в апреле 1969 года Пак Хан Гёном, известным своим последователям как Пак Удан ( 박한경 ; 1917–96 или 1917–95 по лунному календарю , используемому движением). [2] Мысль Дэсуна считается всеобъемлющей системой истины, представляющей Великое Дао «разрешения обид и взаимной благодарности во взаимную благотворительность». [3]

История

[ редактировать ]
Ворота Сунгдо штаб-квартиры храма Ёджу.

Тэсон Чжинрихо — крупнейшее среди более чем ста различных корейских религиозных движений, составляющих группу новых религий, известных как чёнсанизм и берущих свое начало в деятельности Кан Чжунсана ( Кан Иль-Сун , 1871–1909), которого его последователи считали воплощением Верховный Бог. [2] После смерти Канга в 1909 году каждый из его главных учеников и некоторые из его родственников основали различные новые религии, которые, в свою очередь, раскололись и фрагментировались на конкурирующие группы, из которых сегодня наиболее активной за пределами Кореи является Чон Сан До , которая была основана в 1974 году. Конкурирующая группа Jeung San Do более известна на международном уровне, но менее популярна в Корее, в то время как Daesoon Jinrihoe сконцентрировала свою деятельность в Корее. [4] : 83 

Самая большая ветвь возникла не от прямого ученика Канга. Чо Чхоль-Дже, известный своим ученикам как Чо Чонсан (1895–1958), никогда лично не встречался с Кангом, но утверждал, что получил от него откровение в 1917 году. Сестра Канга признала его преемником, о котором Кан объявил в своих пророчествах. (Сондол, ок. 1881–1942), мать (Квон, 1850–1926) и дочь (Сун-Им, 1904–1959), хотя дочь в конечном итоге основала собственное отдельное отделение. [5] Последователи Чо Чонсана утверждают, что в 1909 году Кан увидел проезжающий поезд, на борту которого находился молодой Чо Чонсан, и заявил: «В 15 лет человек может сделать что угодно, если он сможет взять с собой идентификационную бирку». Ученики Чо Чонсана позже утверждали, что эти слова означали одобрение Каном Чо Чонсана как его преемника. [6]

Чжо собрал значительное количество последователей и организовал проекты по освоению земель на островах Анмёндо и Вонсандо, направленные на улучшение положения своих учеников. В 1925 году он официально зарегистрировал свой религиозный орден Мугеукдо в Чонгыпе . Корея, однако, находилась под японской оккупацией, и из-за враждебности Японии к новым религиям Джо решил распустить Мугеукдо в 1941 году. После Второй мировой войны японцы покинули Корею, и в 1948 году Джо смог воссоздать орден, изменив его название на Тэгеукдо. в 1950 году. [2] Новая штаб-квартира была открыта в Пусане , первоначально в центре города. Позже, в связи с новыми правилами зонирования, введенными в Пусане, штаб-квартира была перенесена в пригород, который стал называться деревней Тэгеукдо, также известной как культурная деревня Камчхон . [7]

Чо умер 6 марта 1958 года. Первоначально большинство его последователей согласились с тем, что он назначил своим преемником Пак Хан Гёна, позже известного как Пак Удан (1917–1996 или 1917–95 согласно лунному календарю , используемому движением). , школьного учителя, который присоединился к движению после Второй мировой войны, после того как его заставили вступить в японскую армию, и Тэгеукдо продолжали действовать как объединенное движение под руководством Пака в течение десяти лет, с 1958 по 1968 год. [5] В 1968 году движение, критикующее Пака, возглавил один из сыновей Чо Чонсана, Чо Ённэ (1934–2004). В конце концов, две фракции расстались. Последователи Чо Ённэ сохранили название Тэгыкдо и штаб-квартиру в деревне Тэгыкдо, в то время как Пак учредил в 1969 году новый религиозный орден под названием Тэсон Джинрихо со штаб-квартирой в храме Чонгок в Чонгокдоне в Сеуле. [2] Помимо фракции Тэгыкдо во главе с Чо Ённэ и последователей Пака, которые со временем вошли в состав Дэсона Джинрихо, следует упомянуть третью группу. В него вошли те члены Тэгыкдо, которые пытались способствовать примирению между двумя фракциями и призывали к возвращению Пака в деревню Тэгыкдо. Члены этой третьей группы сформировали в августе 1969 года ассоциацию под названием «Тэгыкдо-чонсин-хо» (Духовная ассоциация Тэгыкдо), которая в марте 1971 года сменила название на «Тэгык Джинрихо». В 1972 году (или около того) Тэгык Джинрихо была распущена его участники, которые решили присоединиться к Daesoon Jinrihoe. [5]

Под руководством Пака Дэсон Джинрихо стало успешным движением. По некоторым данным, она стала крупнейшей новой религией в Корее. [8] был открыт большой новый храм В 1986 году в Ёджу , за которым в 1991 году последовал университет Тэджин , а затем и другие храмы. В 1993 году штаб-квартира движения была перенесена в храм Ёджу. [9]

Расколы

[ редактировать ]
Статуя Будды Майтрейи, храм Кымгансан.

Пак не назвал преемника и умер в 1996 году (1995 год по лунному календарю). Многие из его последователей верили, что они достигнут состояния дотонга , или совершенного единения с Дао , еще при жизни Пака. Они решительно выступили против идеи назначения преемника Пака, за чем последовали разногласия. Однако основной причиной споров, которые имели мотивы и до смерти Пак Удана, так что некоторые разногласия проявились уже в последние годы его жизни, был спор об обожествлении Пак Удана (т.е. следует ли теперь ему поклоняться как богу). или отождествлялся с Буддой Майтрейей), а также с Кан Чон Саном и Чо Джонсаном, которые, в свою очередь, были обожествлены. Сторонников обожествления возглавлял И Ю Чжон (1936–2010), председатель храмового комплекса штаб-квартиры Ёджу, которого его оппоненты также обвиняли в административных правонарушениях. [2] 16 июля 1999 года ряд лидеров фракции, оппозиционной И (по оценкам, от 150 до 1500 или 2000), собрались в штаб-квартире в Ёджу и попросили И уйти в отставку. Вспыхнуло столкновение, и была вызвана полиция, которая, наконец, выпроводила Йи из храма. Полиции пришлось снова вмешаться в январе 2000 года, когда группировка И безуспешно попыталась вернуть себе штаб-квартиру Ёджу. [4] : 82  Однако последователям И удалось взять под свой контроль храм Чонгок Дэсона Джинрихо в Сеуле, где И провозгласил себя преемником Пака, в то время как группа большинства настаивала на том, что Пак не назначил никакого преемника, и организовала коллегиальное руководство движением. [2]

В конце концов, группа И, в свою очередь, испытала дальнейшие расколы, и Дэсон Джинрихо раскололся как минимум на пять фракций: одна, включая подавляющее большинство последователей Пака, была против его обожествления и оставалась со штаб-квартирой в Ёджу, в то время как четыре основные группы, которые были за Считать Пака богом или Буддой Майтрейей, штаб-квартиры находились соответственно в храме Чонгок в Сеуле, в Почхоне , Пхохане и Кёсане соответственно . Последняя ветвь теперь известна как Тэджин Сончжухо. В 2013 году в Ёджу был проведен совет по «нормализации» управления орденом, на котором присутствовали штаб-квартира Ёджу, сеульский храм Чонгок и филиалы Почхона. Они не пришли к соглашению по поводу своих доктринальных проблем, но согласились на совместное управление университетом Тэджин и больницей Чесэн, одним из основных компонентов системы здравоохранения Тэсона Джинрихо. [10]

Эти внутренние проблемы, похоже, не остановили расширение движения. В 1997 году гигантская статуя Будды Майтрейи была установлена ​​в тренировочном храме Кымгансан Тосон, строительство которого было завершено в 1996 году в районе горы Кымган, где также был похоронен Пак Удан. Системы образования и здравоохранения также расширились. [11]

Убеждения

[ редактировать ]

Учение Дэсона Джинрихо основано на священной истории. Пока мир находился в плачевном положении, католический священник-миссионер Маттео Риччи пытался решить проблемы путем распространения христианства и строительства земного рая в Китае. Из-за порочной ситуации конфуцианства Риччи потерпел неудачу, но его миссия открыла дверь, через которую Божественные духи Востока могли путешествовать на Запад. Это во многом способствовало научному и культурному прогрессу Запада. Однако в конце концов и Восток, и Запад поддались материализму, жадности и войнам. [12]

Как следствие, все божественные духи обратились к Сандже , Верховному Богу, с просьбой вмешаться напрямую. Сандже предпринял «Великое путешествие», в ходе которого он изменил порядок трех царств Неба, Земли и Человеческих Существ. Он спустился на Запад, откуда двинулся на Восток и приехал в Корею, где пробыл тридцать лет в гигантской статуе Будды Майтрейи в зале Майтрейи храма Кымсанса . За это время он раскрыл свое божественное учение и планы небесного порядка Чхве Чжэ-у , основателю Донхака . Миссия Чоу, как и несколько веков назад Риччи, провалилась из-за сопротивления конфуцианской системы. Затем Сандже отозвал свой небесный мандат у Чхве (который был казнен в 1864 году) и в 1871 году воплотился как Кан Чонсан. [13]

Таким образом, последователи Тэсона Джинрихо верят, что Кан Чынсан ( Ган Иль-Сун ) был Сандже , или Верховным Богом, в человеческой форме. Сандже спустился на землю и принял человеческий облик в конце 19 века, чтобы обновить людей и построить Земной рай посредством своей Чэндзи-гонгса (Работы по переустройству Вселенной). [14] Для достижения этой цели также была необходима религиозная организация, и Дэсон Джинрихо считает, что она была создана в результате преемственности религиозной ортодоксальности сначала Чо Чонсана, а затем Пак Удана. [2]

Дэсон Джинрихо формулирует свою доктрину в четырех принципах: «добродетельное соответствие инь и ян», «гармоничный союз между божественными существами и людьми», «разрешение обид ради взаимной выгоды» и «совершенное объединение с Дао». Считается, что эти четыре принципа содержат в себе все учения Сандже. [2] Некоторые ученые полагают, что третий принцип, «разрешение обид ради взаимной выгоды» ( Хэвон сансэн , 解冤相生), является наиболее характерным учением Дэсона Джинрихо. Он учит, что, хотя Кан Чынсан открыл путь к решению проблемы недовольства, люди должны внести свой вклад, «культивируя» себя, распространяя правду и избегая создания новых обид. [15] Маршрут «совершенствования» изображен в храмах Дэсона Джинрихо через Симудо , то есть картины «искания быка», где духовное путешествие описывается через метафору поиска белого быка. [16]

Учение Дэсун Джинрихо в некоторых частях похоже на конфуцианство , включая акцент на искренности, почтении и доверии, но Дэсун Джинрихо отличается от патриархата и социальной иерархии, которые характеризуют конфуцианство. [17] Дэсон Джинрихо опирается на терминологию и идеи, присущие всем религиозным традициям Кореи. Американский ученый Дон Бейкер назвал ее «типичной корейской религией», утверждая, что Дэсон Джинрихо — это «больше, чем сумма ее частей»: не буддист, не конфуцианец, не даосист, не вдохновленный чеондоизмом и не шаманист, но все эти вместе и многое другое. [18] Как упоминалось ранее, ветви религии, обожествляющие Пак Удан, верят в Троицу (аналогично верованиям другой корейской религии, Тэджонге ), [17] : 120  в данном случае в состав входят Кан Чонсан, Чо Чонсан и Пак Удан. [4] : 82–83 

Последователи верят, что произойдет «Великая трансформация», после которой люди будут жить во вселенной без нищеты, болезней и войн, а божественные существа и люди будут существовать в состоянии единения. [17] : 121  У них есть мантра под названием Тэулджу , которая, по их мнению, ускоряет объединение с Дао. [17] : 131  Предсказания о конкретной дате гэбёк ( 개벽 , буквально «рассвет новой эпохи»), или входа в земной рай, были запрещены движением. [10] Однако некоторые последователи все еще занимались этими предсказаниями в 1980-х и 1990-х годах, в том числе в 1984 году и, по словам Йоргенсена, в связи с летними Олимпийскими играми 1988 года в Сеуле. [4] : 79 

Деятельность

[ редактировать ]

Дэсон Джинрихо считает, что принцип Хэвон сансэн должен быть реализован на практике посредством трех основных социальных видов деятельности: благотворительной помощи, социального обеспечения и образования. Движение известно в Корее своими центрами медицинского обслуживания и социального обеспечения для пожилых людей, в том числе больницей Чесэн, а также образовательными учреждениями, в том числе университетом Тэджин , основанным в 1991 году, и шестью средними школами. [2] Помимо духовной деятельности, движение также проводит кампании по таким вопросам, как окружающая среда, гендерное равенство, воссоединение Кореи и достижение мира во всем мире. [19]

Каждый месяц участники Daesoon Jinrihoe вносят денежный взнос, который затем отправляется в головной офис. [20] Движение сообщает, что более 70% собранных денег затем идет на три основные направления деятельности: помощь и благотворительность, социальное обеспечение и образование, и что в общей сложности на эти области было выделено более 660 миллиардов вон (около 560 миллионов долларов США). 39 лет с 1975 по 2013 год. [20] Движение также утверждает, что Дэсон Джинрихо «является практической религией, которая активно воплощает свои доктрины в жизнь, и ее деятельность с точки зрения ее масштаба более влиятельна и приносит больше пользы, чем любая другая религия в Корее». [20]

Членство

[ редактировать ]

Религия имеет последователей среди самых разных классов. [21] Он утверждает, что число его членов составляет шесть миллионов человек. [22] хотя опрос, проведенный The Chosun Ilbo в 1995 году, показал, что у него 67 632 последователя (шестое место после буддизма Вон с 84 918 последователями). [23] Перепись 2005 года показала, что менее 35 000 корейцев придерживаются религий, произошедших от Кан Чынсана, одной из которых является Дэсон Джинрихо. [17] : 86–87  Опрос и перепись, возможно, недооценили число последователей из-за отсутствия конкретной категории для Тэсона Джинрихо и других новых религий, а также из-за того, что последователи отказались от обозначения себя по религиозной принадлежности. [4] : 77  [24]

К середине 1990-х годов в Дэсун Джинрихо уже было более 1500 центров, а в штаб-квартире в Ёджу могли разместиться 10 000 человек. [4] : 77  В 2017 году центров стало более 2000. [2] Рост религии объясняется поклонением ее предкам, упором на самосовершенствование, мессианизм и просвещение, ориентацией на настоящее и стабильной системой ее организации. [4] : 78  По словам Дона Бейкера, «доктрина Дэсона также приобретает убедительную силу благодаря сосредоточению внимания на этических проблемах, которые были в центре корейской религиозности на протяжении тысячелетий». [25]

Критика

[ редактировать ]

Критика в адрес Тэсона Джинрихо в основном исходит от соперничающих религий линии Кан Чынсан и корейских СМИ, враждебно относящихся к местным новым религиям в целом. [2] Члены Daesoon Jinrihoe взяли за правило набирать новых сотрудников в крупных книжных магазинах или в сеульском метрополитене; эти участники спрашивали прохожих, интересуются ли они восточной мыслью, и предлагали им узнать больше, не упоминая Дэсона Джинрихо. [4] : 84  В середине 1990-х годов главный филиал Дэсун Джинрихо в Ёджу столкнулся с этими проблемами и вообще запретил миссионерскую деятельность в общественных местах. Однако подобная практика все еще продолжается в некоторых других отраслях. [10] Йоргенсен также сообщил, что слухи о вымогательстве и насилии в отношении оппонентов были обычным явлением в 1990-е годы; Сообщается, что духовенство работало бесплатно над религиозными проектами и было ограничено 4–5 часами сна в день во время некоторых практик «совершенствования» движения. [4] : 83–84 

См. также

[ редактировать ]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ См., например, Институт религии и культуры Тэсон, Тэсонджинрихо: Братство истины Тэсон, Ёджу: Институт религии и культуры Тэсон, 2010; Департамент религиозных исследований и назидания Тэсона Джинрихо, Дэсон Джинрихо: Сообщество истины Тэсон, 2-е изд., Ёджу: Департамент религиозных исследований и назидания Дэсон Джинрихо, 2017, Чиллихо.
  2. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к Йоргенсен, Джон (2018). «Глава 20: Тэсонджиллихо». В Покорном, Лукас; Зима, Франц (ред.). Справочник новых религиозных движений Восточной Азии . Брилл. стр. 360–38 [. ISBN  978-90-04-36205-5 .
  3. ^ Департамент религиозных исследований и просвещения Дэсона Джинрихо, Дэсон Джинрихо: Содружество Дэсон Истины, 2-е изд., цит., 3.
  4. ^ Перейти обратно: а б с д и ж г час я Йоргенсен, Джон (2001). «Тэсунчильхо: Факторы быстрого развития новой корейской религии» (PDF) . Материалы второй двухгодичной конференции Ассоциации корееведов Австралазии : 77–87. Архивировано из оригинала (PDF) 10 апреля 2012 года.
  5. ^ Перейти обратно: а б с Хонг, Бом-Чо (1988). 범증산교사 (История глобального чёнсанизма) . Сеул: Институт глобального чёнсанизма. ISBN  978-8989752011 .
  6. ^ Институт религии и культуры Тэсон, «История и теология Тэсонджинрихо», в Академии наук Тэсон (редактор), Тэсонджинрихо: новая религия, возникающая из традиционной восточноазиатской философии , Ёджу: Daesoon Jinrihoe Press, 2016, 199- 216 (204).
  7. ^ См. Ли Кан-о, «Чунгсан-гё: его история, доктрина и ритуал», Труды Королевского азиатского общества, Корейское отделение 43 (1967), 28-66.
  8. ^ Дон Бейкер, «Дэсон Сасанг: квинтэссенция корейской философии», в Академии наук Тэсон (редактор), Тэсонджинрихо: Новая религия, возникающая из традиционной восточноазиатской философии , цит., 1-16 (2-3).
  9. ^ См. Институт религии и культуры Тэсон, Введение в Тэсонджинрихо , 2-е издание, Ёджу: Институт религии и культуры Тэсон, 2014, стр. 7-8 и 15.
  10. ^ Перейти обратно: а б с Пак, Ингю (апрель 2019 г.). «Исследование изменений и особенностей организационной структуры Тэсон-джинрихо». Новые религиоведения . 40 :63–95.
  11. ^ См. Департамент религиозных исследований и назидания Дэсона Джинрихо, Дэсон Джинрихо: Братство Дэсон Истины , цит.
  12. ^ Институт религии и культуры Тэсон, «История и теология Тэсонджинрихо», в Академии наук Тэсон (редактор), Тэсонджинрихо: новая религия, возникшая из традиционной восточноазиатской философии , цит., 199-216 (212).
  13. ^ Институт религии и культуры Тэсон, «История и теология Тэсонджинрихо», цит., 212-213.
  14. ^ Дон Бейкер, «Дэсон Сасанг: квинтэссенция корейской философии», цит., 11.
  15. ^ Ким, Тэсу (2018). «Разрешение обид ради взаимной выгоды» и его связь с «переустройством Вселенной» в мысли Дэсуна» . Альтернативный обзор духовности и религии . 9 (1): 62–82. дои : 10.5840/asrr201871948 . Проверено 27 февраля 2020 г.
  16. ^ Департамент религиозных исследований и просвещения Дэсона Джинрихо, Дэсон Джинрихо: Братство Дэсон Истины, цит., 17.
  17. ^ Перейти обратно: а б с д и Бейкер, Дональд Л. (2008). «Новые религии Кореи» . Корейская духовность . Издательство Гавайского университета. стр. 86–7. ISBN  978-0-8248-3233-9 .
  18. ^ Дон Бейкер, «Дэсон Сасанг: квинтэссенция корейской философии», цит., 15.
  19. ^ См. Дэвид В. Ким, «Дэсон Джинрихо в новых корейских религиозных движениях», Журнал Академии наук Тэсон 24 (2014): 167-208.
  20. ^ Перейти обратно: а б с Институт религии и культуры Тэсон, «История и теология Тэсонджинрихо», цит., 200.
  21. ^ Чанг, Юншик; Хён Хо, Сок; Бейкер, Дональд Л. (2008). «Глобализация и новые религии Кореи» . Корея противостоит глобализации . Прогресс Routledge в корееведении. Том. 14. Тейлор и Фрэнсис. стр. 211–212. ISBN  978-0-415-45879-5 .
  22. ^ Басвелл, Роберт Э. (2007). Религии Кореи на практике . Издательство Принстонского университета. ISBN  978-0-691-11346-3 .
  23. ↑ См. Йоргенсен, «Taesunchillihoe: Факторы быстрого роста корейской новой религии», цит., 77.
  24. ^ Бейкер, Дон (сентябрь 2006 г.). «Религиозная революция в современной корейской истории: от этики к теологии и от ритуальной гегемонии к религиозной свободе». Обзор корееведения . 9 (3). Академия корееведения : 249–275 (255). Этот очевидный разрыв между незаметностью «Дэсон Джинрихо» в религиозных опросах и ее успехами в сборе средств может быть обусловлен тем, что ее члены не приняли современные концепции религии и религиозной принадлежности. Они, возможно, по-прежнему придерживаются традиционного предположения, что только религиозные деятели имеют религиозные ярлыки и поэтому не навешивают себе религиозных ярлыков, отвечая на вопросы геодезистов.
  25. ^ Дон Бейкер, «Дэсон Сасанг: квинтэссенция корейской философии», цит., 11.

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Daesun_Jinrihoe&oldid=1216053154"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ac84059345f8e89e896333d14e45f3d7__1711642620
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ac/d7/ac84059345f8e89e896333d14e45f3d7.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Daesun Jinrihoe - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)