Чхве Дже-у
| Чхве Дже-у | |
 Портрет Чхве Чжэ Ю | |
| Корейское имя | |
|---|---|
| хангыль | Джу Чой |
| Ханджа | Цуй Цзиюй |
| Пересмотренная романизация | Чхве Дже-у |
| МакКьюн-Рейшауэр | Чое Че-у |
| Название произведения | |
| хангыль | водная перевозка |
| Ханджа | водное облако |
| Пересмотренная романизация | Су-Ын |
| МакКьюн-Рейшауэр | Су-Ын |
Чхве Дже-у ( корейский : 최제우 ; ханджа : 崔濟愚 ; 18 декабря 1824 г. - 15 апреля 1864 г.), художественное имя Су-ун ( 수운 ; 水雲 ), был корейским религиозным лидером. Он был основателем Donghak , [1] религиозное движение, которое сочувствовало невзгодам минджунгов ( маргинализованного народа Кореи), выступало против католицизма и его ассоциации с западным империализмом , [2] и предложил альтернативу ортодоксальному неоконфуцианству .
Он объединил корейский шаманизм , даосизм , буддизм и духовное неоконфуцианство в «оригинальной школе мысли». [3] которые ценили бунт и антиправительственную мысль до 1864 года. [4] У него не было конкретной националистической или антифеодальной программы. [5] скорее: «Его видение было религиозным, и его миссия заключалась в том, чтобы напомнить своим соотечественникам, что сила заключается в возрождении традиционных ценностей». [6] Тем не менее власти Чосон перепутали его учение с католицизмом; [7] и он был казнен в 1864 году за то, что якобы проповедовал еретические и опасные учения. [8]
Его имя при рождении было Чхве Джесон («спаси и провозгласи»). В детстве его также называли Бок-сул («блаженно счастливый»). В 1859 году он взял имя Дже-у («спаситель невежественных»). Его ученики называли его Су-ун («водяное облако»), и это было имя, которое он использовал в своих сочинениях, а также называли его Дэсинса, великий учитель. [9] Его псевдоним Су-ун используется в дальнейшем.
Биография
[ редактировать ]Су Ын родился в аристократической ( янбан ) семье 18 декабря 1824 года (28-й день 10-го месяца) в Каджонг-ни, деревне недалеко от Кёнджу , бывшей столицы Силлы , а теперь городе на юго-востоке страны. провинция Кёнсан . [9]
Силла, которая была первой объединенной династией на полуострове и имела сильные научные и буддийские традиции. Один из его предков был известным ученым, который служил при дворе императора Тан в Китае и вернулся в Силла. Один из современников называл его «Конфуцием Кореи». Кроме того, его считали основателем даосизма на полуострове. [10]
Его отец Чхве Ок был ученым, которому не удалось получить пост в правительстве, поскольку его клан не пользовался благосклонностью тех, кто тогда находился у власти. Ему исполнилось шестьдесят лет, он был женат и дважды овдовел, так и не родив сына. Он усыновил племянника, чтобы сохранить свою линию, прежде чем жениться на вдове по имени Хан. Су-ун был результатом этого окончательного союза, но в неоконфуцианской системе он считался незаконнорожденным: дети вдовы, вышедшей повторно замуж, занимали низкое положение в социальной иерархии и не могли, например, сдать гражданские экзамены. необходимо стать бюрократом. [11] Несмотря на это, он получил хорошее образование. Тем не менее, Чхве Ок, безусловно, дал своему сыну хорошее образование в области неоконфуцианства и, возможно, других доктринальных традиций, таких как даосизм. [12]
Его мать умерла, когда ему было шесть лет, а отец, когда ему было шестнадцать. [13] В подростковом возрасте он женился на мадам Пак из Ульсана . [14] Он вел странствующую жизнь, прежде чем окончательно поселился со своей семьей в Ульсане в 1854 году. Несмотря на образование в конфуцианстве, он принимал участие в буддийских практиках, ритуалах и верованиях, включая общение с монахами, посещение храмов и воздержание от мяса. [15] В 1856 году он начал 49-дневный ретрит в буддийском монастыре Нэвон-са, но на 47-й день был вынужден покинуть его, чтобы присутствовать на похоронах своего дяди. В следующем году ему удалось провести 49 дней в пещерах Чокмёль, но этот опыт не принёс ему духовного удовлетворения. [16]
В 1858 году он потерял свой дом и все имущество в результате банкротства и вернулся со своей семьей в отцовский дом в 1859 году. Находясь там, он проводил время в молитве и медитации. Дискриминация и экономические трудности, с которыми он столкнулся, казалось, послужили стимулом для его «революционных» идей. Позже он писал, что с десяти лет оплакивал «болезни общества, настолько, что чувствовал, что живет в «темные века». [17] Су Ын чувствовал, что он призван устранить первопричину «темного века», которую он считал внутренним духовным истощением и социальной коррупцией. Он считал, что огромная западная имперская мощь возникла благодаря сочетанию военной и духовной мощи. Казалось, корейские духовные традиции, в частности конфуцианство, утратили свою силу. Фактически, конфуцианство было инструментом высших классов для поддержания статус-кво. [17]
По его собственным словам, он был очень обеспокоен общественными беспорядками в Корее, посягательствами христианства и доминированием западных держав в Восточной Азии, что, казалось, указывало на то, что божественная милость перешла в руки иностранцев:
- По стране распространился странный слух о том, что жители Запада открыли правду и что нет ничего, чего они не могли бы сделать. Ничто не могло устоять перед их военной мощью. Даже Китай разрушался. Постигнет ли нашу страну та же участь? Их Путь называется Западным Обучением , религия Чхонджу, их учение — Святым Учением. Возможно ли, что они знают Небесный Порядок и получили Небесный Мандат? [18]
Религиозная деятельность
[ редактировать ]25 мая 1860 года (5-й день 4-го месяца по лунному календарю) он пережил свое первое откровение, кэпёк своего отца , в павильоне Ёндам на горе Куми, в нескольких километрах к северо-западу от Кёнджу: прямая встреча с Сандже («Повелителем Небес»). "). Во время встречи Су Ын получил два подарка: талисман (Ёнбу ) и заклинание ( Джумун ). [19] Талисман представлял собой символ, нарисованный на бумаге, который нужно было сжечь, смешать с водой и проглотить. Заклинание нужно было повторять неоднократно. Следуя этим ритуалам, можно восстановить физическое и духовное здоровье. По словам Бейрне, медитативное рисование и употребление Ёнбу было «видимым знаком и празднованием тесного союза между Господом Небес и практикующим, эффект которого бодрит как тело, так и дух». [20]
Использование ритуала заклинания со временем созрело. Первоначально упор был сделан на восстановление физического здоровья. В более позднем варианте заклинания больше внимания уделяется духовному просветлению. [21] Что касается духовного просветления, цель произнесения заклинания заключалась в том, чтобы каждый раз вызывать присутствие Господа Небес внутри верующего или вызвать осознание пребывания Господа Небес через практику, повторение и усовершенствование заклинания. дух. Обе эти интерпретации, кажется, подразумеваются в его произведениях. [22]
Су-ун получил указание от Бога [ тон ] распространить свое учение среди человечества. Он посвятил себя трехлетнему обращению в свою веру. Его первоначальные сочинения были на народном корейском языке и предназначались для его семьи. Они были составлены в виде стихов или песен в четырехтактном стиле гаса , поддающемся запоминанию. После года медитации он написал эссе на классическом китайском языке, излагая свои идеи. Однако он продолжал писать на корейском языке, что увеличивало его популярность среди простолюдинов и женщин, которые не умели читать по-китайски. Он назвал свою доктрину Донхак («восточное учение»), чтобы отличить ее от Сохак («западное учение») католиков. [23] Восточное обучение можно понимать как «корейское обучение». Это следует из того, что Корея Чосон была известна как Восточная страна из-за своего расположения к востоку от Китая. [24]
Донхак во многом представлял собой сочетание корейского шаманизма, даосизма, буддизма и неоконфуцианства. Доказательства последнего ясно различимы только начиная со средней стадии мысли Су-уна, что свидетельствует о развитии его теологии. [25] Однако, по мнению Со Чжон Пака, Донхак — это не просто «синкретизм азиатских философских традиций, приправленный корейскими стремлениями к модернизации», скорее, это была «новая или оригинальная школа мысли». [3] С другой стороны, более ранняя оценка Сьюзен Шин подчеркивала преемственность Донхака с духовной ветвью неоконфуцианства, примером которой является учение Ван Янмина . [26]
Концепция Су-уна об единственном Боге ( Чхонджу / Сангдже ) или Боге/Небе, казалось, отражала концепцию католицизма, хотя и отличалась в отношении идей мимолетности и имманентности. [27] [28] Кроме того, как и католицизм, Донхак был общинным и эгалитарным. Ортодоксальные неоконфуцианцы, находившиеся у власти на момент своего основания, рассматривали католицизм и Донхак как угрозу по двум причинам. Во-первых, если богов много, ни один бог не сможет бросить вызов существующему конфуцианскому порядку. Однако верующий во всеведущего Бога или Бога/Неба может поставить Его требования выше требований человеческого царя. Также ожидается, что верующие будут избегать других богов и, таким образом, держаться отдельно от тех, у кого менее догматичные убеждения, и тем самым нарушать гармонию королевства. Во-вторых, католицизм и Донхак практиковали групповые ритуалы, которые находились вне контроля правительства, более того, они требовали права на практику этих ритуалов. Другими словами, они породили концепцию религиозной свободы, которая была новой для Кореи. [29] Хотя Су-ун пытался провести различие между Донхаком и католицизмом, правительственные чиновники перепутали их, и оба были подавлены. [7]
По словам Сьюзен Шин, он узнал, что его подозревают в католицизме и с июня 1861 по март 1862 года ему пришлось укрыться в провинции Чолла , чтобы избежать ареста, проведя зиму в буддийском храме в Намвоне . [30] Там он написал важные части своего Священного Писания, в том числе «Обсуждения обучения», «Песню, поощряющую обучение» и «Поэму о духовном обучении». [8]
По оценкам, число его последователей до его ареста в 1863 году варьировалось от сотен до десятков тысяч, и он прославился на всем полуострове. Он основал собрания как минимум в двенадцати деревнях и городах. Они располагались в основном в юго-восточной части Кореи Чосон. [31]
Су-ун был арестован незадолго до 10 декабря 1863 года по обвинению в проповеди еретических и опасных учений. Его судили, признали виновным 5 апреля 1864 года и обезглавили 15 апреля 1864 года (10-й день 3-го месяца) в Тэгу . [32] на месте, где сегодня стоит его статуя. Его могила находится в парке Югок-донга, в нескольких километрах к северу от Ульсана.
Предполагаемая политическая повестка дня
[ редактировать ]Некоторые ученые Донхака предположили, что у него была националистическая программа. Однако, по словам Сьюзен Шин: [Су Ын] конкретно не занимался проблемами интеграции Кореи в международный порядок. Его видение было религиозным, и его миссия заключалась в том, чтобы напомнить своим соотечественникам, что сила заключается в возрождении традиционных ценностей». [6] Целью Донхака была защита людей, которых можно было бы считать патриотическими, но это не подразумевает национализма . Это была просто сеть последователей религиозных взглядов и ритуалов Су-уна. Более поздние лидеры начала 20 века действительно стремились к созданию современного корейского государства, прежде всего, посредством образования. Однако эти стремления в конечном итоге привели к ожесточенной конфронтации с японскими властями. [5] [33]
Крестьянские восстания в Кёнсане в 1862 году совпали с министерством Су Ына, однако подробный анализ обстоятельств показал, что они были ответом на коррупцию со стороны местных чиновников. О религиозном влиянии не упоминалось, а антифеодальная программа игнорировалась. [34]
С другой стороны, корейские власти Чосон неверно истолковали намерения Донхака. В заявлении правительства предупреждалось: «Эта штука, называемая Донхак, унаследовала все методы западного обучения, тогда как она изменила свое название только для того, чтобы сбить с толку и возбудить невежественные уши. Если она не будет наказана и не урегулирована в зачаточном состоянии в соответствии с законами страны, то откуда нам знать, что он постепенно не превратится в еще один Желтый Тюрбан или Белый Лотос ?» [7] Тайпинское восстание в Китае также продолжалось, когда был основан Дунхак, и по совпадению его лидер Хун Сюцюань умер 1 июня 1864 года, вскоре после Су-уна. [35]
Наследие
[ редактировать ]
После его смерти движение продолжил Чхве Шихён ( Хэволь , 1827–1898). Работы Су-уна были собраны в двух томах: «Библия доктрины Донхак» (на корейско-китайском языке, 1880 г.) и «Гимны озера Дракон» (на корейском языке, 1881 г.). [36]
В 1894 году жестоко подавленная крестьянская революция Донхак , которую возглавил Чон Бонджун (1854–1895), подготовила почву для Первой китайско-японской войны , в результате которой Корея оказалась под контролем Японии. [37] Хэволь избегал плена в течение четырех лет, но в конце концов был казнен в 1898 году. После этой катастрофы движение было радикально реорганизовано Сон Бён Хи ( Уям , 1861–1922), который модернизировал Донхак в соответствии с западными стандартами, о которых он узнал во время пятилетнее изгнание в Японии (под вымышленным именем). [38] Однако, когда один из его главных помощников выступил за аннексию Кореи Японией, Уям отлучил его от церкви и в 1905 году переименовал Донхак в Чхондогё . [39] Японские власти терпели Чхондогё, хотя считали его псевдорелигией. [40] После того, как Япония аннексировала Корею, Чхондоге и протестантские лидеры протестовали, и они были основным фактором Движения 1 марта 1919 года на начальном мирном этапе. [41] Хотя «Движение Первого марта» потерпело неудачу, члены «Чхондоге» продолжали активно участвовать во многих социальных, политических и культурных организациях до конца колониального периода. Однако сегодня в Южной Корее остался лишь небольшой остаток. В Северной Корее это просто номинальный компонент Рабочей партии. [42] Тем не менее, такие ученые, как сэр Мёнсук Мун, считали мировоззрение и этику Донхак особенно актуальными в 21 веке. [43]
Жизнь Су Ына была предметом фильма Стэнли Пака 2011 года «Страсть человека по имени Чхве Че У» (동학, 수운 최제우).
Работает
[ редактировать ]Его произведения были запрещены и сожжены после казни, но две канонические книги, одна прозаическая и одна поэтическая, были составлены и опубликованы позже Чхве Шихёном:
- Библия доктрины Донхак (동경대전, Дунцзин Дацюань, Тонгён Тэджон ) на корейско-китайском языке
- Гимны озера Дракона (용담유사, 龍潭遺詞, Ёнгдам Юса ) на корейском языке
- Опубликовано в Даньяне в июле 1881 г.
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Ким и Юн 2007 , стр. 55–57.
- ^ Шин 1979 , стр. 17–18.
- ^ Jump up to: а б Парк 2016 , с. 82.
- ^ Справочник Кореи (9-е изд.). Сеул: Служба зарубежной культуры и информации Кореи . Декабрь 1993 г., стр. 142–143. ISBN 978-1-56591-022-5 .
- ^ Jump up to: а б Калландер 2013 , с. ХХ.
- ^ Jump up to: а б Шин 1979 , с. 18.
- ^ Jump up to: а б с Калландер 2013 , стр. 81.
- ^ Jump up to: а б Ким и Юн 2007 , с. 56.
- ^ Jump up to: а б Бейрн 2019 , с. 5.
- ^ Калландер 2013 , стр. 39.
- ^ Бейрн 2019 , с. 19.
- ^ Калландер 2013 , стр. 40.
- ^ Калландер 2013 , стр. 41.
- ^ Шин 1979 , с. 6.
- ^ Калландер 2013 , стр. 154.
- ^ Бейрн 2019 , с. 28.
- ^ Jump up to: а б Ан 2001 , с. 160.
- ^ Бейрн 2019 , с. 25.
- ^ Бейрн 2019 , с. 41.
- ^ Бейрн 2019 , с. 97.
- ^ Бейрн 2019 , с. 123.
- ^ Бейрн 2019 , стр. 136–137.
- ^ Бейрн 2019 , стр. 160–161.
- ^ Калландер 2013 , с. ix.
- ^ Бэ 2020 , с. 14.
- ^ Шин 1979 , с. 11.
- ^ Чунг 2007 , стр. 49–52.
- ^ Ан 2001 , стр. 62–64.
- ^ Бейкер 2006 , с. 257; 265–266.
- ^ Шин 1979 , с. 14.
- ^ Калландер 2013 , с. 59, Карта 3.1.
- ^ Ким и Юн 2007 , стр. 56–57.
- ^ Янг 2013 , стр. 157–169.
- ^ Ким 2007 , стр. 993–1027.
- ^ Спенс 1996 , с. 325.
- ^ Бейрн 2019 , с. 6.
- ^ Калландер 2013 , стр. 117–121.
- ^ Янг 2014 , стр. 53, 62.
- ^ Янг 2014 , с. 79.
- ^ Бейкер 2015 , с. 19.
- ^ Уимс 1966 , стр. 72–73.
- ^ Янг 2013 , с. 52.
- ^ Луна 2017 , с. 258.
Источники
[ редактировать ]- Ан, Сан Джин (2001). Преемственность и трансформация религиозного синтеза в Восточной Азии. Азиатская мысль и культура, Том. 41 . Питер Лэнг. ISBN 9780820448947 .
- Пэ, Пёндэ (2020). «Сравнительный и исторический анализ раннего Донхака: межрелигиозный диалог между конфуцианством и католицизмом в Корее XIX века» . Религии . 11 (608): 608. дои : 10.3390/rel11110608 .
- Бейкер, Дон (2006). «Религиозная революция в современной корейской истории: от этики к теологии и от ритуальной гегемонии к религиозной свободе». Обзор корееведения . 9 (3): 249–275.
- Бейкер, Дон (19 июня 2015 г.). Создание священного и светского в колониальной Корее (PDF) . семинар по секуляризму в Японии. Университет Осло, Норвегия. стр. 1–37.
- Бейрн, Пол (2019). Су Ын и его мир символов: основатель первой коренной религии Кореи . Рутледж. ISBN 9780754662846 .
- Чунг, Киюл (2007). Концепция Донхака Бога/Неба: религия и социальная трансформация . Питер Лэнг. ISBN 9780820488219 .
- Калландер, Джордж Л. (2013). Спасение через инакомыслие: тонхакская иноверность и ранняя современная Корея . Гавайский университет Press. ISBN 9780824837167 .
- Ким, Сун Джу (2007). «Налоги, местная элита и сельское население во время восстания в Чинджу 1862 года» . Международный журнал корейской истории . 66 (4): 993–1027. JSTOR 20203239 – через JSTOR.
- Ким, Ён Чун; Юн, Сук Сан (2007). Священное писание Чондогё: Тонгён Тэджон (Великое писание восточного учения) . Университетское издательство Америки. ISBN 9780761838029 .
- Мун, старший Мёнсук (2017). «Донхак и бог Чхве, Че-у: через Тонгён Тэджон и Ёндам Юса» . Католическая теология и мысль . 79 : 218–260. дои : 10.21731/ctat.2017.79.218 . Проверено 25 июня 2021 г.
- Пак, Со Чжон (2016). «Философствующий Джиги至氣 Донхака東學» . Журнал конфуцианской философии и культуры . 26 :81–100 . Проверено 25 июня 2021 г.
- Шин, Сьюзен С. (1978–79). «Движение Тонгак: от просвещения к революции». Корейский журнал . 5 : 1–80 (не показано, цитируется по Beirne 2019).
- Шин, Сьюзен С. (1979). «Мысль Тонгака: корни революции» (PDF) . Корейский журнал . 19 (9): 11–19.
- Спенс, Джонатан Д. (1996). Китайский Сын Божий: Тайпинское Небесное царство Хун Сюцюань . WW Нортон. ISBN 9780393315561 .
- Уимс, Бенджамин Б. (1966). Реформа, бунт и Небесный путь . Издательство Университета Аризоны. ISBN 9781135748388 .
- Янг, Карл (2013). «На закате: Чэндогё в Северной Корее, 1945–1950» . Журнал корейских религий . 4 (2): 51–66. дои : 10.1353/jkr.2013.0010 . JSTOR 23943354 . S2CID 143642559 .
- Янг, Карл Э. (2014). Восточное обучение и небесный путь: движения Тонхак и Чондогё и закат независимости Кореи . Гавайский университет Press. ISBN 9780824838881 .
| Международный | |
|---|---|
| Национальный | |
| академики | |
| Другой | |
