Корейский шаманизм

Символ тэгук , олицетворяющий космос, часто изображается на внешней стороне куттанга или святилища в религии мусок .

Корейский шаманизм , также известный как мусок ( корейский : 무속 ; ханджа : 巫俗 ) или муизм ( 무교 ; 巫敎 ; Му-гё ), — религия из Кореи . Религиоведы классифицируют ее как народную религию и иногда рассматривают ее как один из аспектов более широкой корейской народной религии, отличной от буддизма , даосизма и конфуцианства . Не существует центральной власти, контролирующей мусок , и среди практикующих наблюдается большое разнообразие верований и практик.

Политеистическая мусок религия вращается вокруг божеств и духов предков. Центральное место в традиции занимают специалисты по ритуалам, большинство из которых женщины, называемые мудан ( 무당 ; 巫堂 ) или му ( 무 ; 巫 ). По-английски их иногда называли « шаманами », хотя точность этого термина спорна среди антропологов . Муданги чтобы служат посредниками между платящими клиентами и сверхъестественным миром, используя гадание, определить причину несчастья своих клиентов. Они также проводят ритуалы кут , во время которых предлагают еду и питье богам и духам или развлекают их рассказами, песнями и танцами. Кут может проходить в частном доме или в святилище куттанг , часто расположенном на горе. Муданги мансин делятся на региональные подтипы, крупнейшим из которых является или кансин -му , исторически доминирующие в северных регионах Кореи, чьи ритуалы предполагают, что они лично одержимы божествами или духами предков. Другой тип — сэсоп-му восточных и южных регионов, ритуалы которых предполагают медиумизм духа , но не одержимость.

Elements of the musok tradition may derive from prehistory. During the Joseon period, Confucian elites suppressed the mudang with taxation and legal restrictions, deeming their rites to be improper. From the late 19th century, modernisers – many of whom were Christian – characterised musok as misin (superstition) and supported its suppression. During the Japanese occupation of the early 20th century, nationalistically oriented folklorists began promoting the idea that musok represented Korea's ancient religion and a manifestation of its national culture; an idea later heavily promoted by mudang themselves. In the mid-20th century, persecution of mudang continued under the Marxist government of North Korea and through the New Community Movement in South Korea. More positive appraisal of the mudang occurred in South Korea from the late 1970s onward, especially as practitioners were associated with the minjung pro-democracy movement and came to be regarded as a source of Korean cultural identity.

Musok is primarily found in South Korea, where there are around 200,000 mudang, although practitioners are also found abroad. While Korean attitudes to religion have historically been fairly inclusive, allowing for syncretism between musok and Buddhism, the mudang have nevertheless long been marginalised. Disapproval of mudang, often regarded as charlatans, remains widespread in South Korea, especially among Christians. Musok has also influenced some Korean new religions, such as Cheondoism and Jeungsanism.

Definition

A mudang performing a kut ritual in Seoul, South Korea.

The anthropologist Chongho Kim noted that providing a definition of Korean shamanism was "really problematic". He characterised "Korean shamanism" as being a largely "residual" category into which all Korean religious practices that were not Buddhist, Confucian, or Christian were lumped. Scholars like Kil-sŏng Ch'oe and Don Baker have conversely presented Korean shamanism as just one facet of "Korean folk religion," the latter sometimes being called minsok chonggyo in Korean.

Korean shamanism has varyingly been labelled a vernacular religion, a folk religion, a popular religion, and an indigenous religion. It is a non-institutionalized tradition, rather than being an organized religion akin to Buddhism or Christianity. It has no doctrine, nor any overarching hierarchy, and is orally transmitted. It displays considerable regional variation, as well as variation according to the choices of individual practitioners. Over time, the tradition has displayed both continuity and change.

One of the terms commonly used to describe this religious tradition is musok ("mu folklore"), coined by the folklorist Yi Nŭnghwa. This term emerged during the Japanese colonial period and was used by the Japanese Governor-General in a judgemental fashion to describe rituals he deemed primitive, although it has since become popular with scholars and the Korean population. The Korean studies scholar Antonetta L. Bruno employed the capitalised term Musok as a name for the religion. Other terms that have been applied to it include mugyo, muijŭm, and mu. In Korea, the term misin ("superstition") is sometimes used for this religion, but is also applied to other religious and cultural practices like geomancy. While misin carries negative connotations in Korean culture, the term is sometimes used by mudang to describe what they do.

English language studies of the mudang have repeatedly referred to them as "shamans" and their practices as "Korean shamanism" since the late 19th century. Some Korean sources have rendered this English term as shyamŏnijŭm. Having been introduced into English from the Tungusic languages at the end of the 17th century, the term "shamanism" has never received a commonly agreed definition and has been used in at least four distinct ways in the English language. A common definition uses "shamanism" to describe traditions involving visionary flights to perform ritual tasks in a spirit realm, a practice not found in Korean traditional religion. Many scholars avoid the term "shaman" as a cross-cultural category altogether. While considering the term's applicability to Korean religion, Chongho Kim noted that its use as a blanket term was "often unhelpful", while the anthropologist Liora Sarfati described it as being "controversial" in the Korean context.Suk-Jay Yim suggested that the term mu-ism was more appropriate for the Korean religion than "Korean shamanism."

Prior to Christianity's arrival in the 17th and 18th centuries, Korean religion was rarely exclusivist, with many Koreans practising Buddhism, Daoism, Confucianism, and vernacular practices like musok simultaneously. Different religions were sometimes favored for different situations; Confucian rituals were for example primarily concerned with ancestor veneration and tended to be simpler and more regular, whereas the mudang would be brought in on rarer occasions. Korea has seen particular syncretism between musok practice and Buddhism; if asked, mudang will often identify as Buddhists. Mudang commonly worship Buddhist deities, while some Korean Buddhist temples venerate deities traditionally associated with musok. In contemporary South Korea, it remains possible for followers of most major religions (barring Christianity) to involve themselves in musok with little censure from fellow members of their religion. Meanwhile, mudang based in Europe have merged the tradition with New Age elements.

Terms and types of practitioners

A key role in musok is played by individuals whom the anthropologist Kyoim Yun called "ritual specialists who mediate between their clients and the invisible" forces of the supernatural. The most common term for these specialists across Korea is mudang, with Sarfati noting that this term "encompasses a variety of folk religion practitioners" across the peninsula. The term mudang can apply to a man or woman. Male practitioners are also commonly called paksu, although in the Seoul area, male practitioners have sometimes been called sana mudang (male mudang), while another term formerly used was kyŏksa. Although commonly used, the term mudang carries derogatory connotations in Korean culture and thus some practitioners avoid it. Other terms used in its place include musok-in, and the term mu. The Korean word mu is synonymous with the Chinese word wu Hanja: 巫, which defines both male and female shamans. Several modern mudang advocacy groups have adopted the term musogin, meaning "people who do mu." These modern advocacy groups have also described supporters as sindo (believers, Hanja: 信徒) or musindo (believers in the ways of mu, Hanja: 巫信徒).

A paksu, or male mudang, performing a ritual in South Korea

Mudang are often divided into two broad types: the kangsin-mu, or "god-descended" mu, and the sesŭp-mu or "hereditary" mu. The former engage in rituals in which they describe themselves as being possessed by supernatural entities; the latter's rituals involve interaction with these entities but not possession. The former was historically more common in the northern and central parts of the Korean peninsula, the latter in the southern parts below the Han River. The kangsin-mu tradition has since spread and by the late 20th century was dominant across South Korea, with its ritual costumes and paraphernalia being widely adopted. As Sarfati noted, the line between the sesŭp-mu and the kangsin-mu "is blurry", while Yun commented that dividing the mudang into distinct typologies "cannot explain complex reality." The sesŭp-mu are typically presented as inheriting the role in a hereditary fashion, although not all sesŭp-mu do so, while some kangsin-mu continue the role of a family member, as if maintaining a hereditary tradition.

Certain terms are commonly used for the mudang in particular regions. In Jeolla Province, the sesŭp-mu are often referred to as tanggol. On Jeju Island, the sesŭp-mu are typically called simbang; this was first recorded in the 15th century, used for mudang on the Korean mainland, but by the early 19th century was exclusively being used for practitioners on Jeju. The kangsin-mu are often referred to as mansin, a term meaning "ten thousand gods", and which is considered "less derogatory" than mudang.

There are also terms sometimes used for mudang but sometimes restricted instead to other types of Korean ritual specialist. The term yeongmae, describing a spirit medium, is sometimes used to describe separate practitioners from the mudang but is also widely seen as a synonym. Another term some mudang use to describe themselves is posal (bosal), originally a Korean term for a Buddhist bodhisattva, and which is favored more by female than male practitioners. Conversely, some mudang maintain that the term posal should be reserved for the inspirational diviners who are possessed by child spirits but who do not perform the kut rituals of the mudang.

Beliefs

Theology

Altar of a Sansingak, "Mountain God shrine". Mountain God shrines are often controlled by Buddhist temples. This one belongs to the Jeongsu Temple of Ganghwa Island.

Musok is polytheistic. Supernatural beings are called kwisin (the Korean colloquial term for "ghost"), or sin (the Korean colloquial term for "god" or "deity"). The mudang divide these beings into two main groups, the gods and the ancestral spirits, although may use the term sin for all of them.

Supernatural beings are seen as volatile; if humans do well by them, they can receive good fortune, but if they offend these entities then they may suffer. Devotees of these deities believe that they can engage, converse, and bargain with them. Each mudang will have their own personal pantheon of deities, one that may differ from the pantheon of a mudang they trained under. This individual pantheon is the chusin, and a mudang may add new deities to it during their career. Some of these will be considered guardian deities, each referred to as a taesin. These deities bestow myŏnggi upon the mudang, enabling the latter to have visions and intuition that allows them to perform their tasks.

Janggunsin

In Korean traditional religion, the deities are called janggunsin, and typically take human form. The pantheon of deities, which has changed over time, is termed sindang, with over 130 musok divinities having been identified. The deities can be divided into those embodying natural or cosmological forces and those who were once human, including monarchs, officials, and generals. Some derive from Daoist or Buddhist traditions and others are unique to Korean vernacular religion. They are deemed capable of manifesting in various material forms, such as through paintings or statues, or as inhabiting specific landscape locations, such as trees, rocks, springs, and stone piles. The anthropologist Laurel Kendall suggested that the relationship that mudang had with these spirit-inhabited sites was akin to animism.

Late Joseon period depiction of Hogu Pyŏlsŏng, goddess of smallpox

The highest deities are often deemed remote and little interested in human affairs. The governing god in Korean tradition, referred to as Hananim, Hanallim, or Hanŭnim, is deemed to rule the heavens but is rarely worshipped. Some of the more powerful deities can make demands from humans without any obligation to reciprocate. Other deities are involved in everyday human concerns and prayed to accordingly. Many of the deities desire food and drink, spend money, and enjoy song and dance, and thus receive these things as offerings. Spirits of the dead are thought to yearn for the activities and pleasures they enjoyed in life; spirits of military generals are for instance believed to like dangerous games. The associations of particular deities can change over time; Hogu Pyŏlsŏng was for instance a goddess of smallpox, but after that disease's eradication in the 20th century retained associations with measles and chickenpox.

Popular cosmological deities include Ch'ilsŏng, the spirit of the seven stars of the Big Dipper, who is regarded as a merciful Buddhist figure who cares for children. Yŏngdŏng is a goddess of the wind, popular in southern areas including Jeju. The mountain god, or mountain gods more broadly, are called sansin, or sometimes sansillyŏng, and are typically seen as the most important spirits of the earth. Sansin is typically depicted as a man with a white beard, blue gown, and accompanying tiger. Water deities, or yong, are dragons deemed to live in rivers, springs, and the sea. The most senior dragon is the Yong-Wang (Dragon King) who rules the oceans. Spirits of military generals are sinjang, and include the obang changgun, the generals of the five cardinal points. Among the sinjang are historical figures like Ch'oeyŏng, Im Kyŏngŏp, Oh, and Chang, as well as more recent military figures; around Inchon, various mudang have venerated General Douglas MacArthur as a hero of the Korean War.Child deities are tongja, while the Korean traditional cosmology also includes mischievous spirits called tokkaebi.

Village and household spirits

Two jangseung outside a Korean village, photographed in 1903

Villages traditionally had Jangseung, timber or occasionally stone posts representing two generals that guard the settlement from harmful spirits. On Jeju, these were constructed of volcanic rock and were respectively called the Harubang (grandfather) and Halmang (grandmother). Historically, villages would often hold annual festivals to thank their tutelary deities. These would often be seen by local men and reflect Confucian traditions, although sometimes mudang were invited to participate. In Korean society, rapid urbanisation has radically changed how people interact with their local deities.

Korean vernacular religion includes household deities, the chief of which is Sŏngju, the principal house guardian. Others include T'oju taegum, who patrols the precincts of the household, Chowang the kitchen spirit, and Pyǒnso Kakssi, the protector of the toilet. Keeping these entities happy was traditionally regarded as the role of the housewife, and is achieved through offering them food and drink. These informal rituals do not require the involvement of mudang, who would only be called in for special occasions.Pollution caused by births or deaths in the household are believed to result in Sŏngju leaving, meaning that he must be encouraged to return through ritual. Sŏngju may also require propitiation if expensive goods are brought into the home, as he expects a portion of the expenditure to be devoted to him.

Ancestral spirits are called chosang. Tutelary ancestors are termed tangju. Ancestors who may be venerated in musok rituals are broader than the purely patrilineal figures venerated in formal Korean ancestor veneration rites, the chesa. These broader ancestors may for instance include those from a woman's natal family, women who have married out of the family, or family members who have died without offspring. While both the musok rites and the Confucian-derived chesa entail communication with ancestors, only the former involves direct communication with these spirits, allowing the ancestors to convey messages directly to the living. Certain ancestral spirits can also form part of a mudang's personal pantheon.A personal spiritual guardian is the momju (plural momjusin). The momjusin of male mudang are usually deemed female; those of female mudang are typically male.

Mythology

See also: Chogong bon-puri

Korean shamanic narratives include a number of myths that discuss the origins of shamans or the shamanic religion. These include, the Princess Bari myth, the Gongsim myth, and the Chogong bon-puri myth. Origin myths are often called ponp'uri. These narratives have been extensively collected and studied by Korean scholars. During a kut ritual held for the dead, an epic ballad called the Tale of Princess Pari is often recited.

One of the common myths in Korean Shamanism is known as the Myth of Tangun. This myth refers to the belief that God would come from heaven. This would result in the earth and heaven being unified. God and human beings would be unified as well. Korean Shamanism believes that the goddess mother of earth is married to the heavenly God.

Birth and the dead

A common belief in Korean vernacular religion is that spirits of the dead wander the human world before entering the afterlife.After death, the soul must stand trial in court and pass through gates kept by the Ten Kings. At this court, the dead are judged for their conduct in life. The Ten Gates of Hell are regarded as places of punishment for the wicked, typified by grotesque and gory scenes. According to the Princess Bari narrative, Ascension from Hell to Paradise is possible through prayer and devotion.

The dead are regarded as intrinsically dangerous to the living as their touch causes affliction, regardless of whether they mean harm or not. Those who died prematurely or who feel their life was unfulfilled, such as grandparents who never saw their grandchildren, a first wife who was replaced by a second wife, those who died by drowning, and young people who died before they could marry, are all considered especially antagonistic to the living and thus particularly dangerous.Meddlesome ghosts are thought to often enter the house on a piece of cloth, clothing, or bright object.

If a person suffers a tragic or untimely death, it is believed that their soul hovers between life and death and can cause misfortune for their family; they thus need to be dealt with through ritual.Terms for wandering spirits include jabkwi and kaeksa, and mudang are deemed best suited for dealing with them, because they can determine what they want and tell them to go away.

On Jeju Island, since the late 1980s there have been public lamentations of the dead involving simbang to mark those killed in the Jeju uprising of 1948.

Morality and ethics

Korean custom places greater emphasis on the good of the group over the wishes of the individual.It has taboos and expectations, but no concept equivalent to the Christian notion of sin.

Practices

Central to musok rituals is a reciprocal transaction between humans and supernatural entities. These rituals are typically performance-focused, rather than being rooted in a prescribed liturgy, and can last for up to several days. Most musok rituals take place secretly and involve few participants, usually only the mudang and the clients who have commissioned them.

Mudang

Main article: Shinbyeong

A mudang photographed in the early years of the 20th century

The mudang are, according to their own beliefs, people who interact with the gods and the ancestors by divining their presence and will, performing small rituals to placate them and gain their favor, and oversee the kut rituals to feast and entertain them. Sarfati defined them as "practitioners of spiritual mediation" between the supernatural and human worlds, and noted that in mediating between worlds they are "liminal figures". According to Sarfati, the mudang communicate with supernatural beings "to decrease suffering and create a more harmonious life". Individual mudang can be regarded as having particular specialities.

Mudang operate as free agents, rather than members of an ordained clergy. For them, ritual is an economic activity, often being their full-time job, upon which they depend for their income. To achieve this, they must attract regular clientele, although some mudang nevertheless fail to earn a living through this ritual vocation. In modern South Korea, mudang have advertised their services in brochures, fliers, and newspapers, and more recently via the Internet. Yun observed that some "scholar-advocates" of musok took a "nostalgic view" that the mudang were "once purer than they are now," having degenerated under the impact of capitalism and modernisation into displaying a more materialistic and self-interested approach to their practice.

Male mudang often wear female clothing and makeup when performing rituals, reflecting their possession of a female monjusin. Female mudang may show an interest in smoking, drinking alcohol, and playing with bladed weapons, reflecting that they have a male monjusin. In Korean society, there have been persistent rumours about the toleration of homosexuality within musok practitioners.

Mudang sometimes work in groups. This has been observed among simbang on Jeju, as well as mansin in Seoul. In the early 1990s, for example, a feminist group in Seoul sponsored several mudang to perform a kut ritual for the aggrieved souls of Korean "comfort women". When an arsonist torched Seoul's historic Namdaemun Gate in 2008, several mansin performed a ritual to appease spirits angered by the act.

The tradition maintains that the deities bestow myŏnggi ("divine energy") on a mudang, allowing them to perform their ritual tasks successfully. In musok, divine favor must be gained through purification and supplication, prayer and pilgrimage.Korean shamans also experience shinmyeong (신명 (神明); "divine light"), which is the channeling of a god, during which the shaman speaks prophetically.Shinmyeong is also experienced by entire communities during the kut hold by the shaman, and is a moment of energisation which relieves from social pressure, both physical and mental.

Becoming a mudang

A paksu, or male mudang

Practitioners believe that, in order to encourage a person to become a mudang, the deities will torment that individual with misfortune, illness or madness. They often report fearful encounters with spirits prior to becoming mudang, for instance through dreams; these dreams and visions may reveal which deities the future mudang is expected to serve. This process is termed the sinŭi kamul ("the drought caused by the gods"), sinbyŏng ("spirit possession sickness"), or mubyŏng ("mu sickness"). One example of sinbyŏng was described by a famous model who became a mudang, Pak Mi-sǒn, who related how her experiences of partial paralysis and hallucinations resulted in her embracing the practice.

A common motif in the biographies of mudang is the claim that they encountered divine beings or spiritual guides while wandering in a wild environment. The mudang may be compelled by spirit voices or visions, or drawn by compulsion to go to a temple, shrine, or sacred mountain. By recounting these stories, mudang legitimate their calling to the profession. Many mudang claim that they never wanted to be one, and fight against the calling. Most mudang claim that they and their families resisted the calling due to its lowly status and social disapproval.

Once the person has accepted the calling, they must find an established practitioner who is willing to train them. They become this person's apprentice, the chagŭn mudang. Apprentices are usually aged over 18, although there are examples of children becoming apprentices. The apprentice of a mudang may be called their sinttal or sinddal (spirit daughter) if female, or sinadul (spirit son) if male. The mudang will be that novice's sineomeoni. The neophyte must ultimately perform an initiation ritual to open up malmun (the "gates of speech") that will allow them to receive the words of the spirits. This rite is called the naerim kut. It involves the neophyte performing the appropriate chants, dances, and oracles to invoke and convey inspiration from the deities. If the initiate fails to perform this correctly, with the deities failing to open their malmun, they will have to perform it again. Many mudang will perform multiple naerim kut before being recognised as properly initiated practitioners. Those mudang who have failed to learn how to deal with supernatural entities correctly are sometimes called ōngt'ōri by other practitioners.

Among the hereditary sesŭp-mu tradition, the teachings were not always passed from mother to daughter but sometimes involved the practitioner adopting an apprentice. Thus, sesŭp-mu like the Jeju simbang learn their trade by observing more experienced practitioners. In early 21st-century Jeju, many simbang have been recorded as not wanting their children to follow them into the profession.When mudang die, their ritual paraphernalia is sometimes burned or buried so as to sever any connection between their deities and their surviving family.

Clients of the mudang

The mudang Oh Su-bok, mistress of the dodang-gut of Gyeonggi, holding a service to placate angry spirits of the dead.

Serving private clients is the core practice for most mudang, even those who have built celebrity status through their performance of staged kut. In some areas, including Jeju, clients are called tan'gol. Clients seek solutions to their practical problems, typically hoping that the mudang can ascertain the cause of misfortune they have suffered. Common reasons for doing so include recurring nightmares, concerns about a child getting into university, financial woes, business concerns, or physical ailments. Some clients turn to the mudang after being dissatisfied with the diagnosis or treatment administered by medical professionals.

A client will often arrive, greet the mudang, and then engage in an introductory conversation. Through this, the mudang will hope to ascertain more about the client and their problems. The mudang then uses divination and trance visions to determine the source of their client's trouble; in musok, it is neglecting ancestors and gods that is seen as the primary cause of human affliction. The mudang may then try to convince their client of the need for an additional ritual.

Although both sexes are among the clients of mudang, most clientele are women. From his fieldwork in the 1990s, Chongho Kim found that most of the clients were "older women", particularly in their late fifties and early sixties. In that same decade, Kendall noted that most clients in the area of Seoul and its environs were small entrepreneurs, such as owners of small companies, shops, and restaurants. Sarfati noted that in the 21st century, many young people turned to mudang as part of a spiritual search or for counselling. Clients do not generally regard themselves as being committed exclusively to musok, and may primarily visit Buddhist temples or Christian churches. Many mudang themselves believe that their rituals will be pleasing to the spirits regardless of the client's personal beliefs. On occasion, a busy client will not attend the kut they have sponsored.

If the ritual fails to produce the desired result, the client may speculate that it was because of a bad performer, errors in the ritual, the presence of a ritually polluted attendee, or a lack of sincerity on their part. If the client feels the mudang has not successfully solved their problem, they may turn to another mudang. They may be disappointed or angry at this failure given their substantial financial investment; in some rare cases clients have sued mudang. The payment of money is often a source of mistrust between clients and mudang. Concerns about money are heightened by the lack of an "institutional buffer" between the client and ritual practitioner, such as a temple or church.

Altars and shrines

A 19th-century musindo painting of a sansin (mountain spirit), on display at the Brooklyn Museum; images like this often appeared on altars

Most musok rituals center around altars, places for mudang to engage with supernatural beings. If in a client's home, the mudang will often establish a temporary altar. If at a shrine, the altar will often be a stone or an old tree. The mudang will also typically have a shrine in their home in which they host various gods and ancestors. These shrines are called sinbang, harabŏjiŭibang, or pŏptang, and each may have idiosyncratic elements.

This home shrine may include paintings of deities, called musindo, taenghwa, musokhwa, or sinhwa. These paintings are particularly important in the musok traditions of Seoul and of the northwest provinces Hwanghae and P'yǒngan; they were traditionally not found in parts of the south. When included they are usually considered the most important objects present, and hang above the altar. They are regarded as seats for the deities, literally manifesting the latter's presence rather than just visually depicting them, an idea similar to those found across much of Asia, as in Buddhism and Hinduism. As well as being invited to inhabit a painting, a deity may also be petitioned to depart it; they are sometimes believed to leave of their own accord, for instance if they abandon a mudang who keeps the image.

Musindo paintings range from being crude to more sophisticated. Traditionally they use colors associated with the five directions (오방색; obang saek): red, blue/green, yellow, white, and black. Painters who produce musindo are traditionally expected to adhere to standards of purity while producing these artworks, bathing beforehand and refraining from eating fish or meat. Since the 1970s, musindo have commonly been produced in commercial workshops, although a small number of traditional artists remain in South Korea. After a mudang's death, their musindo were often ritually de-animated and then burned during the 20th century. Some musindo have been donated to museums; certain musok practitioners believe that the deity leaves the image if that occurs.

Also present may be sinsang, or deity statues made of wood, plastic, clay, straw, or metal. Deities may instead be represented by a white piece of paper, the kŭlbal or kŭlmun, onto which the entity's name is written in black or red ink. In musok, the deity may also be seated in physical objects, including stones, clothing, coins, dolls, or knives, and which may be concealed from view, for instance being wrapped within cloth or inside a chest. Some mudang also include images of Buddhist deities on their shrines.

Shrine in the kuttang at Ansan, featuring statues of various deities.

Also present will typically be candlesticks, offering bowls, and incense pots. The home altar will often be dominated with bright, primary colors, in contrast to the muted earth tones which traditionally predominated in Korean daily life. The mudang's altar will also often be a place to store or display their ritual paraphernalia, such as costumes. It may also include toys or dolls to amuse the child gods.

Mudang typically bow when entering a shrine-room. Offerings to the deities will be placed on this home shrine. Some offerings, such as cooked rice, fruit, and water, may be changed daily; other offerings, such as sweets, cigarettes, and liquor, may be replaced more infrequently. Mudang hold that they provide offerings to these deities in thanks to the work that these entities have brought them; a large assortment of offerings can thus give the impression that the mudang is financially successful. Worshipping the deities daily sustains their ongoing favor. Clients of the mudang may place offerings at this shrine as well as the mudang themselves.

Deities are often believed to be present in all houses. Historical accounts often reference the presence of earthen jars (tok, hangari, tanji) filled with grain, or smaller baskets or pouches, as offerings to household deities and ancestors. This practice was declining in South Korea by the 1960s and 1970s. By the latter decades of the 20th century, cardboard boxes had become common receptacles for these household offerings.

Kuttang and pugundang

The Kuksadang shrine is located on Inwang Mountain, Seoul; Kendall noted that many mudang "regard the Kuksadang as Korea's premier kuttang."

Shrines at which musok rituals are performed are called kuttang or kut dang (굿당) and, in South Korea, are typically located on mountains. Shrines dedicated to significant tutelary spirits are known as tang or pugundang, and were historically often the foci for local cults, such as those devoted to apotheosised heroes.Kuttang will often be identified on the exterior by a t'aegŭk symbol, a circular swirl of red, blue, and yellow that symbolizes the cosmos. The main ritual room is called the kut bang, and often contains a table on which offerings are placed. Mudang often rent a kuttang to perform their rituals, especially if they do not have the room for such rites in their home.

Some kuttang are regarded as being located at especially auspicious places, at an area below a mountain, the myŏngdang, where positive spiritual energy is thought to congregate. Practitioners often also believe that deities encourage followers to choose specific locales for the placement of kuttang via dreams. Kuttang sometimes move over time. The Kuksadang, which Kendall described as "Seoul's most venerable kuttang", for instance was originally on South Mountain, before being displaced by a Shinto shrine during the Japanese occupation of Korea and then moved onto Inwangsan, a mountain to the north of the city. The growing urbanisation of South Korea since the late 20th century has meant that many are now surrounded by other buildings, sometimes including other kuttang. The increasingly cramped nature of Korean urban living may have encouraged the increasing popularity of kuttang in isolated locations like mountains.On Jeju Island, various villages have more than one shrine; new village shrines have been established on Jeju during the early 21st century.

Kuttang are often run as a business. It is unclear exactly when they began renting themselves out as spaces for mudang to use, although it has been argued that it was in the later years of the Joseon period. The kuttang will have a shrine keeper, who may be a mudang themselves. Other staff based there may include musicians called chaebi, kitchen staff to prepare food for kut rituals, and a maid called the kongyangju who is an intended mudang but who has not yet undergone their initiation ritual. As well as spaces for ritual, these kuttang can also provide places for networking, where mudang can witness the rituals of other practitioners and observe different regional styles.

Kut rites

Main article: Gut (ritual)

Diorama of a kut inside the National Museum of Korea, Seoul

The central ritual of the mudang is called kut. These are large-scale rites, characterised by rhythmic movements, songs, oracles and prayers. They are the only rituals in traditional Korean religion believed to give supernatural entities the ability to speak directly to humans, and are meant to create welfare, promoting commitment between supernatural beings and humankind. There is regional diversity in the styles of kut, although some mudang mix these different styles, with each kut displaying features unique to its particular circumstances.

A kut is sponsored for a specific purpose. A kut may be arranged due to an illness, domestic quarrel, or financial loss. The purpose of a kut is to get the supernatural beings to communicate, expressing what it is that they want and why they are angry. In the 21st century, it has become increasingly common to sponsor a kut to mark a new financial venture, such as the opening of a mall or an office building. As well as being performed for clients, the mudang will sometimes perform these rituals for their own personal reasons; in the 1990s, for instance, the prominent mudang Kim Kŭm-hwa performed a kut for Korean reunification.

The fee charged varies between mudang and the circumstances of the rite. However, a kut is usually very expensive for the client of a mudang; based on his fieldwork in 1990s, Chongho Kim noted that a kut in Seoul typically cost between 2 and 5 million won, whereas in the rural area of Soy it cost between 300,000 and 2.5 million won. The precise fee may be negotiated between the mu and their client, sometimes involving haggling. This will usually be agreed at a pre-kut consultation. As well as paying for the mudang's time, the fee also covers the wages of any assistants and the costs of material used in the rite; it may also reflect the years of training they have undertaken to be able to perform these rituals.

A kut held on Jeju Island in 2006.

The kut is usually held in private, and few have a larger audience than the direct participants, although there are instances where those paying for a kut will invite neighbors to observe. These rituals are typically regarded as unsuitable for children to attend. Often it will take place outdoors and at night, in an isolated rural location, at a kuttang shrine rented for the occasion, or in a private home, either that of the mudang, or that of their client. Setting up the kut may involve not only the mudang but also their apprentices, assistants, musicians, butchers, and cooks. Preparing and decorating the space is deemed a meaningful part of the ritual process, with those setting it up often concerned so as not to offend the spirits.

Colorful paintings of the gods will often be brought into the space where the kut is to be performed; this is not part of the kut performed by Jeju simbang. God paintings are usually paper, although in modern contexts are sometimes polyester, ensuring that they are resistant to rain and tearing. Other practitioners regard the use of polyester images as a corruption of tradition. These images are then often hung on a metal frame. In Taejŏn City and Ch'ungch'ŏng province, a traditional practice involves decorating the ritual space with handmade mulberry paper cut into patterns. Various ritual items may be included in the kut ritual, including swords, the samjichang, a drum, drum stick, and the spirit stick. The samjichang is a three-pronged spear. The chukwonmun is a prayer card used in the kut onto which information like the name of the client may be written. The chukwonmun may then be attached to a drum.

Offerings at the kut

A kut performed in South Korea in 2007, showing the offering of meat to the spirits

At kut, food is offered to the spirits. This will often include fish, rice, tteok rice cakes, eggs, sweets, nuts, biscuits, fruit, and meat. Some of this food will be cooked, some will be offered raw. To provide meat, animal sacrifice occurs at most kut, although is rare in televisual, cinematic, and museum depictions of these rites. A cow or pig killed for the purpose may be butchered in the shrine room; the carcass may be impaled on the trident; if it fails to balance, then this is seen as evidence that the deities do not accept the offering.When the ritual is intended to invoke Buddhist spirits, the food offerings may be vegetarian; offering these entities meat would offend them. Food offerings may also be set out at the side for wandering spirits who are attracted by the ritual, an act designed to avoid mishaps they could cause.

Offered alongside the food will often be alcoholic drinks, typically soju, as well as non-food items like incense, cloth, money (both real and imitation), and paper flowers. The color of the flowers may indicate to whom they are offered; pink for the spirits of military generals, white for Buddhist deities, and multi-colored for ancestral spirits. The material used for the kut will often be bought in a manmulsang shop, which specialises in traditional religious paraphernalia. In modern South Korea, the ritual paraphernalia used is often of poor quality because it is intended to be burnt following the ceremony.

These may be placed on offering tables; one table will be the halabeoji sang, devoted to the musok gods, while the other table will be the jasang sang, devoted to ancestral spirits. The mudang will often perform divination to determine if the offerings have been accepted by the supernatural beings. It is considered important for the person giving these offerings to do so with sincerity and devotion, with the mudang undertaking a form of divination called "weighing the sincerity" (chŏngsŏng kŭllyang) to determine if this has been the case. The emotional influence on the audience is considered evidence of its efficacy.

During the ritual, attendees may be expected to give additional offerings of money to the mudang, often while they are possessed, intended as thanks both to them and to the spirits. These offerings, given in addition to the ritual fee, are called pyŏlbi or kajŏn. Any real money presented as offerings to the deities will be taken by the mudang.Much of the food assembled for the kut will then be distributed and consumed by the attendees at the end of the ritual, having been charged by auspiciousness by its involvement in the rite. Attendees may distribute some of this food to non-attendees once they get home; they may also set some aside to feed any wandering spirits that might have followed them from the kut. In some kut, especially those held at kut dang shrines, food will also be left to decay.

Performance at the kut

A janggu drum, on display at the National Museum of Korea in Seoul

The ritual begins with the mudang inviting supernatural entities to the altar, after which they set out to entertain them. Music will often be involved in the kut.Musical instruments typically involved in kut include cymbals, hourglass-shaped drums called changgu, and a gong. Also sometimes featured is a pipe, the p'iri. The kut will often begin with drumming. The mudang will often dance to the beat of the drums, often swirling in circles, something believed to facilitate the possession trance. They may hold short sticks to which white paper streamers are attached; this device is intended to help channel the spirits into the mudang's body.

The language used by a mudang during their rite is called mudang sori ("mudang's sounds"), and is often deliberately archaic. The songs or chants employed are called muga, with each practitioner having their own personal repertoire, largely inherited through oral tradition. As well as traditional folk songs, some mudang have sung pop songs to entertain the spirits.Incantations and ritual words for communicating with the spirit are called chukeon. The mudang will often recite mythological stories during the ritual, something deemed to contribute to its efficacy. These may be recited in full at a longer ritual or in condensed form for a shorter one. There may be breaks during the kut, for instance giving time for the participants to eat.

The mudang may also carry a fan and brass bells; Sarfati commented that these bells were "a central symbol of musok", and their purpose is to attract the attention of the spirits.

The costumes worn for these rituals are called sinbok. These colorful outfits resemble those documented from the 19th and early 20th centuries, and may involve a hanbok. The mansin may distinguish themselves from their assistants by having their hair in the Tchokchin mŏri style.For the kut, the mudang will dress in clothes representing the deities, with different deities associated with different items of clothing. They may change outfit over the course of the kut to reflect the different entities possessing them. This is not a practice that the sesup mu engage in.

Палочки с белыми бумажными лентами используются мансинами для направления духов в свое тело.

Во многих кутах также используются клинки чакту , предметы, символизирующие храбрость одержимых духов-воинов. The mudang may stab themselves in the chest with the knives, проведите лезвием по языку, или прижмите его к лицу и рукам. Верховая езда на ножах называется джакдугэори и предполагает, что мудан ходит босиком по перевернутому лезвию ножа, иногда говоря на гунсу , или одержимой речи. Практикующие утверждают, что именно духи не позволяют мудангу порезаться лезвием. и способность совершать такие опасные действия без вреда рассматривается как свидетельство эффективности обряда. Некоторые практикующие признают случаи, когда их порезали лезвия. Джакдугеори стал ожидаемой частью постановочного или кинематографического кута .

Фаза владения происходит в кульминационный момент ритуала. В некоторых традициях при кут муданг этом стоит на глиняном кувшине. Термин син-наэрим (нисхождение духов) описывает обладание мансином , намеренное в значительной степени контролируемое. Овладение речью называется конгсу ; будет произносить слова обладающего существа собравшимся людям Затем мудан . В течение кута мансин . может быть одержим рядом различных сверхъестественных существ На Чеджу симбанг даст голос духам. Юн отметил, что «так называемой средней речи симбанга » обычно не хватает «драматической интенсивности» сообщений, передаваемых кансин-му . Сущности, обладающие мудангом , обычно дают советы спонсору ритуала и другим участникам. Сверхъестественные существа часто рассказывают, что, если бы кут был проведен раньше, несчастье не постигло бы человека, спонсирующего кут .

Заключительная фаза кута включает в себя изгнание вызванных духов, часто путем сжигания бейджей с именами, джосанг от («одежда для предков») или ткани, соломенной обуви и искусственных денег. Ближе к концу кута изгоняются собравшиеся блуждающие духи. талисманы могут быть розданы участникам, и, наконец, муданги снимут свою церемониальную одежду.

Стили кута

Кконмаджи кут цветочного приветствия или кут — это ежегодный обряд, проводимый мудангом, чтобы развлечь и накормить своих богов, предков и клиентов. Син кут совершаются в благодарность божествам и предкам за дарование му их духовной силы и, следовательно, средств к существованию. Считается, что они возвращают этим сверхъестественным существам часть заработанного му. Син кут иногда может длиться 10 дней. Бёнг кут — ритуал изгнания злых духов, иногда из человека. Иногда это связано с тем, что дух загоняет его в бутылку.

Чесу кут приносит удачу, а ухван кут – исцеление. Чиноги кут совершается, чтобы отправить предков в добрую загробную жизнь. Мичин кут проводится для человека, страдающего психическими заболеваниями, которого часто считают одержимым одним или несколькими духами. Экзорцизмы часто включают в себя бросание остатков еды, иногда в больного человека. Одержимому духу предлагают еду, чтобы побудить его уйти. Ча коса исполняется в честь духа нового автомобиля и становится все более популярным по мере роста числа владельцев автомобилей в Южной Корее в конце 20 века.

Исторически сложилось так, что кут мог иметь развлекательную ценность, когда других заведений было мало. С последних десятилетий 20-го века кут , исполняемый в первую очередь в развлекательных целях, а не по религиозным причинам, называется кут гонён . Некоторые практикующие, практикующие и то, и другое, проводят между ними четкое различие. хотя многие муданги до сих пор считают постановочный кут настоящим взаимодействием с духами. , исполняемые в музеях или на городских фестивалях, Эти куты часто проходят на возвышениях в окружении сидящей публики. обычно привлекают журналистов, ученых и фотографов. Постановочные кут часто посвящены общим причинам, таким как национальное процветание; иногда еда, подаваемая в качестве подношения, оказывается поддельной. Они часто привлекают фольклористов или других ученых, которые объясняют ритуал аудитории. в то время как участники часто будут одеты в общую форму, чего нет в частной одежде . Муданг может рассматривать эти инсценированные ритуалы как возможность привлечь новых потенциальных клиентов. выкладывание видео с их совершением подобных обрядов в социальные сети и на YouTube .

Кут конгён часто исполняются из-за их художественной ценности. К 2009 году правительство Южной Кореи признало десять региональных стилей кут частью нематериального культурного наследия страны , и в том же году одна из этих традиций — кут Юндон, исполняемый в храме Чилмори на Чеджу, — была добавлена ​​в ЮНЕСКО . Репрезентативный список Нематериальное культурное наследие человечества .

Очищение

Чистота тела и ума – это состояние, необходимое для участия в ритуалах. Очищение считается необходимым для эффективного общения между живыми людьми и предковыми формами. Перед выполнением любого кута алтарь всегда очищается огнем и водой как часть первого гори самого ритуала. Белый цвет, широко используемый в ритуалах, считается символом чистоты. Очищение тела производится сжиганием белой бумаги.

и

В религии мусок камни, источники и деревья сонанг можно считать духовно могущественными. Последние деревья можно обозначить, прикрепив к ним полоски ткани или бумаги.

Сады Самсонгун , храм поклонения Хванину , Хваныну и Дангуну .

В историях, связанных с мудангом , горы часто представляются как места священного присутствия, так и места, связанные с истоком традиции муданг . Считается, что каждая выдающаяся гора имеет определенного горного духа, который правит ею. На уровень духовной силы горы влияют не только связанные с ней божества, но и энергия ки (эквивалент китайской ци ), которая там присутствует. эта ки Считается, что течет по маек («венам») через горный ландшафт; они могут быть нарушены дорогами или другим строительством. Таким образом, считается, что потенциал этих гор снижается на фоне растущей урбанизации и туристического доступа. В Корее эта традиционная геомантия называется пунгсу и похожа на китайский фэншуй .

Паломничества к горным святыням определенных божеств издавна были частью корейской народной религии. Некоторые муданги готовятся к этим паломничествам, воздерживаясь от употребления мяса, рыбы или яиц, и совершают омовение перед отъездом. По прибытии к святыне паломник поклонится и принесет подношение. Горные пейзажи регулярно привлекают мудангов , которые считают их местами, концентрирующими могущественных божеств и способствующими видениям. Они также рассматриваются как места для пополнения своей «светлой энергии» ( мёнги ). Муданг будет совершать подношения не только в горах, но и у источников и деревьев-хранителей по пути . Те, кто достигает вершины горы, часто добавляют камешек в пирамиду из камней, этой горы чтобы умилостивить сансин . Неправильное совершение паломничества может расстроить сансина и вызвать возмездие этого духа.

В исторические периоды горные паломничества муданга обычно были редкими событиями, хотя улучшение транспорта означало, что к 1990-м годам они стали гораздо более регулярными явлениями в Южной Корее. Самая священная гора для муданга — гора Пэкту , расположенная на северной границе Северной Кореи с Китаем. Считается, что благодаря этому Ки передается ко всем остальным горам полуострова. Согласно легенде, это также место рождения Тангуна, национального предка и первого муданга . С 1990-х годов муданги из Южной Кореи ездили в Китай, чтобы совершить паломничество к этой горе.

Талисманы и гадание

Важным компонентом роли муданга является изготовление талисманов, называемых пуджок ( пуджок ), которые представлены как приносящие владельцу удачу. Эти пуджок часто основаны на хандже, корейских версиях китайских иероглифов. Их можно раздать участникам в конце обряда. Клиенты часто прикрепляют их к внутренним стенам своего дома.

Гадание называется джом . Одна из форм гадания, иногда выполняемая во время других ритуалов, предполагает, что человек выбирает один из свернутых шелковых флагов; цвет выбранного флага затем интерпретируется как имеющий значение для этого человека. Зелёные и жёлтые флаги часто считаются признаком неудачи. а красный считается благоприятным. Стиль гадания мугури предполагает бросание на поднос риса и монет.

В корейской народной религии также есть специалисты по ритуалам, которые выполняют гадания и изготавливают амулеты, но не участвуют в кут ритуалах , таких как муданг .

История

Подробные отчеты о ритуалах муданг до современного периода редки. а тот факт, что традиция передается устно, означает, что исторические процессы трудно проследить.

Предыстория

Некоторые историки утверждают, что мусок имеет общее происхождение с другими традициями, называемыми «шаманскими» в некоторых частях Северной Азии, что предполагает общее происхождение в доисторические времена. Корейский шаманизм восходит к доисторическим временам, еще до появления буддизма и конфуцианства, а также влияния даосизма в Корее. Остатки храмов, посвященных богам и духам, обнаружены на вершинах и склонах многих гор полуострова.

Шаманизм можно проследить до 1000 г. до н.э. С тех пор эта религия стала частью культуры Корейского полуострова. «Исторически корейский шаманизм (мусок) представлял собой устно передаваемую традицию, которой осваивали в основном неграмотные женщины низкого ранга в неоконфуцианской иерархии». Однако несколько записей и текстов документально подтверждают происхождение корейского шаманизма. Одним из таких текстов является Вэй Ши , который восходит к третьему веку шаманизма. В китайских династических историях упоминается важность назначенных шаманов среди ранних религиозных практик в Японии, но не в Корее. Таким образом, кореевед Ричард Д. Макбрайд утверждает, что нешаманы могли практиковать «под своим руководством». Очевидно, история корейского шаманизма остается загадкой. Однако иностранные религии, в том числе христианство , буддизм , конфуцианство и даосизм, оказали влияние на развитие корейского шаманизма.

Развитие корейского шаманизма можно разделить на разные группы. Первая категория включает в себя простое преобразование. В этой трансформации влияние практик и верований других религий на корейский шаманизм было поверхностным. Вторая категория передачи была синкретической. Эта категория предполагает включение шаманизма в практики и верования других культур, включая конфуцианство, христианство, даосизм и буддизм. Эти религии имели разную степень влияния на корейский шаманизм. Третья категория предполагает формирование новых религий путем смешения верований и практик шаманизма с верованиями и практиками других доминирующих религий.

Хотя многие корейцы обратились в буддизм, когда он был завезен на полуостров в IV веке и принят в качестве государственной религии в Силле и Корё , он оставался второстепенной религией по сравнению с корейским шаманизмом.

Термин му XII века впервые упоминается в «Исангкугджипе» . Он также появляется в Самгук Саги того века. Использование изображений божеств- мусок , висящих на стене, впервые зафиксировано с 13 века.

Корея Чосон

См. Также: Мисин тапа ундонг

На смену королевству Корё пришла династия Чосон, в которой усилились правительственные преследования муданов . Конфуцианство было доминирующей идеологией в Корее Чосон, способствуя этим подавлениям; более поздние историки утверждали, что это было связано с желанием элиты получить больше власти, бросая вызов соперникам своей конфуцианской системе. Конфуцианцы признавали существование духов, вызываемых в обрядах муданга . но утверждал, что существуют более эффективные способы борьбы с этими сверхъестественными существами. Они считали ритуалы мусок неподобающими. критикуя присутствие представителей обоих полов вместе в среде, где употребляли алкоголь. Корейские ученые -неоконфуцианцы использовали уничижительный термин Омса для обозначения неконфуцианских церемоний, среди которых они считали ритуалы муданг одними из самых низких.

Мудан ( исполняет кут на картине «Мунё синму» в 무녀신무 , 巫女神舞 ), написанной Шин Юнбоком 1805 году.

Во времена династии Чосон мудан принадлежал к одной из восьми групп изгоев, изгнанных из столицы. Законодательство Кёнгукдэджона предписывало публично наказывать 100 ударов плетью каждому, кто уличен в их поддержке. Это преследование может оказаться смертельным; в крайнем случае, муданга обезглавили в 1398 году. В ходе часто упоминаемого инцидента губернатор Чеджу И Хёнсан инициировал чистку симбанга на острове в 1702 году, разрушив 129 святынь. взимались налоги На ритуалы муданга , чтобы препятствовать этой практике, но также и для увеличения доходов правительства; эти налоги оставались в силе до реформ Кабо 1895 года. В то время как правительство преследовало мудангов , они также обращались к ним в чрезвычайных ситуациях, таких как эпидемии, засухи и голод. Нескольким мудангам был разрешен доступ в королевские дворцы, где для их использования было отведено несколько построек.

К концу XIX века многие корейские интеллектуалы, жаждущие модернизации, стали рассматривать мусок как суеверие, которое следует искоренить; они все чаще называли это термином мисин («суеверие»). Эти идеи были поддержаны The Independent , первой местной газетой Кореи. Многие из этих интеллектуалов были христианами, поэтому считали духов муданга злыми демонами . В 1896 году полиция начала репрессии, арестовав Муданга , разрушив святыни и сожгя атрибуты.

Японская империя вторглась в Корею в 1910 году. Во время японской оккупации оккупанты пытались включить мусок или заменить его в состав государственного синтоизма . Японский колониальный генерал-губернатор Чосен представил мудан как свидетельство корейской культурной отсталости - подход, призванный узаконить японское имперское правление. Усилия Японии по подавлению этой традиции включали Движение за совершенствование разума, возникшее в 1936 году. Корейская элита в значительной степени поддерживала эти подавления по ряду причин, одна из которых заключалась в том, чтобы продемонстрировать корейский культурный прогресс японцам, оккупировавшим Корею.

Именно в этом колониальном контексте ученые разработали идею о том, что муданги являются продолжателями древней корейской религии и, таким образом, представляют собой духовное и культурное хранилище корейского народа. Под влиянием западного использования термина «шаманизм» как межкультурной категории некоторые корейские ученые предположили, что традиция мудан произошла от сибирских традиций. Японский ученый Тории Рюдзо предложил муданг как пережиток изначального синтоизма , оба из которых произошли от сибирского «шаманизма». Эти идеи были развиты корейскими учеными-националистами Чхве Нам Соном и И Нунгхва в 1920-х годах. Чоэ перевернул структуру Тории, подчеркнув примат древней корейской традиции над японской как носителя сибирской религии. в то время как И пропагандировал традицию мудан как остаток того, что он называл сингё («божественными учениями»), имея в виду исконную корейскую религию, утратившую свою чистоту с приходом конфуцианства и буддизма. В то время корейская элита по-прежнему настороженно относилась к этой новой позитивной переоценке.

война

в мире Ким Ком Хва стал одним из самых известных муданов с 1980-х годов.

Ситуация для Мусока ухудшилась после разделения Кореи и создания северного социалистического правительства и южного прохристианского правительства . Корейская война и последующая урбанизация корейского общества привели к тому, что многие корейцы стали перемещаться по полуострову, что повлияло на особые региональные традиции муданга . Многие муданги из Хванхэ (в Северной Корее) переселились в Инчхон (в Южной Корее), оказав мусок . , например, сильное влияние на тамошних Эта миграция означала, что к началу 21 века кансин-му все больше доминировала в таких областях, как Чеджу, где исторически преобладала сэсоп-му , что порождало соперничество между двумя традициями.

В Северной Корее подавлялась большая часть официальной религиозной деятельности. с мудангом , названным частью «враждебного класса». В Южной Корее христианство быстро распространилось с 1960-х годов, став доминирующей религией страны к 21 веку. Южнокорейский лидер Ли Сын Ман основал Син Сэнхваль Ундонг («Движение за новую жизнь»), которое разрушило многие деревенские святыни. Эта политика продолжилась в рамках «Сэмаул Ундонг » («Движение нового сообщества») его преемника Пак Чон Хи , что привело к всплеску полицейского подавления муданга в 1970-х годах. В ответ Мудан сформировал «Тэ Хан Сонгконг ёнсин ёнхап-хо» (Корейскую федерацию шаманов «Победа над коммунизмом») для продвижения своих интересов, ее название отражает широко распространенную антикоммунистическую атмосферу в южнокорейском обществе. Такое прямое преследование прекратилось после убийства Пака в 1979 году.

Популяризация фольклорных исследований в 1970-х годах привела к тому, что представление о мусоке как древней корейской традиции получило признание среди растущего числа образованных южнокорейцев. В 1962 году Южная Корея приняла Закон о защите культурных ценностей, который признал исполнительское искусство нематериальным культурным наследием ; некоторые фольклористы использовали это, чтобы защитить муданг . Во второй половине 20-го века ритуалы муданг все чаще возрождались как форма театрального представления, связанного с сохранением культуры и туризмом. Начиная с 1980-х годов правительство Южной Кореи объявило некоторые муданги культурными сокровищами человечества. Одним из самых известных примеров был Ким Гым Хва (Kim Kŭm-hwa), который с 1980-х годов выступал перед зарубежными антропологами, гастролировал по западным странам и снимался в документальных фильмах. Отражая представление о мусоке как о важной части культурного наследия Кореи, кут был изображен на южнокорейской почтовой марке, а элементы мусока были включены в Сеульский фестиваль олимпийских искусств 1988 года и инаугурацию президента Но Тэ У в 1988 году . Картины божеств мусок стали все более коллекционными в 1980-х и 1990-х годах.

К мудангу часто относились благосклонно в рамках минджунг продемократической кампании (Движение народной культуры) в Южной Корее 1970-х годов; несколько мудангов принимали активное участие в движении и стали символами его борьбы. Также были сформированы правозащитные группы для продвижения дела му , стремясь представить эту традицию как сердце корейской культуры, в то время как в 1980-е годы Муданги начали писать о себе книги. Муданг также адаптировался к новым технологиям; с 1990-х годов они все чаще использовали Интернет для рекламы своих услуг, в то время как изображения муданга получили широкое распространение на южнокорейском телевидении в 2010-х годах. Эта растущая культурная известность улучшила социальный имидж муданга .

С начала 19 века возник ряд движений по возрождению или новаторству традиционного корейского шаманизма. Они характеризуются организованной структурой, кодифицированной доктриной и набором библейских текстов. Их можно сгруппировать в три основные семьи: семью тэджонгизма или дангунизма, движения, зародившиеся в Донхаке (включая чхондоизм и суунизм ), и семью чёнсанизма (включая Чон Сан До , Дэсун Джинрихо , ныне вымерший бочхонизм и многие другие) . другие секты).

Демография

Святилище горного духа сансин внутри буддийского храма в Сасонгаме в Южной Корее.

Муданги традиционно принадлежали к низшему социальному классу. Чонхо Ким отметил, что большинство муданов, с которыми он столкнулся в 1990-х годах, имели «очень плохое образование». и также обычно были финансово бедны. Большинство мудангов — женщины, в религии доминируют женщины. Это может быть связано с мифами о происхождении, согласно которым мусок впервые появился среди жриц. Чонхо Ким предупредил, что представление о мусоке как о «женской религии» игнорирует антагонистическое отношение к нему большинства корейских женщин. Примерно пятая часть муданга составляют мужчины- паксу . хотя последние пропорционально перепредставлены в средствах массовой информации XXI века. Эти гендерные различия имеют региональные различия; было больше мужчин, чем женщин , и доля практикующих мужчин там остается выше, чем на материковой части Кореи. в симбанге на острове Чеджу до 1950-х годов

Определить количество муданга сложно. В начале 21 века Сарфати отмечал, что численность мудангов оценивалась более чем в 200 000 человек. число, которое она заметила, «не уменьшалось». Эта стабильность неравномерно распределена между различными типами муданга ; в 2019 году Юнг отметил, что наследственные сэсоп-му Чеджу , включая симбанг , «находятся в резком упадке». Существуют также региональные различия в наличии муданга ; к 21 веку муданги были более распространены в Сеуле, чем в сельских районах Южной Кореи. в то время как Юн заметил, что эта практика «несомненно более распространена» на Чеджу, чем на материке. Мусок не включен в перепись населения Южной Кореи, поскольку правительство не считает, что его соблюдение сродни идентификации с христианином или буддистом. Опрос, проведенный в конце 20-го века Корейским исследовательским институтом Гэллапа, показал, что 38 процентов взрослого населения Южной Кореи использовали мудан . В Северной Корее, согласно демографическому анализу Religious Intelligence, примерно 16 процентов населения исповедуют «традиционную этническую» религию.

По крайней мере, с 20 века муданги выезжали за границу для проведения ритуалов; многие, например, едут в Японию, чтобы обслуживать клиентов из корейского меньшинства Японии . также живут муданги , В Европе и небольшое количество некорейцев стали муданами ; В документальном фильме 2007 года рассказывается история немецкого муданга . Кендалл отметил существование одного муданга , живущего за пределами Кореи, который продвигал свое учение посредством семинаров в стиле Нью Эйдж.

Прием

Диорама поклонения мудангу в храме Фольклорного музея Lotte World в Сеуле.

Мусок подавлялся на протяжении всей корейской истории под влиянием череды доминирующих идеологий, включая конфуцианство, японский колониализм и христианство. В начале 21 века муданг по- прежнему подвергался широкой стигматизации в южнокорейском обществе, сталкиваясь с широко распространенными предрассудками. В 2021 году Сарфати заметил, что, хотя религия «все еще подвергается стигматизации», в Южной Корее она получает «растущее признание».

Критики религии часто считают муданг мошенниками. люди, которые манипулируют доверчивыми. Критики регулярно критикуют большие суммы денег, которые муданги . взимают и утверждают, что расходы, необходимые для его ритуалов, расточительны. Критики также обвинили муданг в нарушении гражданского порядка своими ритуалами. существуют «в целом враждебные отношения» . Кендалл отметил, что между мудангом и протестантами в Южной Корее последний считал мусок «поклонением дьяволу». Основные протестантские богословы иногда обвиняли мусок в предрасположенности корейцев к пятидесятничеству и в идее о том, что молитва может принести финансовое вознаграждение. Христиане иногда преследовали мудангов на работе или во время церемоний. то, что некоторые муданги считают религиозной дискриминацией .

Мудан начал появляться в южнокорейском кино в 1960-х годах. Ранние изображения 1960-х и 1970-х годов обычно изображали их вредными, пугающими и антисовременными фигурами, как в «Ссале» (1963), «Мунёдо» (1972) и «Иодо» (1977). С середины 2000-х годов в фильмах они все чаще изображались как члены живой традиции, живущей в современной городской среде, как, например, в «Чонгам Посал» (2009) и «Паксу Кондал» (2013). также появилось несколько успешных документальных фильмов о мудане . В 2000-е годы в корейских кинотеатрах а также увеличение количества случаев появления муданга на корейском телевидении. Корейские художники, которые назвали ритуалы мусок влиянием на их творчество, включают Нам Джун Пайка экзорцизма , который воссоздал кут для нескольких представлений конца 1970-х годов. Мусок также выставлялся в музеях, хотя часто с упором на его фольклорную и эстетическую ценность, а не на его роль как религиозной практики. Правительство Южной Кореи часто воспринимает кут как традиционную форму исполнительского искусства, но игнорирует его религиозную функцию.

Мусок повлиял на некоторые новые корейские религии, такие как чхондоизм и чёнсанизм , а некоторые христианские церкви в Корее используют практики, уходящие корнями в мусок .

См. также

• Азиатское колдовство
• Гасинская вера
• Корейский фольклор
• Корейский нумизматический оберег
• Корейские традиционные фестивали
• Чонмё Джере
• Религия в Корее
• Самгонг бон пури
• Даосизм в Корее

Ссылки

Источники

• Бейкер, Дон (2008). Корейская духовность . Размеры азиатской духовности. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN  978-0-8248-3233-9 .
• Бруно, Антонетта Л. (2013). « Посал между мудангом и буддистом: между и в обход». Журнал корейских религий . 4 (2): 175–196. дои : 10.1353/jkr.2013.0018 . JSTOR   23943359 .
• Бруно, Антонетта Л. (2016). «Переводимость знаний в этнографии: случай корейских шаманских текстов». Rivista degli studi orientali . 89 (1): 121–139. JSTOR   45111754 .
• Чачатрян, Аревик (2015). «Исследование по истории и структуре корейского шаманизма» . Международный журнал корейских гуманитарных и социальных наук . 59 .
• Чхве, Кил Сон (1989). «Символическое значение шаманского ритуала в корейской народной жизни». Журнал ритуальных исследований . 3 (2): 217–233. JSTOR   44368938 .
• Чхве, Чунгму (1989). «Художество и ритуальная эстетика городских корейских шаманов». Журнал ритуальных исследований . 3 (2): 235–249. JSTOR   44368939 .
• Чхве, Джун Сик (2006). Народная религия: обычаи Кореи . Сеул: Издательство Женского университета Ихва. ISBN  978-89-7300-628-1 .
• Демик, Барбара (2009). Нечего завидовать: обычная жизнь в Северной Корее . Нью-Йорк: Шпигель и Грау. ISBN  978-0-385-52390-5 .
• Грейсон, Джеймс Хантли (2002). Корея - Религиозная история . Лондон: Рутледж. ISBN  9780700716050 .
• 홍태한 (Хон Тэ Хан) (2016). Хангук соса муга-уи юхён-бёль чонджэ янсан-гва ёнхэн волли Аспекты существования и принципы деятельности каждого вида корейского шамана-шамана. [ Формы по типам и принципы исполнения в корейских шаманских повествованиях ]. Сеул: Минсогвон. ISBN  978-89-285-0881-5 . Антология предшествующих статей. {{cite book}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
• Хаттон, Рональд (2001). Шаманы: сибирская духовность и западное воображение . Лондон и Нью-Йорк: Хэмблдон и Лондон. ISBN  978-1-85295-324-9 .
• Канг, Ми-Юнг (2019). «Звуки шаманов в творчестве Нам Джун Пайка и ранних корейских видеохудожников» . RE:SOUND: 8-я Международная конференция по медиаискусству, науке и технологиям . Электронные семинары по информатике: 110–115. дои : 10.14236/ewic/RESOUND19.18 .
• Кендалл, Лорел (1988). Жизнь и тяжелые времена корейского шамана: о сказках и рассказывании сказок . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-1145-7 .
• Кендалл, Лорел (1996). «Корейские шаманы и духи капитализма». Американский антрополог . 98 (3): 512–527. дои : 10.1525/aa.1996.98.3.02a00060 . JSTOR   682720 .
• Кендалл, Лорел (2009). Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN  978-0-8248-3398-5 .
• Кендалл, Лорел (2021). «Боги и вещи: является ли «анимизм» работоспособной концепцией в Корее?» . Религии . 12 (283): 283–297. дои : 10.3390/rel12040283 .
• Кендалл, Лорел; Ян, Чонсон; Юн, Юль Су (2015). Изображения Бога в корейском контексте: право собственности и значение картин шаманов . Гонолулу: Гавайский университет Press. дои : 10.21313/Гавайи/9780824847647.001.0001 . ISBN  978-0-8248-6833-8 . OCLC   986613847 .
• Ким, Чонхо (2018) [2003]. Корейский шаманизм: культурный парадокс . Лондон и Нью-Йорк: Рутледж. ISBN  978-1-138-71051-1 .
• Ким, Хэ Гён Серена (2005). Шаманизм и церковь в Корее: за процесс инкультурированной евангелизации (на итальянском языке). Григорианский библейский книжный магазин. ISBN  978-88-7839-025-6 .
• Квон, Хоник (2009). «Исцеление ран войны: новые святыни предков в Корее» (PDF) . Азиатско-Тихоокеанский журнал . 7 (24 № 4): 1–17.
• Ли, Чи-ран (2010-е). «Появление национальных религий в Корее» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 13 апреля 2014 года.
• Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Религия и общество. Гаага: Мутон. ISBN  978-90-279-3378-2 .
• Макбрайд, Ричард Д. (июль 2006 г.). «Что такое древняя корейская религия?» . Акта Кореана . 9 (2): 1–30.
• Сарфати, Лора (2021). Современный корейский шаманизм: от ритуала к цифровому . Блумингтон: Издательство Университета Индианы. ISBN  978-0-253-05717-4 .
• Шин, Дон Хун (2021). «Загробная жизнь в корейской литературе» . Корейская литература сейчас . 52 (3).
• 신연우 (Шин Ён У) (2017). Чеджу-до соса муга Чогонг бон-пури -уи синхва-сон-гва мунхак-сон Мифология и литературная ценность эпического шамана острова Чеджу <Чогонгбонпури> [ Мифологическая и литературная природа шаманского повествования Чеджу Чогонг бон-пури ]. Сеул: Минсогвон. ISBN  978-89-285-1036-8 .
• Соренсен, Кларк В. (июль 1995 г.). Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях восьмидесятых годов Южной Кореи: подход к анализу политического театра . Пятьдесят лет независимости Кореи. Сеул: Корейская ассоциация политических наук.
• Юн, Кёим (2019). Заработная плата шамана: Ритуальная торговля на острове Чеджу . Корееведение Школы международных исследований Генри М. Джексона. Сиэтл: Вашингтонский университет Press. ISBN  978-0-295-74595-4 .
• Золла, Элемир (1985). «Корейский шаманизм». RES: Антропология и эстетика . 9 (9): 101–113. дои : 10.1086/RESv9n1ms20166728 . JSTOR   20166728 .