Гонгсим

Гонгсим
	Статуи Гонсим (справа) и ее возлюбленного Чо Тонга (слева) в Окгва, округ Коксон.
Корейское имя
хангыль	Гонгсим
Пересмотренная романизация	Гонгсим
МакКьюн-Рейшауэр	Общий

Гонсим ( корейский : 공심 ) — легендарная корейская принцесса из династии Корё , как говорят, заболела синбёном , болезнью, которую можно вылечить только путем посвящения в шаманизм . Согласно мифу, она присоединилась к шаманскому священству на Намсан горе в Сеуле и познакомила с шаманской религией Корею или некоторые ее части.

Миф о Консиме был известен только в юго-западных провинциях Южный Чхунчхон , Чолла и Южный Кёнсан , и устная передача этой истории, похоже, к настоящему времени прекратилась. Хотя большинство из шести версий, записанных исследователями, сходятся во мнении, что Гонсим был принцессой Корё, ставшей шаманкой, инициированной в Намсане, детали между ними расходятся. По одной из версий, принцесса сходит с ума после смерти возлюбленного и ее необходимо вылечить путем шаманского посвящения. По другой версии, она заключена в тюрьму своим отцом, но обучает шаманизму своих надзирателей, которые распространяют веру в Корее. Неизвестно, основана ли Гонсим на исторической дворянке, хотя отсутствие подтверждений в литературных источниках делает маловероятным, что у нее была королевская кровь.

Шаманы Юго-Западной Кореи призывают Гонсима в начале многих ритуалов, называя принцессу «нашим монархом и правителем» или «нашим государем и правителем», а Намсан - «происхождением». Заклинание также включает в себя утверждение о принцессе, которое обычно на первый взгляд относится к буддийскому храму или к простиранию , но истинное значение которого оспаривается. С тех пор этот призыв распространился на север, в сеульский шаманизм, и – в весьма разной и во многом не поддающейся интерпретации форме – на юг, на остров Чеджудо . В Сеуле призыв Гонсим начинается с декламации мифа о принцессе Бари . На Чеджу он связан с тройняшками Мэнду, местными богами-покровителями шаманизма.

Мифология

Окгва

Ёнджу

Тхонъён

Сунчхон

Мокпо

Конджу

класс = notpageimage |

Места подтверждений мифа о Гонсиме

Никаких шаманских рассказов о принцессе Гонсим. ^{[ а ]} известны, ^{[ 2 ]} шесть версий юго-западного корейского мифа но исследователи расшифровали об этой фигуре, рассказанные вне ритуального контекста. Пять из них были собраны в 1930-х годах японским социологом Акибой Такаши, а один — в 1970-х годах корейским учёным Ким Чон Ёпом. Устная передача мифа, похоже, прекратилась в 2013 году, хотя краткие заклинания, связанные с Гонсимом, которые шаманы произносят во время ритуалов, продолжаются. ^{[ 3 ]} В большинстве версий Гонсим — принцесса династии Корё (918–1392), пораженная синбёном — болезнью, излечиться от которой можно только посвящением в шаманизм. Она получила посвящение в Намсане , горе в Сеуле, и распространяет шаманскую религию в Корее. ^{[ 4 ]} Три наиболее подробные версии были переписаны из Окгвы (ныне часть округа Коксон ), Чонджу и Тонгёна . ^{[ 5 ]}

В версии Окгва принцесса Корё Гонсим безумно влюбляется в Чо Тонга [ ко ] , человека двенадцатого века из Окгвы, существование которого исторически подтверждено. Женатый Чо Тонг решает покинуть столицу, чтобы избежать встречи с принцессой, и добровольно становится командующим на северной границе Кореи. Однажды он попадает в засаду вражеских сил. В результате последовавшего поражения он теряет левую руку. Он со стыдом отказывается от своего командования и возвращается в Окгву, где умирает от раны. Тем временем Гонгсим, который ждал возвращения ее любви на юг, сходит с ума, когда ему не удается вернуться. Отец отправляет ее в Намсан, где она излечивается от безумия, приняв посвящение в шаманизм. Она ездит на лошади, которая идет куда хочет, намереваясь обучать людей шаманству, куда бы лошадь ни повела ее. Лошадь останавливается в Окгве, где обнаруживает могилу Чо Тонга. Она живет у его могилы, распространяя шаманскую религию среди местных жителей. После ее смерти местные жители устраивают символическую свадьбу для душ двоих. ^{[ 6 ]} С 1970-х годов Чо Тонгу и Гонсиму поклонялись как деревенским богам-покровителям Окгвы в местном храме Сонандан , где были установлены деревянные статуи этих двоих. ^{[ 7 ]} Местные жители также идентифицировали определенную могилу как принадлежащую принцессе и полагали, что ее имя было произнесено местными шаманами, поскольку именно она основала шаманскую религию провинции Чолла . ^{[ 8 ]}

В 1930-х годах шаманы Чонджу поклонялись королю по имени Хванвандже и его дочери Консимхон. Согласно местному мифу, первый заключает свою дочь в ее собственной комнате, когда ее ударили синбёном . Но ее стражи сами учатся у принцессы шаманским ритуалам, позволяющим успешно лечить болезни и отгонять несчастья, и в конце концов король решает освободить ее. Надзиратели обучают ритуалам других женщин, и религия распространяется по всей Корее. ^{[ 9 ]} Версия Тхонъён имеет аналогичные элементы. Принцесса Гонгсим сходит с ума, и отец изгоняет ее в Намсан, где она занимается шаманством. Она рожает двух сыновей, каждый из которых рожает по четыре дочери. Восемь девушек отправляются в каждую из восьми провинций Кореи и распространяют там шаманизм, чтобы помочь местным жителям. ^{[ 10 ]}

Более короткие версии засвидетельствованы в Сунчхоне , Мокпхо и Конджу . Миф о Сунчхоне также рассказывает о том, как Гонсим заболела синбёном и переехала в Намсан, где буддийский священник инициировал ее в шаманизм. Это повествование объясняет шаманскую религию как ветвь буддизма. ^{[ 9 ]} В версии Мокпо Гонсим не испытывает синбёна , а является принцессой со сверхъестественными способностями исцеления. Отец испытывает ее, притворяясь больной. Дочь догадывается, что болезнь ложная, но предсказывает, что вскоре он действительно заболеет. Когда это происходит, она лечит своего отца посредством ритуалов в Намсане и становится первым шаманом. ^{[ 11 ]} Миф о Конджу — самый короткий и самый противоречивый, в нем не упоминается имя Гонсима. Согласно этой версии, некая принцесса Корё была большой поклонницей буддизма, к которой шаманы приходили призывать во время ритуалов, а не сама была шаманкой. ^{[ 9 ]}

Призыв

Сеул

В шаманской традиции Сеула — ныне доминирующей форме религии в Южной Корее. ^{[ 12 ]}— обращение с участием Гонгсима производится только в начале повествовательного гимна принцессы Бари , повествующего священный миф о брошенной принцессе, которая отправляется в загробный мир и становится богиней-покровительницей шаманов. Этот призыв начинается со ссылки на «страну» ( нара ) и продолжается соединением Гонсима с «буддийским храмом» ( чёл/джор). ^{[ б ]}), и завершается заявлением о том, что «юго-запад» ( намсо ) является «началом» ( бон ). ^{[ 13 ]}

В каждой стране общественное сердце исходит из храма, а храм находится на юго-западе.
Нара-ро нара-ро Гонсим-ын чор-иопго, чжор-и намсео-га бон-иросоида.
«Для страны, для страны Гонсим — это храм, а для храма юго-запад — это начало». ^{[ 14 ]}

За этим часто следует указание местоположения: « Юг реки » ( Каннам ) — это « страна Великой Хань » ( Тэхан-гук ), а «эта страна» ( и нара ) или «к востоку от моря » ( Хэдонг ) — Корея. ^{[ 14 ]}^{[ 15 ]}

Юго-Западная Корея

Обращения к Гонсиму особенно распространены среди потомственных шаманов юго-западных провинций южного Кёнгидо , Чхунчхона , Чоллы и южного Южного Кёнсана . ^{[ 16 ]} Это также единственный регион, где записаны легенды о Гонсиме. ^{[ 17 ]} Шаманские практики этой области представляют собой последовательную культурную традицию не только в популярности Гонсима, но и в излюбленном стиле шаманской музыки. ^{[ 16 ]} В этой области обращение обычно начинается со обращения к «нашему монарху и правителю» ( awang imgeum ) или «нашему государю и правителю» ( ahwang imgeum ), после чего следует либо утверждение, что Гонсим «совершает простирания » ( jeol-hajiyo ), либо что она «отдает в буддийский храм» ( чжор-е джуйо ). Тогда о Намсане говорят, что это «источник» ( бон ). ^{[ 18 ]} следующие призывы, первый из Наджу , а второй из Мокпо: Типичны ^{[ 18 ]}

Общественный дух короля Аванга не имеет себе равных, и Намсан является тому примером.
Облака — это Чоль-Ходжиё Гонсима, Бон-Ирода Намсана.
«Что касается нашего монарха и правителя, то Гонсим совершает простирания; Намсан — это источник». ^{[ 19 ]}

Король Ахванг, отдай свое сердце храму, и Намсан будет твоим примером.
Сыны Гонгсима хороши и сочны, Намсан хорош.
«О наш государь и правитель! Гонсим дает храму; Намсан — это источник!» ^{[ 19 ]}

В одной из версий Хэнама «наш монарх и правитель» заменено на «приветствие богов» ( ёнсин ). ^{[ 20 ]} В важном варианте, засвидетельствованном как в северном Кёнги, так и в юго-восточном Тхонъёне, фраза «Гонсим делает простирания» заменяется схожим по звучанию «Гонсим — хозяйка церемоний» ( Gongsim-eun jeryeju-yo ) или «Гонсим — хозяйка церемоний». ритуал» ( Гонгсим-и чеджу-йо ). ^{[ 18 ]}

За призывом следует шаблонное заявление о корейской шаманской космологии, обычно объясняемое буддийской терминологией. Первый основной вариант этого утверждения включает ссылки на Корею или лунно-солнечный восточноазиатский календарь , тогда как второй вариант перечисляет различные вселенные буддийской мифологии . ^{[ 21 ]} Следующий пример первого типа взят из Гочанга .

Король Ахванг, Гонсим — главный храм, а Намсан — образец. Чосон — страна, 80 000 человек живут в четырнадцатом году, в этом году — два месяца из десяти, в прошлом году — три месяца из десяти, малый месяц — двадцать девять дней, а в следующем месяце — Лунный Новый год.
Сыновьями Гонсим-Ына были Чёр-Уи Джуйо, Намсан-Ын Бон-Ирода. Чосон-ын куг-ийо, пальман-ын саддукеев — год сок-ын юго-запада страны.
«О наш государь и правитель! Гонсим дает храму; Намсан — это источник. Корея — это страна. Восемьдесят тысяч — это годы Четырех Путей [к буддийскому просветлению]. В этом году десять и два месяца; в прошлом году было десять и три месяца короткие месяцы — двадцать девять дней; длинные месяцы — тридцать дней » . ^{[ 22 ]}

Считается, что случаи, когда требуется призывание Гонгсима, сильно различаются в пределах региона: от шаманов, которые поют его только в начале одного конкретного ритуала, до тех, кто читает его в начале практически каждого обряда. Но обычно призыв делается в начале первого или второго ритуала многокомпонентной церемонии. ^{[ 18 ]}

Чеджу

Официальная молитва, называемая Гонсон-гасон, является частью Чогам-дже , церемонии, во время которой шаман приглашает богов на ритуальную площадку и которая инициирует большинство ритуалов шаманизма южного острова Чеджу . ^{[ 23 ]} Эта молитва происходит между Бепо-дооп-чим, в котором шаман декламирует миф о сотворении Чеджу , и Нал-гва-гук-сомгим, в котором шаман сообщает богам время и место проведения ритуала. ^{[ 24 ]} Консон-гасон обычно поют в такт барабану чангу , хотя менду . колокол на небольших церемониях иногда вместо этого звонят в ^{[ 25 ]} Слова молитвы фиксированы ^{[ 25 ]} и их смысл непрозрачен и во многом неизвестен самим шаманам. ^{[ 26 ]} Полная версия Гонсон-гасон, записанная в ритуале инициации 1984 года, приведена ниже. ^{[ 27 ]}

Это общественная линия, поэтому общественная линия является вассалом, а общественная линия — основной ветвью Чеджу Намсон. Станция Инбу, Сога Йоре, Со Джун Нанг, Со Джун Гонсо, я спрашиваю вас, Чон — это Чон Кван Чоль Супер, Дрипне.
Я—я—Гонсон-ира Гонсо-нын Гонсо-нын гасин гасин-ын Гонсо-нын родился на острове Чеджу Намсон. Инбуйок Сога-йоре соджун-нанг соджун-Гонсо мар-ын йоччжупгин чон-ын чон'гван чолсупео деуримнеда. ^{[ 27 ]}

Гонсон-гасон — это вариант обращения Гонсим к материку на острове Чеджу. ^{[ 26 ]} Легенд о Гонсиме на Чеджу нет, но местный контекст призыва предполагается в ритуале инициации Гобун-мэнду . ^{[ 28 ]} В этой церемонии, которая принимает форму ритуального театра, тройняшки Мэнду — боги-покровители шаманизма — конфискуют ритуальные принадлежности начинающего шамана в качестве наказания за халатность. Начинающему шаману удается завоевать расположение матери тройни, Нога-данпунг-агисси, которая отправляет сыновьям письмо с приказом вернуть новичку инструменты. ^{[ 28 ]} Содержание этого письма следующее:

Намсан, остров Чеджу, бог похвальных дел и вассал, первоначально назывался станцией Инбу.
Встреча в Гонсине, встреча, Чеджу Намсан-Ын Бон-Ын Инбуйог-Ира.
«Даже во время гонсина, даже во время гасина Инбуёк является источником Намсана на Чеджу». ^{[ 28 ]}

Тройки (в исполнении старших шаманов) обсуждают, что им следует делать с письмом, но в конечном итоге возвращают инструменты, соглашаясь, что они должны отправить письмо в человеческий мир, чтобы человеческие шаманы могли вернуть его своей матери. Таким образом, молитва Гонсон-гасеон становится метафорическим письмом, которое шаманы адресуют богине Нога-данпунг-агисси в начале каждого ритуала. ^{[ 28 ]}

Слово гонгси , используемое для обозначения предков менду (душ умерших шаманов, которые являются источником ритуальной власти шаманов Чеджу) в ритуале Гонгси-пури , также может быть связано с материковой фигурой Гонсим. ^{[ 29 ]}

Интерпретации

Юго-западная Корея и, в частности, провинция Чолла являются источником мифа о Гонсиме. Обращения в Сеуле и Чеджу, относящиеся к Гонсиму или Гонсону, отражают более позднее юго-западное влияние. ^{[ 30 ]}^{[ 21 ]} И Сеул, и Чеджу имеют свои собственные мифологические истории происхождения шаманизма. Принцесса Бари является одновременно исконным шаманом и богиней-покровительницей шаманов в религии Сеула, в то время как тройняшки Мэнду также почитаются на острове Чеджу. ^{[ 31 ]} Напротив, в шаманских традициях Чолла нет четкой исконной фигуры, кроме Гонсима, поскольку там принцесса Бари считается богиней смерти или вообще не является божеством. ^{[ 32 ]}

Обращение чтит Гонсим как символическую королеву и правительницу шаманов и подтверждает историческую легитимность религии. ^{[ 33 ]}^{[ 34 ]} Ассоциация первого шамана с королевской кровью направлена на повышение социального престижа религии, во многом по той же причине, по которой принцесса Бари — еще одна основательница шамана — также является дочерью короля. ^{[ 35 ]} Пик Намсана, с которым связана принцесса, был первоначальной резиденцией Гукса-данга , самого важного шаманского храма в городе Сеуле и главного центра религиозной преданности. ^{[ 36 ]}^{[ с ]} Топоним Намсан «Южная гора» также может указывать на контраст с Бэй Мангшань ( букв. « Северная гора Манг » ), вершиной, полной кладбищ к северу от китайской столицы Лоян, которая стала восточноазиатской метонимией смерти, и, таким образом, подразумевают связь между шаманизмом и силами жизни. ^{[ 37 ]}

Значение фразы, связанной с Гонсимом в призыве, например, jeor-e juyo , оспаривается. В современном корейском языке чол/джор является омофоном слов «буддийский храм» и «земной поклон». Общепризнано, что интерпретация «буддийского храма» не имеет смысла в контексте мифа о Гонсиме или шаманского ритуала. ^{[ 1 ]}^{[ 38 ]} Вместо этого эта фраза может относиться к простиранию как к форме шаманского религиозного акта, при этом версии предполагают, что «буддийский храм» означает искажение. ^{[ 39 ]} Им Ни-на утверждает, что чол/джор сам по себе является искажением первоначальной формы джереджу «хозяйка ритуала», что засвидетельствовано в некоторых версиях. Если эта интерпретация верна, призыв будет подчеркивать роль Гонгсима как создателя шаманских церемоний. ^{[ 40 ]} Ким Чон Ёп предлагает среднекорейскую этимологию как комбинацию существительного cel, «побеждающего демона», и глагола cita, «полагаться на». ^{[ д ]} со значением «[Мы] полагаемся на Гонсима, побеждающего демонов». ^{[ 41 ]}

Неизвестно, основан ли Гонсим на исторической личности. ^{[ 30 ]} Но Чо Тонг, объект ее безответной любви в мифе об Окгве, был историческим министром при дворе Корё, служившим в конце двенадцатого века и однажды находившимся в плену у северной династии Чжурчжэнь Цзинь в течение трех лет. ^{[ 42 ]} Социальный статус шаманизма был относительно высоким при Корё, и есть засвидетельствованные случаи, когда дворянки Корё становились шаманами. Ким Чон Ёп предполагает, что Гонсим, возможно, была исторической аристократкой, у которой были романтические отношения с Чо Тонгом до его пленения чжурчжэнями, а затем она была посвящена в шаманизм и распространяла религию в Чолле. ^{[ 43 ]} Однако очень маловероятно, что она на самом деле принадлежала к королевской крови, поскольку в истории Корё не существует соответствующей фигуры . ^{[ 44 ]}

Примечания

^ три этимологии имени Гонсим Были предложены , все китайско-корейские : 公心 «справедливый», 功心 «заслуженно мыслящий» и 空空心 « шуньята -мыслящий». Все они произносятся как Гонсим по-корейски. ^{[ 1 ]}
^ Корейский <l> принимает альтернативную форму <r>, когда за ним следует гласная.
↑ Гукса-дан был перенесен на свое нынешнее место на близлежащую гору Инвансан в 1925 году, когда японское колониальное правительство построило государственный синтоистский храм Чосен . на вершине ^{[ 36 ]}
^ Обе формы даны в Йельской романизации корейского языка , стандарте среднекорейской транслитерации; Чол и Джида в стандартной пересмотренной романизации современного корейского языка .

Ссылки

Цитаты

^ Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , стр. 245–246.
^ Ким Дж. 1974 , с. 71.
^ В Н. 2013 , с. 230.
↑ В № 2013 , стр. 242–243.
↑ В № 2013 , стр. 239–240.
^ Ким Дж. 1974 , стр. 71–72.
^ Ким Дж. 1974 , стр. 68–70.
^ Ким Дж. 1975 , стр. 228–229.
^ Jump up to: ^а ^б ^с В Н. 2013 , с. 240.
^ В Н. 2013 , с. 241.
↑ В № 2013 , стр. 240–241.
^ Хонг Т. 2002 , стр. 212–214.
^ В Н. 2013 , стр. 234, 238.
^ Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , с. 234.
^ Со Д. и Пак Г. 1996 , стр. 213–214.
^ Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , с. 233.
^ В Н. 2013 , с. 232.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д В Н. 2013 , с. 238.
^ Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , с. 236.
^ В Н. 2013 , с. 237.
^ Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , с. 239.
^ В Н. 2013 , с. 235.
^ Кан Дж. 2015 , с. 63.
^ Кан Дж. 2015 , стр. 63–65.
^ Jump up to: ^а ^б Кан Дж. 2015 , с. 64.
^ Jump up to: ^а ^б Кан Дж. 2015 , с. 88.
^ Jump up to: ^а ^б Ко Э. 2020 , с. 57.
^ Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ко Э. 2020 , с. 59.
^ Ко Э. 2020 , стр. 58–59.
^ Jump up to: ^а ^б Ким Дж. 1975 , с. 225.
^ В Н. 2013 , с. 226.
↑ В № 2013 , стр. 224–225, 252–253.
^ Ким Дж. 1975 , с. 226-227.
^ В Н. 2013 , с. 254.
^ В Н. 2013 , с. 245.
^ Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , с. 248.
^ В Н. 2013 , с. 249.
^ Ким Дж. 1975 , с. 226.
^ В Н. 2013 , с. 246.
↑ В № 2013 , стр. 246–247.
^ Ким Дж. 1975 , с. 227.
^ Ким Дж. 1974 , стр. 70, 73.
^ Ким Дж. 1974 , стр. 74–75.
^ Ким Дж. 1974 , стр. 73–74.

Цитируемые работы

강정식 (Кан Чон Сик) (2015). Чеджу Гут Ихэ-уи Гильджаби Руководство по пониманию кишечника Чеджу [ Практическое руководство по пониманию кишечника Чеджу ]. Чеджу-хак Чонсо. Минсогвон. ISBN 9788928508150 . Проверено 11 июля 2020 г.
고은영 (Ко Ын Ён) (2020). « Чогонг бон-пури -уи соса-чжок чжеи-джок уими» Повествовательное и ритуальное значение 〈Чогонгбонпури〉 [Повествовательное и ритуальное значение Чогонг бон-пури ]. Хангук Мусокхак . 40 : 47–68. ISSN 1738-1614 . Проверено 15 июля 2020 г.
김정업 (Ким Чон Ёп) (1974). «Муджо Аванг Конджу-го: Окгва сонхван-дан нокги солхва-рыль чунгсим-евро» Осмотр предка-ведьмы, моего короля и принцессы — Зал Бога города Юго начинает говорить в зеленом центре 으로 [Изучение шаманского предка Нашей Правительницы Принцессы: на основе повествования о деревенской святыне Окгва]. Хангук Минсокхак . 7 : 67–75. ISSN 1229-6953 . Проверено 26 июля 2020 г.
————————— (1975). «Облако шесть-син-го» Исследование молитв моего короля Сайшена [Исследование ритуального призывания «Нашего Правителя»]. Хан’гук Эонео Мунхак . 13 : 221–231. ISSN 1229-1730 . Проверено 26 июля 2020 г.
Со Дэсок; Пак Кён Син (1996). Сеоса Муга иль Самурай 1 [ Повествовательные шаманские гимны, Том I ]. Хангук Годжон Мунхак Чонджип. Научно-исследовательский институт корееведения Корейского университета.
임니나 (Им Ни-на) (2013). «Гонсим муджо-гвон-гва муджо-син-уи чжехэсок» Реинтерпретация Гонсим Муджоквона (巫祖圈) и Муджосина (巫祖神) [Реанализ шаманских божеств-покровителей и области Гонгсим как шаманского предка]. Хангук Годжон Ёнгу . 27 : 223–263. ISSN 1226-3850 . Проверено 26 июля 2020 г.
홍태한 (Хон Тэ Хан) (2002). Хангук соса муга ёнгу Исследование корейских эпических шаманов [ Исследования корейских шаманских повествований ]. Сеул: Минсогвон. ISBN 89-5638-053-8 . Антология предшествующих статей.

[2] три этимологии имени Гонсим Были предложены , все китайско-корейские : 公心 «справедливый», 功心 «заслуженно мыслящий» и 空空心 « шуньята -мыслящий». Все они произносятся как Гонсим по-корейски. ^{[ 1 ]}

[14] Корейский <l> принимает альтернативную форму <r>, когда за ним следует гласная.

[39] Гукса-дан был перенесен на свое нынешнее место на близлежащую гору Инвансан в 1925 году, когда японское колониальное правительство построило государственный синтоистский храм Чосен . на вершине ^{[ 36 ]}

[Yale-44] Обе формы даны в Йельской романизации корейского языка , стандарте среднекорейской транслитерации; Чол и Джида в стандартной пересмотренной романизации современного корейского языка .

[FOOTNOTEIm_N.2013245–246-1] Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , стр. 245–246.

[FOOTNOTEKim_J.197471-3] Ким Дж. 1974 , с. 71.

[FOOTNOTEIm_N.2013230-4] В Н. 2013 , с. 230.

[FOOTNOTEIm_N.2013242–243-5] В № 2013 , стр. 242–243.

[FOOTNOTEIm_N.2013239–240-6] В № 2013 , стр. 239–240.

[FOOTNOTEKim_J.197471–72-7] Ким Дж. 1974 , стр. 71–72.

[FOOTNOTEKim_J.197468–70-8] Ким Дж. 1974 , стр. 68–70.

[FOOTNOTEKim_J.1975228–229-9] Ким Дж. 1975 , стр. 228–229.

[FOOTNOTEIm_N.2013240-10] Jump up to: ^а ^б ^с В Н. 2013 , с. 240.

[FOOTNOTEIm_N.2013241-11] В Н. 2013 , с. 241.

[FOOTNOTEIm_N.2013240–241-12] В № 2013 , стр. 240–241.

[FOOTNOTEHong_T.2002212–214-13] Хонг Т. 2002 , стр. 212–214.

[FOOTNOTEIm_N.2013234,_238-15] В Н. 2013 , стр. 234, 238.

[FOOTNOTEIm_N.2013234-16] Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , с. 234.

[FOOTNOTESeo_D.Park_G.1996213–214-17] Со Д. и Пак Г. 1996 , стр. 213–214.

[FOOTNOTEIm_N.2013233-18] Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , с. 233.

[FOOTNOTEIm_N.2013232-19] В Н. 2013 , с. 232.

[FOOTNOTEIm_N.2013238-20] Jump up to: ^а ^б ^с ^д В Н. 2013 , с. 238.

[FOOTNOTEIm_N.2013236-21] Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , с. 236.

[FOOTNOTEIm_N.2013237-22] В Н. 2013 , с. 237.

[FOOTNOTEIm_N.2013239-23] Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , с. 239.

[FOOTNOTEIm_N.2013235-24] В Н. 2013 , с. 235.

[FOOTNOTEKang_J.201563-25] Кан Дж. 2015 , с. 63.

[FOOTNOTEKang_J.201563–65-26] Кан Дж. 2015 , стр. 63–65.

[FOOTNOTEKang_J.201564-27] Jump up to: ^а ^б Кан Дж. 2015 , с. 64.

[FOOTNOTEKang_J.201588-28] Jump up to: ^а ^б Кан Дж. 2015 , с. 88.

[FOOTNOTEKoh_E.202057-29] Jump up to: ^а ^б Ко Э. 2020 , с. 57.

[FOOTNOTEKoh_E.202059-30] Jump up to: ^а ^б ^с ^д Ко Э. 2020 , с. 59.

[FOOTNOTEKoh_E.202058–59-31] Ко Э. 2020 , стр. 58–59.

[FOOTNOTEKim_J.1975225-32] Jump up to: ^а ^б Ким Дж. 1975 , с. 225.

[FOOTNOTEIm_N.2013226-33] В Н. 2013 , с. 226.

[FOOTNOTEIm_N.2013224–225,_252–253-34] В № 2013 , стр. 224–225, 252–253.

[FOOTNOTEKim_J.1975226-227-35] Ким Дж. 1975 , с. 226-227.

[FOOTNOTEIm_N.2013254-36] В Н. 2013 , с. 254.

[FOOTNOTEIm_N.2013245-37] В Н. 2013 , с. 245.

[FOOTNOTEIm_N.2013248-38] Jump up to: ^а ^б В Н. 2013 , с. 248.

[FOOTNOTEIm_N.2013249-40] В Н. 2013 , с. 249.

[FOOTNOTEKim_J.1975226-41] Ким Дж. 1975 , с. 226.

[FOOTNOTEIm_N.2013246-42] В Н. 2013 , с. 246.

[FOOTNOTEIm_N.2013246–247-43] В № 2013 , стр. 246–247.

[FOOTNOTEKim_J.1975227-45] Ким Дж. 1975 , с. 227.

[FOOTNOTEKim_J.197470,_73-46] Ким Дж. 1974 , стр. 70, 73.

[FOOTNOTEKim_J.197474–75-47] Ким Дж. 1974 , стр. 74–75.

[FOOTNOTEKim_J.197473–74-48] Ким Дж. 1974 , стр. 73–74.

[49] Проводится за несколько часов до официального начала ритуалов.

[50] Повторяется каждый день в течение двух недель, в течение которых проводятся ритуалы.

[IgongChogong-51] Jump up to: ^а ^б Чогонг-маджи и Игонг-маджи в наши дни часто объединяются в один ритуал.

[ а ]

[ 2 ]

[ 3 ]

[ 4 ]

[ 5 ]

[ 6 ]

[ 7 ]

[ 8 ]

[ 9 ]

[ 10 ]

[ 11 ]

[ 12 ]

[ б ]

[ 13 ]

[ 14 ]

[ 15 ]

[ 16 ]

[ 17 ]

[ 18 ]

[ 19 ]

[ 20 ]

[ 21 ]

[ 22 ]

[ 23 ]

[ 24 ]

[ 25 ]

[ 26 ]

[ 27 ]

[ 28 ]

[ 29 ]

[ 30 ]

[ 31 ]

[ 32 ]

[ 33 ]

[ 34 ]

[ 35 ]

[ 36 ]

[ с ]

[ 37 ]

[ 1 ]

[ 38 ]

[ 39 ]

[ 40 ]

[ д ]

[ 41 ]

[ 42 ]

[ 43 ]

[ 44 ]

[ а ]

[ б ]

[ с ]

v т и Компоненты ритуалов и шаманских повествований Большой . кишки острова Чеджудо
Самсок-уллим ^{[ а ]} Чогам-ис Чхонджи-ван бон-пури Консон-гасон Чосин-вода Чосангье Чумуль-конъён Сок-Саллим Бозе-гамсанг в Гвансе ^{[ б ]} Бульдог-вода Самсын-хальманг бон-пури Ручка Бон-пури Хватит хвалить Ирвеол-маджи ( Woncheon'gang bon-puri †) Чогонг бон-пури Чогонг-Маджи ^{[ с ]} Игонг-маджи ^{[ с ]} Хватит хвалить Самгонг бон пури Джетсанге Сиванг-маджи Часа бон-пури Хогун-эги бон-пури † Клей Bond-Puri Цзиджанг бон-пури Семин-хвандже бон-пури † Сегён бон-пури Йован-маджи Чосангье Самгонг-Маджи Янгун-сугим Сегён-нори Мунджон бон-пури Бонхьянг-Даури Гакдо-бинём Чилсон бон-пури Ёнге-доллио-сеум Горно-устойчивый Маул-нори Доджи Газ Дви-маджи
Используемая материальная культура	Дангкеул (алтари богов) Гиме (бумажные фигурки богов) Кын-дэ (бамбуковый шест для спуска богов) Мэнду (символы шаманской силы) Ёнмуль (священные барабаны)
Участие священников и верующих	Церковь Финны Дэн'гол
† обозначает повествования, которые шаманы больше не читают. ↑ Проводится за несколько часов до официального начала ритуалов. ^ Повторяется каждый день в течение двух недель, в течение которых проводятся ритуалы. ^ Jump up to: ^а ^б Чогонг-маджи и Игонг-маджи в наши дни часто объединяются в один ритуал.