Мы (шаман)
| Часть серии о |
| Корейский шаманизм |
|---|
 |
Му ( корейский : 무 ) — корейский термин, обозначающий шамана в корейском шаманизме . Корейские шаманы проводят ритуалы, называемые гут, ради благополучия отдельных людей и общества.
В современной Корее для определения шаманов используются разные термины, в том числе муданг (в основном для женщин), баксу (только для мужчин), тангол (для потомственных шаманов) и мусогин («люди, занимающиеся шаманизмом», используемые в контексте организованного шаманизма). ). [1]
Этимология
[ редактировать ]Корейское слово 무 mu родственно китайскому 巫 wu . [2] который определяет шаманов любого пола. Однако корейская шаманская терминология имеет, по крайней мере частичное происхождение, из сибирских языков . Уже в записях династии И слово «мудан» широко использовалось. [3] Сам Мудан объясняется применительно к китайским иероглифам, поскольку первоначально он относился к «залу» 堂tang . шамана [3] Другая этимология , однако, объясняет , что мудан происходит непосредственно от сибирского термина, обозначающего женщин-шаманок, утаган или утакан . [3]
Муданг используется в основном, но не исключительно, для женщин-шаманок. [3] Шаманов-мужчин называют по-разному, в том числе сана мудан (буквально «мужской мудан ») в районе Сеула или баксу мудан , также сокращенное баксу («доктор», «целитель»), в районе Пхеньяна . [3] По мнению некоторых ученых, баксу - это древнее аутентичное обозначение шаманов-мужчин, а такие выражения, как сана муданг или баксу муданг, появились недавно из-за преобладания женщин-шаманов в последние столетия. [4] Баксу может быть корейской адаптацией терминов, заимствованных из сибирских языков, таких как бакси , балси или бахсих . [5]
Теория сибирского происхождения корейской шаманской терминологии более обоснована, чем теории, объясняющие происхождение такой терминологии китайским, [5] учитывая, что китайская культура повлияла на Корею лишь на относительно недавнем этапе корейской истории. [5] Вероятно, когда корейцы переняли китайские иероглифы, они пропустили свою ранее устную религиозную культуру через сито китайской культуры. [5] Другой термин, чаще всего используемый в современной Южной Корее в контексте шаманских ассоциаций, — это мусогин , что означает «люди, занимающиеся шаманизмом». [6]
Роль му
[ редактировать ]Работа му основана на целостной модели , которая учитывает не только человека в целом, но и взаимодействие человека с окружающей средой, то есть как с внутренним, так и с внешним миром. Душа считается источником жизненного дыхания, а любая физическая болезнь считается неразрывно связанной с болезнью души. Причиной болезни ума является потеря души , вторжение или одержимость злыми духами.
Обряды «Кут» практикуемые , корейскими шаманами, претерпели ряд изменений со времен периодов Силла и Корё . Даже во времена династии Чосон , которая провозгласила корейское конфуцианство государственной религией, шаманские обряды сохранялись. В прошлом к таким обрядам относились земледельческие обряды, например, молитвы о обильном урожае. С отходом от сельского хозяйства в современной Корее сельскохозяйственные обряды в значительной степени были утеряны, и современные шаманы больше сосредоточены на духовных проблемах городской жизни.
Мифы о происхождении корейских шаманов
[ редактировать ]Во всех мифах , образно объясняющих роль шаманов, подразумевается, что они являются носителями, посредниками высших форм бытия. [7] Они не рукоположены институционально, а получают посвящение от богов, духов или человеческих призраков. [8]
Как правило, эти мифы объясняют, что шаманы, которые в новейшей истории Кореи считаются принадлежащими к низшему классу общества ( чхонмин 천민), обладают забытой божественной или царственной природой. [9] часто происходят из кровной линии, которую можно проследить до первых основателей цивилизации. [9] Дополнительными особенностями этих мифов являются символы божественного присутствия , такие как святая гора и святое дерево . [10] и трагические или болезненные переживания. [11]
Медведь — животное , часто присутствующее в таких мифах, имеющее параллели в мифологии Сибири . [12]
Сунгмо — Святая Мать
[ редактировать ]В сборнике мифов происхождение шаманов связано с богиней-матерью, связанной с горой и представленной либо как мать, либо как духовная дочь «Небесного царя». В зависимости от региона и связанных с ним гор у нее разные имена: Сунгмо («Святая Мать»), Даэмо («Великая Мать»), Джамо («Доброжелательная Мать»), Синмо («Божественная Мать»), Ного («Старая Дева»). ) и другие. [13] В других мифах она смертная принцесса, которая позже превратилась в богиню .
В этих мифах обычно рассказывается о человеке по имени Побу Хвасан, который встретил «Святую Мать [Царя Небесного]» на вершине горы. [14] Затем Святая Мать стала человеком и вышла замуж за человека, который встретил ее, родив восемь девочек, первого муданга . [14] По мнению некоторых ученых, этот миф впервые был разработан в период Силла , когда буддизм и влияние Китая уже проникли на Корейский полуостров. [15]
Миф о принцессе является самым популярным и различается от региона к региону. [16] По одной из версий, принцессой является Аван Конджу из королевства Яо, расположенного на материковой части Азии. [16] Принцесса имела сильную связь с божеством, даруя благосостояние своему народу. [16] Отец отправил царевну к людям, которые стали поклоняться ей за целебные силы. [17] Первые муданги стали ее преемниками. [17] принцессе поклоняются сезонными подношениями В Чхунчхоне . [17] Желто-красная одежда, которую носят муданги, считается одеждой Аван Конджу. [17]
На севере Корейского полуострова принцесса известна как Чил Конджу («Седьмая принцесса»), седьмая среди дочерей короля. [17] Миф рассказывает, что она была отвергнута отцом, который запечатал ее в каменном гробу и бросил в пруд, но она была спасена Королем- Драконом, посланным Небесным Царем, и поднялась на западное небо, став богиней исцеления. воды. [17] Имена богини в других местных традициях Пали Конджу и Конгсим . [17] В традиции острова Чеджу больше, , где мужчин баксу чем женщин -муданов , миф повествует о принце как предке всех шаманов. [18]
Дангун — король сандалового дерева
[ редактировать ]Дангун традиционно считается внуком Хванина , «Небесного короля», и основателя корейской нации. [19] Считается, что этот миф старше мифа о богине-матери. [19] Мифы, подобные мифу о Дангуне, встречаются у айнов. [12] и сибирские культуры. [20]
Миф начинается с принца Хванунга («Небесного принца»), сына Хванина . Принц попросил отца предоставить ему управление Кореей. [21] Хванин согласился, и Хванунг был отправлен на Землю с тремя Небесными печатями и в сопровождении трех тысяч последователей. [21] Принц прибыл под священное дерево дерева сандалового ( Синтансу 신단수, 神檀樹) [22] на святой горе, где он основал свой святой город. [21]
Во время его правления Унгнё или Унгне (웅녀, 熊女) [22] — которая была медведицей — и тигр жили в пещере недалеко от священного города, искренне молясь, чтобы их желание стать частью человечества могло быть исполнено. [21] Унгнё терпеливо переносила усталость и голод, и через двадцать один день она превратилась в прекрасную женщину, а тигр убежал, так как не смог вынести таких усилий. [21] Женщина Унгнё была вне себя от радости и, посетив сандаловый город, помолилась, чтобы стать матерью ребенка. [21]
Желание Унгне было исполнено: она стала королевой и родила принца, которому дали королевское имя Дангун , «Король Сандалового дерева». [21] Дангун правил как первый человеческий король Кореи, дав своему королевству имя Чосон , «Земля утреннего спокойствия». [21]
По мнению некоторых ученых, название Дангун связано с сибирским Тенгри («Небо»), [23] а медведь является символом Большой Медведицы (Большой Медведицы). [24] Позже в мифе Дангун становится Сансином , «Горным Богом» (в переносном смысле роста цивилизации и процветания). [25]
Виды корейских шаманов
[ редактировать ]Корейских шаманов можно разделить на две категории: [26] ❶ сэссеуму или тангол (дангол), [27] люди, являющиеся шаманами и имеющие право совершать обряды по семейному происхождению; и ❷ каншинму , люди, которые становятся шаманами посредством церемонии инициации. Потомственные шаманы исторически были сосредоточены в южной части Корейского полуострова , тогда как посвященные шаманы встречались по всему полуострову, но были свойственны северной половине, прилегающим районам Китая, населенным корейцами , и центральным районам вдоль реки Хан . [26]
Каншинму — посвященные шаманы
[ редактировать ]
Кансинму (강신무; 降神巫) исторически встречаются по всей Корее , но они свойственны центральным и северным регионам полуострова и землям современного Китая, прилегающим к северной части полуострова. Существенной характеристикой кансинму является то, что они приобретают свой статус, будучи «избранными» и одержимыми богом. Есть два подтипа кансинму : ① Общий мудан и ② мёнду . [26]
Человек становится кансинму , переживая период синбён (神病), «божественной болезни». Говорят, что одержимость богом сопровождается физической болью и психозом . Верующие утверждают, что «божественную болезнь» нельзя излечить медицинскими методами, а только посредством полного общения с духом. [28]
Муданг — это шаманы, одержимые богом или духом, называемым момджу . Они гадают, используя духовные силы, полученные от их обладания, и проводят кишечные ритуалы, включающие песни и танцы. Подтипом муданга являются санмудан или посал , которые, как полагают, приобрели силу благодаря духовному опыту, но все еще не достойны обладать ортодоксальной интуицией . Многие шаманы-мужчины баксу относятся к этой категории. [29]
Мёнду отличаются от обычных муданг тем, что они направляют дух умершего человека, обычно маленького ребенка, связанного с самим мёнду , а не богом, и приглашают таких духов поселиться в святилищах, установленных в их домах. Мёнду встречаются в основном в Хонам . корейском регионе [30]
Сесеумму — потомственные шаманы
[ редактировать ]Сесеумму (세습무; 世襲巫), обитающие в районе к югу от реки Хан , получают статус шаманов по семейной родословной. Есть два подтипа сэсымму : ① Симбанг и ② тангол .
Шаманы типа симбанг встречаются только на острове Чеджу и сочетают в себе черты типов муданг и дангол . Как и муданг , симбанг Чеджу связан с определенным набором богов. Но эти боги не обитают в теле шамана, а воплощаются в форме менгда — набора священных ритуальных орудий, в которых воплощаются боги и духи умерших шаманов. Основная задача симбанга менду — понять божественное послание, передаваемое их , и использовать менду для поклонения богам. [31]
Танголь — это тип шамана, встречающийся преимущественно в самых южных регионах Корейского полуострова, особенно в Ённам ( Кёнсан ) и Хонам районе ( Чолла ). Каждая из семей тангол Хонама имела районы влияния ( танголпан ), в которых они имели исключительное право проводить с кишечником ритуалы . Ритуалы, исполняемые танголом, включают песни и танцы, чтобы развлечь бога или богиню. И права наследования, и церемонии были систематизированы, так что теперь они имеют характеристики религиозного института. В отличие от других типов корейских шаманов, тангол не получает определенного бога в рамках церемонии инициации и поэтому может работать с различными богами. Они не держат святыни в своих домах. [32]
Шаманы во время японской оккупации
[ редактировать ]Во время японской оккупации Кореи японские власти из чувства превосходства заставляли корейцев ассимилироваться с их культурой. Японцы заставят корейцев отдать дань уважения павшим солдатам японской армии. [33] [ ненадежный источник? ] Наряду с нападками на корейский народ и его культуру, японцы также начали нападать на шаманизм. [33] Отмечая, что шаманизм входит в список ложных религий, японцы презирали шум, ритуалы и танцы, сопровождавшие шаманов.
Шаманам сказали, что им нужно сменить свои имена на японские и выучить японский. Большинство шаманов отказались это сделать, те, кто подчинился, пользовались благосклонностью японцев, но презирались другими шаманами. [33] Не сумев полностью ассимилировать шаманов, японцы решили попытаться смешать корейский шаманизм с японским синтоизмом. Это оказалось более проблематичным, потому что, когда отображались божества, они изображали Тангун, первого корейского и верховного шамана и японскую богиню солнца. Когда их демонстрировали вместе, у большинства это вызывало беспокойство, поскольку возникали споры о том, какое божество является более верховным. [33]
Шаманизм в других религиях
[ редактировать ]Шаманизм в Корее предшествует всем другим религиям в регионе. Шаманизм также оказал влияние на другие религии, такие как христианство, буддизм, даосизм и конфуцианство. Поскольку шаманизм касается всего живого, мертвого и божественных существ, шаманам поручено сообщить, что нужно или чего хотят мертвые и боги. Шаманы также выполняют обряды (внутренние) для умилостивления богов, а в наше время они также предоставляют амулеты и талисманы на удачу или для защиты от болезней.
После того, как другие религии начали приходить в корейскую нацию, шаманизм и шаманы стали подвергаться позору и преследованиям. Конфуцианство в период Чосон стало государственной религией. В это время шаманов не только высмеивали, плохо обращались и унижали, с ними также советовались и просили помочь во время голода и стихийных бедствий.
Шаманы все еще практиковали на протяжении всей династии Чосон и во время японской оккупации. Японцы неохотно пытались включить шаманизм в свой родной синтоизм. Буддизм использует множество шаманских ритуалов, и на протяжении всей корейской истории вы можете видеть, как две религии переплетаются и работают друг с другом. [34] Буддизм также занимает место в корейском шаманизме и обрядах. Обряды проводятся в трансе от шамана, под барабаны, колокольчики и пение. [35]
К 1800-м годам христианство пришло в Корею, и христиане обнаружили, что им нет необходимости знакомить корейцев с концепцией духовных существ. [36] Они обнаружили, что шаманизм уже был известен «запредельным». Однако христиане отвернулись от шаманов и шаманизма как «идолопоклонников». [36]
В даосизме Нефритовый император — первый бог китайцев. [37] Нефритового императора также почитают корейские шаманы, и он управляет удачей и верой. [37]
Шаманы и шаманизм были вовлечены в концепцию Кореи с самого начала и пережили многие династии нации. Оно переплетается с повседневной жизнью и другими религиями. Многие корейцы до сих пор используют шаманов и шаманизм, даже будучи частью другой религии.
См. также
[ редактировать ]Примечания
[ редактировать ]- ^ «О корейском шаманизме и шаманских обрядах» .
- ^ Ли (1981) , стр. 3–5.
- ^ Jump up to: а б с д и Ли (1981) , с. 3.
- ^ Ли (1981) , стр. 3–4.
- ^ Jump up to: а б с д Ли (1981) , с. 4.
- ^ Кендалл (2010) , с. х.
- ^ Ли (1981) , с. 10.
- ^ «О корейском шаманизме и шаманских ритуалах» .
- ^ Jump up to: а б Ли (1981) , с. 11.
- ^ Ли (1981) , с. 19.
- ^ Ли (1981) , стр. 11–12.
- ^ Jump up to: а б Ли (1981) , с. 20.
- ^ Ли (2010-е) , стр. 6–7.
- ^ Jump up to: а б Ли (1981) , стр. 5–6.
- ^ Ли (1981) , стр. 5–6, 13.
- ^ Jump up to: а б с Ли (1981) , с. 6.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г Ли (1981) , с. 7.
- ^ Ли (1981) , с. 12.
- ^ Jump up to: а б Ли (1981) , с. 13.
- ^ Ли (1981) , с. 21.
- ^ Jump up to: а б с д и ж г час Ли (1981) , с. 14.
- ^ Jump up to: а б Ли (2010-е) , стр. 10–13.
- ^ Ли (1981) , стр. 17–18.
- ^ Дидье (2009) , проходящее , но особенно Том. Я, стр. 143, 154.
- ^ Ли (1981) , стр. 16–18.
- ^ Jump up to: а б с Ким (1998) , стр. 32–33.
- ^ Кендалл (2010) , с. ix.
- ^ Ким (1998) , стр. 41–42.
- ^ Ким (1998) , стр. 28–29.
- ^ Ким (1998) , с. 32.
- ^ Ким Т. 1996 , стр. 13–15.
- ^ Ким (1998) , стр. 29–30.
- ^ Jump up to: а б с д Вакера, Ева (19 августа 2022 г.). «Шаманизм в колониальной Корее, 1910-1945» .
{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) - ^ тер Хаар, Б. (20 января 2022 г.). «Шаманы, медиумы и китайский буддизм: краткая разведка» (PDF) . Глобальная буддийская сеть Glorisun . Проверено 27 апреля 2024 г.
- ^ Менгес, К.Х. (1983). «Корейский шаманизм» . Центральноазиатский журнал . 27 (3/4): 249–278. ISSN 0008-9192 . JSTOR 41927409 .
- ^ Jump up to: а б Чунг, Суджин (23 ноября 2022 г.). «Семя корейского христианства проросло на почве шаманизма» . Сайт ChristianToday.com . Проверено 1 мая 2024 г.
- ^ Jump up to: а б Ким, Тэ Гон (2018). Картины корейских богов-шаманов: история, актуальность и роль религиозных икон (первое изд.). Книги Возрождения.
Ссылки
[ редактировать ]- Дидье, Джон К. (2009). «На площади и за ее пределами: небо и сила веры в Древнем Китае и мире, ок. 4500 г. до н.э. - 200 г. н.э.». Китайско-платонические статьи (192). Виктор Х. Майр. Том I: Древний евразийский мир и небесная ось , Том II: Представления и идентичности высших держав в неолитическом и бронзовом Китае , Том III: Земные и небесные трансформации в Чжоу и раннеимперском Китае .
- Кендалл, Лорел (2010). Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0824833985 .
- Ким, Тэ Кон (1998). Корейский шаманизм-муизм . Издательская компания Джимунданг. ISBN 898809509X .
- Тэгон Ким (1996). Корейский шаманизм . Дэвонса. ISBN 978-89-5653-907-2 .
- Ли, Чи-ран (2010-е). «Появление национальных религий в Корее» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 13 апреля 2014 года.
- Ли, Юнг Янг (1981). Корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер. ISBN 9027933782 .
- Ким Тэ Гон. (2018). Картины корейских богов-шаманов: история, актуальность и роль религиозных икон: Том. Первое английское издание. Книги Возрождения.
- Д'Хаселир, Т. (20 января 2022 г.). Шаманизм в колониальной Корее. ПРЕСС-КНИГА Мюленберга. Получено 27 апреля 2024 г. с https://open.muhlenberg.pub/koreanhistory/chapter/shamanism-in-colonial-korea/ .
- тер Хаар, Би Джей (2022). Шаманы, медиумы и китайский буддизм: краткая разведка. Глобальная буддийская сеть Глорисун. Получено 27 апреля 2024 г. с https://glorisunglobalnetwork.org/wp-content/uploads/2020/04/hualin1.2_ter_haar.pdf .
- Чанг, С. (2022). Семя корейского христианства проросло на почве шаманизма. Христианство сегодня. Получено 27 апреля 2024 г. с https://www.christianitytoday.com/ct/2022/november-web-only/korea-shamanism-christianity-pyongyang-revival.html .
- Менгес, К.Х. (1983). КОРЕЙСКИЙ ШАМАНИЗМ. Центрально-Азиатский журнал , 27 (3/4), 249–278. http://www.jstor.org/stable/41927409