Антишаманское движение в Корее
| «Движение за свержение суеверий» | |
 «Деревенские посты дьявола», чансын , описанный в книге «Уход Кореи » (1906) американского протестантского миссионера Гомера Безалила Халберта. | |
| корейское имя | |
|---|---|
| хангыль | |
| Ханджа | |
| Пересмотренная романизация | Ундонг тапа-машина |
| МакКьюн-Рейшауэр | Мишин тапа ундонг |
| Часть серии о |
| Корейский шаманизм |
|---|
 |
В истории современной Кореи , особенно в период с конца 19 века по 1980-е годы, наблюдалась серия волн движения за искоренение местного шаманизма и народных религий. [1] По-корейски движение называется мисин тапа ундонг ( корейский : 미신 타파 운동 ; ханджа : 迷信打破運動 ; букв. движение за свержение суеверий), относящееся к доморощенному шаманизму и всему, что с ним связано, как к « суевериям » ( 미신 ; 迷信 ; мисин ). ; современное корейское слово «суеверие» также имеет значение «иллюзорные» или «ложные духовные убеждения» и подразумевает, что богов и предков не существует. Этот термин был заимствован из японского языка в конце 19 века и в значительной степени подчеркивался христианскими миссионерами, направленными против коренной корейской религии. [2]
Волны движения против шаманизма начались в 1890-х годах с ростом влияния протестантских проповедников в Корее. [1] кульминацией стало Движение нового сообщества 20-го века в Южной Корее . Эти движения уничтожили большинство местных культов и святынь народной религии, которые в значительной степени были заменены христианством . [3]
История
[ редактировать ]Поздний Чосон (1890-е)
[ редактировать ]Протестантизм укоренился в Корее в 1890-х годах, а вместе с ним и сеть школ и больниц. [4] Протестантские миссионеры называли местные религиозные обряды и шаманов «поклонением дьяволу». [1] Миссионеры вели кампании по сожжению идолов, родовых табличек , шаманских инструментов и одежды, святынь. По сообщениям миссионеров, они были «уничтожены, как и «книги» (магические свитки) в Эфесе». [5] Миссионеры также распространяли истории о шаманах, принявших христианство, которые сами стали сторонниками разрушения местной религии . [5] Экзорцистическая борьба между шаманом и христианином стала литературным мотивом в новелле Ким Тонни колониального периода « Портрет шамана» . [6]
Миссионеры нашли союзников среди корейских интеллектуалов в последние годы правления династии Чосон. Вместе они выпустили The Independent ( Tongnip Sinmun ), первую газету, издаваемую на корейском языке. [7] [4] Газета пропагандировала иконоборчество и обращалась к правительственным чиновникам с призывом искоренить местную религию. [7]
В 1896 году полиция начала арестовывать шаманов, разрушать святыни и сжигать ритуальные инструменты. Эти события были отмечены The Independent . [8] В какой-то момент газета даже выступила с критикой буддийских монахов . [8]
Японская оккупация (1910–1945)
[ редактировать ]Кампании против религиозных традиций коренных народов Кореи также сопровождали аннексию Японией Корейского полуострова. Японцы уже приравняли секуляризацию к современности в своей стране. [8] Колониальная полиция преследовала и иногда арестовывала шаманов, хотя официальная политика против корейского шаманизма не была ни монолитной, ни последовательной. [8]
Следуя риторике The Independent о предыдущем поколении, колониальное правительство изобразило местную религию и шаманов как иррациональные и расточительные, добавив, что они также негигиеничны. [9] Городские жители переняли эту риторику, стремясь отличиться от своего сельского происхождения. [9] Мигранты в города отвергли лечение кишечника и традиционную медицину. [9]
Эта парадигма стала бы центральной в проектах развития сельской местности, принятых в независимой Южной Корее . [3]
После обретения независимости (1945 – настоящее время)
[ редактировать ]Северная Корея
[ редактировать ]![[икона]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wiki_letter_w_cropped.svg/44px-Wiki_letter_w_cropped.svg.png){kind=small} | Этот раздел нуждается в расширении . Вы можете помочь, добавив к нему . ( август 2023 г. ) |
В Северной Корее подавлялась большая часть официальной религиозной деятельности. [10] Муданг и их семьи считались членами «враждебного класса» и считались обладателями плохого сонбуна , «испорченной крови». [11]
Южная Корея
[ редактировать ]Правительство Ли Сынмана (1948–1960)
[ редактировать ]При правительстве Ли Сынмана шаманы в Южной Корее регулярно подвергались преследованиям и арестам со стороны полиции. [12] Протестанты на острове Чеджу возглавили «кампанию против богов», посредством которой они пытались истребить религиозную традицию Чеджу и его пантеон, состоящий из 18 000 божеств.
Новое общественное движение (1970-е)
[ редактировать ]В 1970-х годах президент Южной Кореи Пак Чон Хи основал « Сэмаул Ундонг» ( букв. « Движение нового сообщества » ), массовую мобилизацию, призванную преобразовать сельское общество как по форме, так и по духу. [3] Местные общины участвовали в различных общественных работах. [13]
Под лозунгом такой реформы официальное «Движение за свержение суеверий» ( Мисин Тапа Ундонг было создано ). При официальной поддержке полиция и местные лидеры подавляли обряды, связанные с кишечником , и местные культы. [3] Они обливали бензином деревенские святыни и поджигали их, уничтожали священные деревья, тотемные столбы и пирамиды из камней, совершали набеги на кишки и арестовывали шаманов. [3] [13] Современные комментаторы критикуют это движение за то, что оно нанесло ущерб местным религиозным традициям и заставило большую часть населения Южной Кореи принять иностранную христианскую религию. [3]
Наследие
[ редактировать ]После волны «движений против суеверий» коренная религия Кореи была серьезно ослаблена. Однако с 1980-х годов традиционная религия и шаманизм в Южной Корее возродились. [3] С 1990-х годов шаманов стали считать «носителями культуры». [14] Сегодня корейский шаманизм признан законной религией в Южной Корее, и широко распространено признание «муизма» или «синдо» — как бы шаманизм ни назывался — естественной религией корейцев. [15]
См. также
[ редактировать ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Перейти обратно: а б с Кендалл (2010) , стр. 4–7.
- ^ Коннор и Сэмюэл (2001) , стр. 28–29.
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Кендалл (2010) , с. 10.
- ^ Перейти обратно: а б Коннор и Сэмюэл (2001) , с. 29.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл (2010) , с. 5.
- ^ Кендалл (2010) , с. 6.
- ^ Перейти обратно: а б Кендалл (2010) , с. 7.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кендалл (2010) , с. 8.
- ^ Перейти обратно: а б с Кендалл (2010) , с. 9.
- ^ Бейкер 2008 , с. 13.
- ^ Демик, Барбара (2009). Нечего завидовать: обычная жизнь в Северной Корее . Шпигель и Грау. ISBN 978-0-385-52390-5 .
- ^ Коннор и Сэмюэл (2001) , с. 31.
- ^ Перейти обратно: а б Коннор и Сэмюэл (2001) , с. 28.
- ^ Кендалл (2010) , с. 22.
- ^ Кендалл (2010) , стр. 29–30.
Источники
[ редактировать ]- Бейкер, Дон (2008). Корейская духовность . Размеры азиатской духовности. Гонолулу: Гавайский университет Press. ISBN 978-0-8248-3233-9 .
- Коннор, Линда; Сэмюэл, Джеффри, ред. (2001). Целебные силы и современность: традиционная медицина, шаманизм и наука в азиатских обществах . Издательская группа Гринвуд. ISBN 0897897153 .
- Кендалл, Лорел (2010). Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0824833985 .