Религия в Корее

Эта статья о религии в Корее вплоть до разделения Кореи в 1945 году. Дальнейшую историю см. в разделах «Религия в Северной Корее» и «Религия в Южной Корее» . Для получения более подробной информации см. Религии Восточной Азии и Восточные религии .

практиковались различные популярные религиозные традиции На протяжении веков на Корейском полуострове . Древнейшей коренной религией Кореи . является корейская народная религия (разновидность шаманизма ), передающаяся из доисторических времен в настоящее время Буддизм был завезен в Корею из Китая в эпоху Троецарствия в четвертом веке, и эта религия пронизывала культуру до династии Чосон , когда конфуцианство стало государственной философией. Во времена поздней династии Чосон, в 19 веке, христианство начало укрепляться в Корее. Хотя и христианство, и буддизм сыграли важную роль в сопротивлении японской оккупации Кореи в первой половине 20 века. только около 4% корейцев были членами религиозной организации в 1940 году.

После разделения Кореи на два суверенных государства в 1945 году — Северную Корею и Южную Корею — религиозная жизнь в двух странах разошлась, ее сформировали разные политические структуры. Религия в Южной Корее характеризуется ростом христианства и возрождением буддизма, хотя большинство южнокорейцев не имеют религиозной принадлежности или исповедуют народные религии. Религия в Северной Корее характеризуется государственным атеизмом, при котором свобода вероисповедания отсутствует. Идеологию чучхе , пропагандирующую северокорейский культ личности , эксперты считают как разновидность национальной религии.

в

религия	1950-1962		1985		1995		2005		2015
	число	%	число	%	число	%	число	%	число	%
христианство (общий)	-	5-8%	-	20.7%	11,390,000	26.0%	13,461,000	29.2%	13,566,000	27.6%
(протестантизм)	-	2.8%	-	16.1%	8,505,000	19.4%	8,446,000	18.3%	9,676,000	19.7%
(католическая церковь)	-	2.2%	-	4.6%	2,885,000	6.6%	5,015,000	10.9%	3,890,000	7.9%
буддизм	-	2.6%	-	19.9%	10,154,000	23.2%	10,588,000	22.8%	7,619,000	15.5%
другой	-	92.4%	-	2.1%	-	1.2%	-	1%	-	-
нерелигиозный	-	-	-	57.3%	-	49.6%	-	47.2%	-	56.9%

Процент религиозных убеждений по регионам в Корее (2015 г.)

Административный район	Корейский буддизм	протестантизм	католицизм	никакой религии или чего-то еще
Сеул	10.8%	24.2%	10.7%	53.6%
Пусан Метрополитен-Сити	28.5%	12.1%	5.4%	53.1%
Метрополитен Тэгу	23.8%	12.0%	7.7%	55.8%
Столичный город Инчхон	8.8%	23.1%	9.5%	57.9%
Метрополитен Кванджу	9.5%	20.0%	8.6%	61.1%
Тэджон Метрополитен-Сити	14.0%	21.8%	7.4%	56.2%
Ульсан Метрополитен-Сити	29.8%	10.9%	4.2%	54.5%
Кёнгидо	10.7%	23.0%	9.0%	56.7%
Канвондо	16.4%	17.5%	6.7%	58.7%
Чхунчхонпукто	16.4%	15.8%	7.4%	60.0%
Чхунчхоннамдо	13.8%	20.7%	6.2%	58.7%
Чоллабукдо	8.6%	26.9%	7.6%	55.0%
Чолла-Намдо	10.9%	23.2%	5.6%	59.3%
Кёнсанпукто	25.3%	13.3%	5.2%	55.4%
Кёнсаннамдо	29.4%	10.5%	4.2%	55.1%
Особая самоуправляющаяся провинция Чеджу	23.4%	10.0%	7.9%	58.0%
Корейский национальный	15.5%	19.7%	7.9%	56.1%

Корейские буддийские храмы по сектам (2005 г.)

буддийская секта	количество храмов (%)
Джогье Орден	735 / 907 (81%)
Тэго Орден	102 / 907 (11%)
Орден Беопва	22 / 907 (2%)
Дзен Академия	16 / 907 (2%)
Орден Вонхё	5 / 907 (0.6%)
другой	27 / 907 (3%)

История

Троецарствия

Во времена Трех Королевств Кореи иностранные религии вводились и пропагандировались государственными чиновниками правителей, которые были построены на основе традиционных корейских верований. Каждое из трех королевств приняло иностранные религии, такие как буддизм и конфуцианство, которые сосуществовали наряду с традиционными корейскими религиями.

Буддизм впервые появился в Корее через Когурё. В 372 году монах Сундо ( китайский : 順道 ; пиньинь : Шундао ) был отправлен Фу Цзянем (337–385) ( китайский : 苻堅 ) из китайского государства Бывший Цинь ко двору короля Сосурима Когурё . Он принес тексты и статуи (возможно, Майтрейи , который был популярен в буддизме в Центральной Азии ), и члены королевской семьи Когурё и их подданные быстро приняли его учение. Буддизм в Китае находился в зачаточной форме и состоял из закона причины и следствия и поиска счастья. Это имело много общего с преобладающим шаманизмом, что, вероятно, привело к быстрой ассимиляции буддизма жителями Когурё. Кроме того, именно через Когурё в Корею было введено конфуцианство , система мышления и поведения, зародившаяся в древнем Китае. Во время правления Сосурима Корея основала свою первую Национальную конфуцианскую академию.

Согласно « Самгук саги» и «Самгук юса» , двум древнейшим дошедшим до нас историям Кореи, буддизм был официально представлен в Пэкче в 384 году, когда индийский буддийский монах Марананта приехал в Пэкче из Восточного Цзинь . Король Чимню приветствовал его, и Пэкче официально принял буддизм. И буддизм, и конфуцианство процветали в Пэкче, а Пэкче, в свою очередь, сыграл важную роль в распространении буддизма из Кореи в Японию. Заключив соглашение о культурном обмене, Япония приняла конфуцианских учёных из Пэкче в 513 и 516 годах. Позже король Сон отправил в Японию буддийские сутры и статую Будды - событие, описанное историком Робертом Басуэллом как «одно из двух самых важных влияний во всей истории Японии, с которым может соперничать только встреча девятнадцатого века с западной культурой». Год, который это произошло, датированный историками либо 538, либо 552 годом, знаменует собой официальное введение буддизма в Японии, и в течение года с этой даты Пэкче предоставил Японии девять буддийских священников для помощи в распространении веры. Пэкче продолжал снабжать Японию буддийскими монахами до конца своего существования. В 587 году монах Пунгук прибыл из Пэкче, чтобы служить наставником младшего брата императора Ёмэя , а позже стал первым настоятелем японского храма Ситэнно-дзи . В 595 году монах Хеджа прибыл в Японию из Когурё. Он стал наставником принца Сётоку и жил в храме Аска . Ко времени правления японской императрицы Суйко (592–628) в Японии проживало более тысячи монахов и монахинь, значительная часть которых была корейцами.

Ранний буддизм в Силле развился под влиянием Когурё. Некоторые монахи из Когурё приехали в Силлу и проповедовали среди людей, обратив несколько человек. В 551 году Хёрян ( 惠亮 ), монах Когурё, был назначен первым национальным патриархом Силлы. Сначала он председательствовал на «Ассамблее Дхармы на сто мест» и «Дхарме восьми запретов». Силла официально принял буддизм в 527 году нашей эры после того, как Беофеунг из Силлы казнил Ичадона , новообращенного буддиста, который пытался убедить короля принять буддизм. Перед казнью Ичадон предсказал, что после смерти из его тела выльется кровь молочного цвета. Согласно « Самгук Саги», это предполагаемое чудо якобы произошло и убедило королевский двор Силлы принять буддизм в качестве государственной религии.

Период Корё

В период расцвета династии Корё буддизм был государственной религией Кореи.

Важным религиозно-историческим событием периода Корё является выпуск первого гравюрного издания Трипитаки, названного Трипитака Кореана . Было выпущено два издания: первое завершено с 1210 по 1231 год, а второе — с 1214 по 1259 год. Первое издание было уничтожено во время пожара во время нападения монголов в 1232 году, но второе издание существует до сих пор. Хэинса в Кёнсане . Это издание Трипитаки было высокого качества и служило стандартной версией Трипитаки в Восточной Азии на протяжении почти 700 лет.

Последующие короли династии Корё осуществляли свою надзорную власть или подавляли ее не только в отношении буддизма и конфуцианства, но также и в отношении шаманизма ( 巫俗 ). После прихода к власти династии Чосон ( 朝鮮 ) правительство было разделено на Дому ( 都巫 ) и Чонму ( 從巫 ). Кроме того, на востоке и западе провинции были размещены Твен-СЕО ( 活人署 ) для размещения больных и бедных ( 貧者 ), а Мугёк ( 巫覡 ) лечил их или заботился о бедных. Так было со времен Когурё, когда Мугёк работал в государственных учреждениях.

Чосон Династия

Династия Чосон управляла службой обсерваторий-прогнозов под названием «Квансангам» ( 관상감 ; 觀象監 ), в которой два члена, профессиональные в мёнгвахаке ( 명과학 ; 命課學 ), должны были взять на себя ответственность за гадание.

Династия Чосон первоначально приняла буддизм как религию и конфуцианство как политическую идеологию, но постепенно перешла к политике сунгюокбуль ( 숭유억불 ), где буддизм подавлялся в государственных делах и заменялся конфуцианскими принципами. Буддизм находился под контролем Дочеопче ( 도첩제 ; 度牒制 ). В первой половине династии Чосон буддийский монах Хюджон ( 휴정 ; 休靜 ) утверждал, что три религии: конфуцианство, буддизм и даосизм находятся в согласии друг с другом на фундаментальных уровнях, подобно Трем учениям . Кроме того, были учёные-конфуцианцы, такие как Мэволдан ( 매월당 김시습 ; 每月堂 ), которые пытались объяснить буддийские концепции через конфуцианские принципы.

В даосизме, который передавался со времен Когурё, Тэчхон-гван находился в Кэсоне, а после переезда Хансона был основан Согёк-чжон, и Дорю был назначен сезонным, отвечая за Самчхон и Сон-Джин. поклонение наследному принцу ( 關王 Кроме того, народу передалось ). По мере того как гадания, тайные гадания и Гам-Рок распространялись среди гражданского населения, такие идеи, как отшельничество, последние дни, мятежная революция и судьба, глубоко проникли в народ.

Католицизм

Когда династия Чосон вступила в современную эпоху, сохраняя государство в относительной изоляции, вскоре она столкнулась с проблемой передачи религий с Запада. Католицизм ( 천주교 ), иногда называемый согё ( 서교 ; 西敎 ), появился в конце 18 века как часть западной мысли и исследований ( 서학 ; 西學 ; со-хак ). Это необычный случай, когда католики появились без вмешательства Ватикана или миссионерской деятельности. Однако его запретили по следующим причинам.

• Омывая свои грехи солью и водой, человек обретает благосклонность Божию .
• Иисус сошел как Бог, умер и снова вознесся, чтобы стать Богом, и считается крестным отцом всего сущего и жизней людей.
• Католики игнорируют сыновние дела, называя родителей физическими родителями, называя духов предков дьяволом и отвергая родовые обряды как демонические события.
• Это неизменный принцип: если есть Инь и Ян, то должна быть и пара. Они называют добродетельным то, что мужчина и женщина не женятся и не женятся, и это ложь, а те, кто моложе его, смешивают мужчин и женщин, нарушая общественную нравственность. Согласно первому, род человеческий погибнет; согласно последнему, человечество будет затуманено. От отсутствия отца и короля до даже супружеских пар, что еще я могу сказать? Когда появляются различные имена, такие как Святая Мать, Невеста, Ён Се ( 領洗 ) и Подтверждение ( 堅振 ), чем больше они появляются, тем больше это похоже на гоблина.

Таким образом, католицизм тайно распространялся миссионерами, проникавшими в страну, несмотря на запрет, и это привело к многочисленным преследованиям со стороны суда в XIX веке. Это преследование было вызвано не только религиозной политикой суда, но и действиями, идущими вразрез с конфуцианской идеологией и политикой Чосон. Например, инцидент с Белой книгой Хван Са Ёна, который был вызван стремлением католиков к свободе вероисповедания, привел к усилению преследований синью ( 신유박해 ) в 1801 году.

Донхак

Из-за внутренних и внешних обстоятельств в 1896 году суд занял либеральное отношение к западным религиям. Это облегчило нескольким протестантским вход конфессиям, а не только католицизму. Донхак зародился как национальная религия среди невзгод западных религий. Целью Донхака было исключить Сохака. В течение двух лет после появления Донхака оно развилось до создания системы организаций и миссионеров ( 접주 ) в различных местах и ​​укрепления организации деноминации. В конце концов, оно стало Чхондогё , а Ли Дон-Хва ( 이돈화 ; 李敦化 ) идеологически развило его даже до философии нового человека.

Японский колониальный период

Во время японского колониального периода Генерал-губернаторство Кореи применило к буддизму Постановление о монастырях ( 사찰령 ) и Закон о монастырях Хонмук ( 본말사법 ). Указ генерал-губернатора Чосон был применен к Юриму, Закон об основании был применен к христианству в соответствии с политикой генерал-губернатора, а религиозные организации, присущие корейскому народу, были назначены аналогичными религиозными организациями в дополнение к религии. Канцелярия генерал-губернатора признает синтоизм , буддизм и христианство религиями. Ченгюнкван конфуцианства рассматривается как школа экономики, применяется закон социального образования, и он рассматривается как учреждение социального образования. Конфуцианский храм становится валютой клуба, а школа ( 향교 ) рассматривается как местный государственный орган или местное образовательное учреждение.

Современный

Корейская Народно-Демократическая Республика

Основная статья: Религия в Корейской Народно-Демократической Республике

На момент освобождения в Северной Корее насчитывалось около 1,5 миллиона религиозных людей, 375 000 буддистов , 200 000 протестантов и 57 000 католиков . Религиозных людей было более 2 миллионов (22,2 процента населения того времени). Однако из-за политики режима по подавлению религии религиозное население Северной Кореи значительно сократилось. буддисты, 12 000 протестантов и 800 католиков. Количество объектов каждой религии — 800, 60 храмов, две церкви и одна церковь. Однако северокорейские перебежчики согласны с тем, что религиозная деятельность в Северной Корее невозможна, за исключением подавления религиозной деятельности, и что они будут наказаны за религиозную деятельность. Международное сообщество отметило, что многие религиозные люди подвергаются репрессиям за права человека в политических лагерях для заключенных в Корейской Народно-Демократической Республике .

Корейский шаманизм (корейская народная религия)

Основная статья: корейский шаманизм

Муданг выполняет ритуал умиротворения разгневанных духов мертвых.

Шаманизм или народная религия ( корейский : 무속신앙, 무속 или 민간신앙 ; ханджа : 巫敎, 巫俗 или 民間信仰 ; RR : мусоксинанг, музыка или мингансинанг ) — старейшая религиозная традиция в Корее, возникшая еще в Старый Чосон . Учитывая его древнее происхождение, хотя шаманизм все еще практикуется, сегодня он считается довольно еретическим и суеверным. Шаманами обычно являются женщины, которых называют муданг ( корейский : 무당 ; ханджа : 巫― ).

Вокруг корейского шаманизма ходит множество мифов и легенд, но сегодня корейцы в основном ходят к шаманам за советом, интерпретируют значение дат и примет, определяют совместимость в паре или получают фулу ( корейский : 부적 ; ханджа : 符 籍 ). или талисман , отгоняющий злых духов .

Тем не менее, шаманы могут исполнять гут (ритуальный танец и песню как молитву богам или предкам или ритуал очищения).

буддизм

Основная статья: корейский буддизм

Храм Самгвангса в Пусане

Храм Кэамса (개암사) в Буан-гуне , Чолла-Пукто

Храм Бунхванса (Храм Бунхванса) в Кёнджу

Буддизм был завезен из Китая в период Троецарствия в Корее и оказал важное влияние на культуру династий Силла и Корё и стал основной религией этих двух династий. Буддизм имеет далеко идущее влияние в регионе Йонгнам в Корее, Канвондо и на острове Чеджу . Секта Чоге является основной сектой корейского буддизма, и большинство корейских буддийских храмов принадлежат секте Чоге, включая знаменитые буддийские храмы Пульгукса , Хэинса и Хваомса. Другие традиционные буддийские школы в Корее включают секту Тэго и секту Чонтэ.

буддизм

Вон-буддизм ( 원불교 ) — современная секта корейского буддизма. Победивший буддизм упрощает буддийские писания и церемонии. Они настаивают на том, что любой, независимо от того, мудрый он или невежественный, богатый или бедный, благородный или простой, может понять буддизм.

христианство

Основная статья: Христианство в Корее

Собор Чондон в Чонджу , Чолла-Пукто

Церковь Святого Дионисия в Ульсане

Ночной вид на церковь в Сувоне, Кёнгидо

Христианство в Южной Корее в основном протестантское и католическое ; по переписи 2015 года насчитывалось 9,7 миллиона протестантов и 3,9 миллиона католиков. Помимо западных церквей , в Южной Корее также есть члены Православной церкви и члены Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, которые были импортированы из России в XIX веке. Римско-католические миссионеры прибыли в Корею только в 1794 году, через десять лет после того, как корейский дипломат Ли Сын Хун ( 이승훈 ) вернулся в Корею. Протестантские миссионеры прибыли в династию Чосон в 1880 году и вместе с католическими миссионерами обратили большое количество корейцев в христианство. Методистская церковь и пресвитерианская церковь основали школы, больницы и приюты в Корее и сыграли важную роль в модернизации Кореи.

В период японской оккупации корейские христиане сыграли важную роль в борьбе за независимость. Факторы, способствующие быстрому росту протестантов, включают коррумпированное состояние корейского буддизма, поддержку со стороны интеллектуальной элиты, поощрение членами корейской церкви самообеспеченности и самоуправления, а также продвижение корейского национализма. До разделения двух Корей в северной части Корейского полуострова проживало большое количество христиан, и влияние конфуцианства было не таким сильным, как в южной части Корейского полуострова. До 1948 года Пхеньян был важным центром христианской веры. По оценкам, после установления коммунистического режима на севере Корейского полуострова более миллиона южнокорейских христиан бежали на юг полуострова, спасаясь от преследований христианства в Северной Корее. В христианстве в 1970-х и 1980-х годах наблюдался огромный рост числа людей, исповедующих его. В 1990-е годы рост продолжался, но медленными темпами, а с начала двадцать первого века численность населения снижалась.

Христианство является важной религией в таких регионах, как Сеул , Инчхон , Кёнгидо и Хонам . В Корее существуют четыре основные конфессии христианства: пресвитерианская , методистская , баптистская и католическая . Церковь Полного Евангелия Ёидо — крупнейшая пятидесятническая церковь в Корее. Корейские католики все еще могут соблюдать традиционный ритуал поклонения предкам, как и католики в китайском мире; напротив, протестанты совершенно отказались от ритуала поклонения предкам.

Ислам

Основная статья: корейские мусульмане

В Южной Корее проживает около 40 000 последователей ислама , большинство мусульман в Южной Корее — иностранные рабочие-мигранты из Южной Азии , Западной Азии , Индонезии и Малайзии , работающие в Южной Корее, а местных корейских мусульман насчитывается менее 30 000 . Самая большая мечеть в Южной Корее — Центральная мечеть Сеула, в других городах также есть мечети поменьше.

Иудаизм

Евреи приехали в Южную Корею вместе с американскими военными, дислоцированными в Южной Корее во время Корейской войны в 1950 году, и многие американские солдаты-евреи прибыли на Корейский полуостров. Еврейская община в Южной Корее очень мала, только в районе Сеула . Очень немногие корейцы верят в иудаизм ( 유태교 ).

Индуизм

Основная статья: Индуизм в Корее

Верующие-индуисты Южной Кореи — это в основном индийские и непальские рабочие-мигранты, живущие в Южной Корее. Однако индуистские традиции, такие как йога и Веданта , пробудили интерес корейцев к индийской культуре. В районе Сеула есть два индуистских храма.

Корейское конфуцианство

Основная статья: корейское конфуцианство

Среди историков можно утверждать, что конфуцианство существовало на Корейском полуострове с древнейших времен. Однако точные временные рамки установить невозможно, но предполагается, что конфуцианство пришло на полуостров до периода Троецарствия . Историки утверждают, что даже в третьем и четвертом веках историки пришли к выводу, что конфуцианские заповеди использовались придворной знатью и другими людьми, а это означает, что конфуцианская мысль влияла на интеллектуалов на полуострове. Конфуцианская мысль начала доминировать в правительстве, начиная с четырнадцатого века, а в шестнадцатом веке она стала доминирующей мыслью и философией на Корейском полуострове.

Подъем конфуцианства в Корее привел к быстрому упадку буддизма. В пятнадцатом веке король Тэджон провел антибуддийскую политику, которая включала сокращение количества монастырей и храмов. Когда в шестнадцатом веке конфуцианство стало доминирующей философией, буддизм стал религией необразованных сельских жителей. Золотой век конфуцианства в Корее пришелся на времена династии Чосон .

В современной Корее конфуцианские храмы и образовательные учреждения все еще существуют и демонстрируют современные практики, однако после Второй мировой войны конфуцианство исчезло из школьной программы. В конце 1990-х годов произошло возрождение конфуцианства, и некоторые практики можно увидеть и сегодня, такие как похоронные обряды (которые представляют собой смесь христианства и конфуцианства) и концепция сыновней почтительности. Корейцы не любят признавать, что верят в конфуцианство, но некоторое присутствие конфуцианского влияния все еще можно увидеть во всем корейском обществе. Некоторые из этих наблюдений включают почитание старших, твердую приверженность образованию, а также ритуалы и обряды, посвященные умершим.

Источники

• "Буддизм". Энциклопедия мировых религий . Британская энциклопедия. 2008. ISBN  978-1593394912 .
• Ким, Себастьян CH ; Ким, Кирстин (2014). История корейского христианства . Кембридж: Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1316123140 .
• Ю, Чай-Шин (2012). Новая история корейской цивилизации . iUniverse. ISBN  978-1462055593 .