Религия в Лаосе
Религия в Лаосе ( Исследовательский центр Pew , 2015 г.) [1]
Тхеравады Буддизм является крупнейшей и доминирующей религией в Лаосе . Буддизм Тхеравады занимает центральное место в культурной самобытности Лаоса. Национальным символом Лаоса является Тхат Луанг ступа , ступа с пирамидальным основанием, увенчанным изображением закрытого цветка лотоса , которая была построена для защиты реликвий Будды . Его практикуют 66% населения . [2] Почти все этнические или «равнинные» лаосцы ( Лао Лум и Лао Лом ) являются последователями Тхеравады буддизма ; однако они составляют лишь 40-50% населения. [3] Остальная часть населения принадлежит как минимум к 48 различным группам этнических меньшинств . [3] Большинство этих этнических групп являются последователями народных религий Тай , верования которых сильно различаются между группами. [3]
Народная религия Тай преобладает среди северных групп народа Тай , таких как Тай Дам и Тай Даенг , а также среди мон-кхмерских и тибето-бирманских групп. [3] Даже в равнинном Лаосе многие добуддийские религиозные верования фи были включены в буддийскую практику Тхеравады. [3] Католики и протестанты составляют от 1% до 2% населения. [3] Другие религиозные меньшинства включают веру бахаи , ислам , буддизм Махаяны и конфуцианство . [3] Очень небольшое количество граждан являются атеистами или агностиками . [3]
Хотя правительство запрещает иностранцам заниматься прозелитизмом , некоторые проживающие в стране иностранцы, связанные с частным бизнесом или неправительственными организациями, незаметно занимаются религиозной деятельностью. [3] Лаосский фронт национального строительства отвечает за вопросы религии внутри страны, и все религиозные организации в Лаосе должны зарегистрироваться в нем. [4]
История [ править ]
Буддизм был завезен в Лаос в восьмом веке монахами-монами и получил широкое распространение к четырнадцатому веку. [5] Ряд лаосских королей были важными покровителями буддизма. [5]
Начиная с конца 1950-х годов, Патет Лао пытался обратить монахов на сторону левых взглядов и использовать статус сангхи , чтобы влиять на мысли и взгляды населения. [6] Эти усилия во многом оказались успешными, несмотря на усилия королевского правительства Лаоса поставить сангху под строгий гражданский административный контроль и привлечь монахов к участию в программах развития и помощи беженцам . [6] Политолог Стюарт-Фокс объяснил успех Патет Лао неспособностью элиты Лао Лума интегрировать монархию, правительство и сангху в набор взаимоподдерживающих институтов. [6]
Народное недовольство аристократией, разделение сангхи на две антагонистические секты , низкий уровень ее религиозного образования и дисциплины , а также сопротивление иностранному (то есть западному) влиянию - все это способствовало восприимчивости многих монахов к инициативам Патет Лао. [6] Политизация . сангхи с обеих сторон снизила ее статус в глазах многих, но ее влияние на уровне деревень усилило народную поддержку политической платформы Патет Лао, что подготовило почву для смены правительства в 1975 году [7]
Успешные усилия правительства ЛДДР по консолидации своей власти также продолжают оказывать влияние на буддизм. [7] На политических семинарах всех уровней правительство учило, что марксизм и буддизм в основном совместимы, поскольку обе дисциплины утверждают, что все люди равны , и обе направлены на прекращение страданий . [7] Политические семинары также препятствовали «расточительным» расходам на религиозную деятельность всех видов, поскольку некоторых монахов отправляли в центры политического перевоспитания, а другим запрещали проповедовать. [7]
Отказ от частной собственности монахов рассматривался как приближение к идеалу будущего коммунистического общества. [7] Однако буддийские принципы отстраненности и нематериализма явно противоречат марксистской доктрине экономического развития, а народные расходы на религиозные пожертвования в целях создания заслуг также рассматриваются как лишение государства ресурсов. [7] Таким образом, открыто поддерживая толерантность к буддизму, государство подрывает авторитет и моральное положение сангхи, заставляя монахов распространять партийную пропаганду и удерживая местных монахов от их традиционного участия в большинстве деревенских решений и деятельности. [7]
В этот период политической консолидации многие монахи покинули сангху или бежали в Таиланд . [7] Другие лаосские монахи, поддерживающие Патетов, присоединились к недавно сформированной Ассоциации лаосских объединенных буддистов, которая заменила прежнюю религиозную иерархию. [7] Число рукоположенных мужчин и мальчиков резко сократилось, и многие ваты опустели. [7] Участие в еженедельных и ежемесячных религиозных церемониях также сократилось, поскольку жители деревни, находившиеся под бдительным оком местных политических кадров, боялись любого поведения, которое специально не поощрялось. [7]
Надир буддизма в Лаосе произошел примерно в 1979 году, после чего произошла стратегическая либерализация политики. [7] С этого времени число монахов постепенно увеличивалось, хотя по состоянию на 1993 год их основные концентрации по-прежнему находились во Вьентьяне и других городах долины Меконга . [7] Буддийские школы в городах остались, но стали включать в учебную программу значительный политический компонент . [7] Партийным чиновникам разрешено участвовать в буддийских церемониях и даже принимать сан монахов, чтобы заработать религиозные заслуги после смерти близких родственников. [7] Однако уровень религиозного понимания и ортодоксии сангхи не выше, чем был до 1975 года, когда многие критиковали ее как отсталую и несоблюдающую заповеди. [8]
С конца 1980-х годов, стимулированные как экономическими реформами , так и политическим расслаблением, пожертвования вату и участие в буддийских фестивалях начали резко возрастать. [8] Фестивали на уровне деревни и района стали более сложными, а фестиваль и ярмарка Тхат Луанг , продолжительность которого до 1986 года ограничивалась тремя днями, длилась семь дней. [8] Также увеличилось количество рукоположений в городах и на деревенском уровне, а также стали повторяться домашние обряды благословения, в которых монахи были центральными участниками. [8]
Религии [ править ]
Буддизм [ править ]
Буддизм Тхеравады на сегодняшний день является самой известной организованной религией в стране: около 5000 храмов служат центром религиозной практики, а также центром общественной жизни в сельских районах. [3] В большинстве деревень равнинного Лаоса религиозные традиции остаются сильными. Большинство мужчин-буддистов проводят некоторую часть своей жизни в качестве монахов-новичков в храмах, хотя бы всего на несколько дней. [3]
В стране около 22 000 монахов, почти 9 000 из которых достигли звания «старшего монаха», что указывает на годы обучения в храмах. [3] Кроме того, в храмах по всей стране проживает около 450 монахинь, обычно овдовевших женщин старшего возраста. [3] Буддийский орден находится под руководством Верховного Патриарха , который проживает во Вьентьяне и контролирует деятельность центрального офиса ордена — Хо Таммасафата. [3]
Лаосский буддизм принадлежит к традиции Тхеравады . [9] Буддизм Тхеравады также является доминирующей школой в соседних Мьянме , Таиланде и Камбодже . [5]
Этот Луанг , ступа в лаосском стиле, является самым священным буддийским памятником в Лаосе и местом проведения национально важного фестиваля и ярмарки в ноябре. [6]
Для лао-лум Ват — один из двух центров деревенской жизни (второй — школа). [6] Ват является символом деревенской идентичности, а также местом проведения церемоний и фестивалей. [6] До создания светских школ деревенские мальчики получали базовое образование у монахов в храме. Почти в каждой равнинной деревне есть ват, а в некоторых — два. [6] Как минимум, ват должен иметь жилой дом для монахов и послушников ( вихан ) и главное здание со статуями Будды (сим), которое используется для светских деревенских собраний, а также для молитвенных сеансов. [6] В зависимости от богатства и вклада жителей деревни, здания варьируются от простых деревянных и бамбуковых построек до больших, богато украшенных зданий из кирпича и бетона, украшенных красочными фресками и черепичными крышами, имитирующими изгибы наг, мифической змеи или водяного дракона . [6] Финансовыми и организационными делами вата управляет административный комитет, состоящий из респектабельных пожилых мужчин. [6]
Буддийские церемонии обычно не отмечают события жизненного цикла, за исключением смерти. [6] Похороны могут быть весьма сложными, если семья может себе это позволить, но в сельской местности они довольно простые. [6] Тело лежит в гробу дома несколько дней, в течение которых монахи молятся, а непрерывный поток посетителей выражает свое почтение семье и делится едой и питьем. [6] По истечении этого периода тело в гробу переносят на место кремации и сжигают, снова в присутствии монахов. [6] Затем прах хоронят в небольшом святилище на территории ват. [6]
официально включена в доминирующую школу буддийской практики Маханикай после 1975 года, Несмотря на то, что школа буддизма Таммаюд она по-прежнему имеет последователей в стране. [3] Сообщается, что настоятели и монахи нескольких храмов, особенно во Вьентьяне, являются последователями школы Таммаюд, которая уделяет больше внимания медитации и дисциплине. [3]
Во Вьентьяне есть четыре буддийских храма Махаяны: два обслуживают этническую вьетнамскую общину, а два - этническую китайскую общину. [3] Буддийские монахи из Вьетнама, Китая и Индии свободно посещали эти храмы, чтобы проводить службы и служить прихожанам. [3] Есть как минимум четыре большие буддийские пагоды Махаяны в других городских центрах и меньшие храмы Махаяны в деревнях недалеко от границ Вьетнама и Китая. [3]
Религия народа Тай [ править ]
Народная религия Тай ( лаосский : ສາສນາຜີ sasna phi , «религия духов») — общий термин для обозначения этнических религий , исповедуемых 30,7%. [10] населения Лаоса . [11] [12] Эти религии являются пантеистическими и политеистическими и включают классы шаманов .
Категория охватывает традиции лаоса и других народов тай-кадай , кхму и других мон-кхмерских народов, а также религии хмонг-миен (хмонгизм и яо-даосизм ), тибето-бирманцев и других этнических групп Лаоса. [12] Среди лаосцев - лао-лум и лао-лом. [11] преимущественно буддисты, а лао теунг и лао сун — преимущественно народные религиозные люди.
Несмотря на важность буддизма для Лао Лума и некоторых групп Лао Теунг, анимистические верования широко распространены среди всех слоев населения Лаоса. [13] Вера в фи (духов) окрашивает отношения многих лаосцев с природой и обществом и дает одно из объяснений болезней и недугов. [13] Вера в фи сочетается с буддизмом, особенно на уровне деревни, и некоторых монахов уважают как обладающих особыми способностями изгонять злых духов из больного человека или не допускать их в дом. [13] Во многих ватах в углу территории построена небольшая хижина духов , которая связана с пихун ватом, благотворным духом монастыря. [13]
Фи вездесущи и разнообразны. [13] Некоторые связаны с универсальными элементами — землей, небом, огнем и водой. [13] Многие лао-лум также верят, что их защищают хван (тридцать два духа). [13] Болезнь возникает, когда один или несколько из этих духов покидают тело; это состояние может быть изменено сухваном, чаще называемым бачи, церемонией, которая призывает всех тридцать два хвана вернуться обратно, чтобы даровать здоровье, процветание и благополучие пострадавшим участникам. [13] На запястья участников повязываются хлопчатобумажные веревочки, чтобы духи оставались на месте. [13] Церемония часто проводится для встречи гостей, до и после длительных поездок, а также как ритуал лечения или после выздоровления от болезни; это также центральный ритуал свадебной церемонии Лао Лум и церемонии наречения имени новорожденных детей. [14]
Многие лаосцы верят, что хван людей, умерших случайно, в результате насилия или при родах, не перевоплощаются, а вместо этого становятся фи-фету (злыми духами). [15] Верующие анимисты также боятся диких духов леса. [15] Другие духи, связанные с конкретными местами, такими как дом, река или роща, по своей сути не являются ни доброжелательными, ни злыми. [15] Однако случайные подношения обеспечивают их благосклонность и помощь в человеческих делах. [15] В прошлом подобные ритуалы было принято проводить перед началом сельскохозяйственного сезона, чтобы заручиться благосклонностью духа риса. [15] Эти церемонии, начавшиеся в конце 1960-х годов, не поощрялись правительством, поскольку начали освобождаться последовательные территории. [15] Эта практика, очевидно, исчезла к середине 1980-х годов, по крайней мере, на обширной территории вокруг Вьентьяна. [15]
Церемонии, ориентированные на фи, обычно включают подношение курицы и рисового ликера. [15] Как только фи заберут духовную сущность подношения, люди смогут поглотить земные останки. [15] Ритуал обычно проводит глава семьи или человек, желающий завоевать расположение духа. [15] Во многих деревнях человека, обычно пожилого человека, который, как полагают, обладает особыми знаниями о фи, могут попросить выбрать благоприятный день для свадьбы или других важных событий или для домашних обрядов. [15] Каждая низменная деревня считает себя защищенной Фи Баном, который требует ежегодного пожертвования для обеспечения дальнейшего процветания деревни. [15] Специалист по деревенским духам руководит этим важным ритуалом, который в прошлом часто включал в себя принесение в жертву водяного буйвола и до сих пор является поводом для закрытия деревни для посторонних на один день. [15] Ханг пи бан (подпитка деревенского духа) также выполняет важную социальную функцию, подтверждая границы деревни и общие интересы всех жителей деревни. [15]
Большинство этнических групп Лао Теунг и Лао Сун являются анимистами, для которых также важен культ предков, хотя каждая группа имеет разные практики и верования. [15] Камму называют духов хрой, и они подобны фи Лао Лум; Домашний дух особенно важен, а духов диких мест следует избегать или не допускать в деревню. [15] У ламетов схожие верования, и в каждой деревне должен быть один практикующий дух (ксемия), который отвечает за принесение всех жертвоприношений деревенским духам. [15] Он также контролирует мужской коммунальный дом и отвечает за строительство новых домов. [16] Когда духовный практикующий умирает, один из его сыновей избирается женатыми мужчинами деревни его преемником. [17] Если у него его нет, выбирается один из сыновей его брата. [17] Духи предков (мбронг н'а) очень важны для Ламет, потому что они заботятся о благополучии всего дома. [17] Они живут в доме, и никакие действия не предпринимаются без их уведомления. [17] Духи предков любят буйволов; так, черепа или рога буйволов от жертвоприношений вывешиваются у алтаря предков или под фронтоном дома. [17] Многочисленные табу относительно поведения в доме соблюдаются, чтобы не обидеть духов предков. [17]
Хмонги также верят во множество духов (ниб), некоторые из которых связаны с домом, некоторые с природой, а некоторые - с предками. [17] В каждом доме есть хотя бы небольшой алтарь на одной стене, который является центром любого ритуала, связанного с домом или его членами. [17] Ежегодные церемонии на Новый год хмонгов возобновляют общую защиту домашних и духов предков. [17] Дух двери важен для благополучия семьи и является объектом еще одной ежегодной церемонии и жертвоприношения. [17] Как и в других лаосских группах, болезни часто приписывают действию духов, и духовных практиков призывают проводить обряды исцеления. [17] Существует два класса: обычные практикующие и шаманы . [17] Обычные священники или глава семьи проводят домашние обряды и обычные гадания. [17] Шамана можно пригласить для участия в важных лечебных ритуалах. [17]
Согласно верованиям хмонгов, духи обитают на небе, и шаман может подняться по лестнице на небеса на своем волшебном коне и связаться там с духами. [17] Иногда болезнь вызывается тем, что душа поднимается по ступеням в небо, и шаман должен подняться за ней, найти ее и вернуть обратно в тело, чтобы произвести исцеление. [17] Во время ритуала шаман сидит перед алтарем верхом на деревянной скамье, которая становится его лошадью. [17] Головной убор из черной ткани закрывает видение настоящего мира, и когда шаман поет и входит в транс , он или она начинает трястись и может стоять на скамейке или двигаться, имитируя процесс восхождения на небеса. [17] Пение напоминает поиски шамана и переговоры с небесными духами о лекарстве или информации о судьбе семьи. [17]
Считается, что шаманов-хмонгов выбирают духи, обычно после серьезной или продолжительной болезни. [17] Другой шаман диагностировал болезнь как болезнь инициации и конфронтацию со смертью, вызванную духами. [17] Таким образом духи могут призывать как мужчин, так и женщин стать шаманами. [18] После выздоровления от болезни новоизбранный шаман начинает период обучения у мастера-шамана, который может длиться два или три года, в течение которых он или она изучает песнопения , техники и процедуры шаманских обрядов, а также имена и характеры всех духов, которые могут принести людям удачу или страдания. [19] Поскольку традиция передается устно, единой техники или ритуала не существует; скорее, оно варьируется в общих рамках в зависимости от практики каждого мастера и ученика . [19]
Христианство [ править ]
Христианство является религией меньшинства в Лаосе. [3] В Лаосе есть три признанные церкви: Католическая церковь , Церковь адвентистов седьмого дня и Лаосская евангелическая церковь. [3]
В католической церкви насчитывается около 45 000 членов, многие из которых являются этническими вьетнамцами, сосредоточенными в крупных городских центрах и прилегающих районах вдоль реки Меконг в центральных и южных регионах страны. [3] Католицизм широко распространен в пяти наиболее густонаселенных центральных и южных провинциях, и католики могут открыто отправлять религиозные обряды. [3] На севере деятельность церкви более ограничена. [3] Церковная собственность в Луангпрабанге была конфискована после 1975 года, и в этом городе больше нет приходского дома. [3] Неофициальный римско-католический учебный центр в Тахеке подготовил небольшое количество священников для служения католической общине. [3]
Около 400 протестантских общин проводят службы по всей стране для общины, которая быстро выросла за последнее десятилетие. [3] По оценкам церковных чиновников, численность протестантов достигает 100 000 человек. [3] Многие протестанты являются членами этнических групп мон-кхмеров, особенно хму на севере и броу в центральных провинциях. [3] Число протестантов также быстро росло в общинах хмонг и яо. [3]
В городских районах протестантизм привлек многих последователей равнинного Лаоса. [3] Большинство протестантов сосредоточено в муниципалитете Вьентьян, в провинциях Вьентьян, Саябури , Луангпрабанг, Сиенг Кхуанг , Болихамсай, Саваннакхет , Чампассак и Аттапеу , а также в бывшей Особой зоне Сайсомбоун, но более мелкие общины расположены по всей стране. [3] LFNC официально признает только две протестантские группы — Лаосскую евангелическую церковь и Церковь адвентистов седьмого дня — и требует, чтобы все некатолические христианские группы действовали в рамках одной из этих организаций. [3]
Адвентисты седьмого дня насчитывают чуть более 1000 человек по всей стране, их общины есть в муниципалитете Вьентьян, а также в Бокео , Болихамсай, Чампассак , Луангпрабанг и Сиенг Кхуанг . провинциях [3] Христианские конфессии, имеющие последователей в стране, но не признанные правительством, включают методистов , Свидетелей Иеговы, Церковь Христа , Ассамблей Божьих, лютеран, Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (мормонов) и Баптисты. [3] Официальные номера участников недоступны. [3]
Другие религии [ править ]
В стране проживает около 400 приверженцев ислама, подавляющее большинство из которых являются постоянными иностранцами южноазиатского и камбоджийского (чамского) происхождения. [3] Во Вьентьяне есть две действующие мечети. [3]
Вера Бахаи насчитывает около 8000 приверженцев и имеет 4 центра: 2 в муниципалитете Вьентьян, 1 в провинции Вьентьян и 1 в провинции Саваннакхет. [3] Небольшое количество бахаи также проживает в провинции Хаммуан и в городе Паксе. [3]
Небольшие группы последователей конфуцианства и даосизма исповедуют свою веру в крупных городах. [3]
Лаос раньше был частью Кхмерской империи , и здесь сохранилось несколько индуистских храмов.
Государственный синтоизм был введен во время японской оккупации Лаоса .
Свобода религии [ править ]
См. также [ править ]
Ссылки [ править ]
- ^ https://assets.pewresearch.org/wp-content/uploads/sites/11/2012/12/globalReligion-tables.pdf . [ пустой URL PDF ]
- ^ [1] Исследовательский центр Pew, 2015 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в v В х и С аа аб и объявление но из в ах есть также и аль являюсь а к «Лаос» . Отчет о международной религиозной свободе, 2007 год . Государственный департамент США . 2007 . Проверено 26 октября 2021 г.
В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе . {{cite web}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка ) - ^ Годовой отчет USCIRF за 2009 г. - Список наблюдения Комиссии: Лаос. Архивировано 10 октября 2012 г. в Wayback Machine.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Савада 1995 , с. 124.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п Савада 1995 , с. 128.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот Савада 1995 , с. 129.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Савада 1995 , стр. 129–130.
- ^ Савада 1995 , с. 123.
- ^ Глобальный религиозный ландшафт Исследовательского центра Pew, 2010 г. - Религиозный состав по странам .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ёсихиса Сираяма, Самлане Фомпида, Тюси Куроива. Борьба с малярией наряду с «садсана-фи» (системой анимистских убеждений) в Лаосской НДР . В: Современная медицина и представления о здоровье коренных народов , том 37, № 4, июль 2006 г., с. 622, цитата: «[...] Примерно от 60 до 65% населения, большую часть которого составляют лао-лумы (люди низменностей), исповедуют буддизм. С другой стороны, около 30% населения придерживаются анимистической системы верований под названием «Садсана Фи» [...]».
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гвидо Шпренгер. Современный анимизм: появление «духовной религии» в Лаосе . Местные традиции и мировые религии: присвоение «религии» в Юго-Восточной Азии и за ее пределами. 2014.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я Савада 1995 , с. 130.
- ^ Савада 1995 , стр. 130–131.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д Савада 1995 , с. 131.
- ^ Савада 1995 , стр. 131–132.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м н тот п д р с т в Савада 1995 , с. 132.
- ^ Савада 1995 , стр. 132–133.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Савада 1995 , с. 133.
Цитируемые работы [ править ]
- Савада, Андреа Матлес, изд. (1995). Лаос: страновое исследование (3-е изд.). Вашингтон, округ Колумбия: Отдел федеральных исследований , Библиотека Конгресса . ISBN 0-8444-0832-8 . ОСЛК 32394600 . В данной статье использован текст из этого источника, находящегося в свободном доступе .
{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: постскриптум ( ссылка )
