✖


Jump to content

Религия в Южной Корее

Состояние религиозного населения в 2023 году [1]

  Нет религии (51%)
  Протестантизм (20%)
  Буддизм (17%)
  Католицизм (11%)
  Унификационизм (0,5%)
  Другое (0,5%)

Религия в Южной Корее разнообразна. Большинство южнокорейцев не имеют религии . Христианство ( протестантизм и католицизм ) и буддизм являются доминирующими конфессиями среди тех, кто принадлежит к формальной религии. [2]

Согласно регулярному опросу Korea Research 2023 года «Общественное мнение в общественном мнении», 51% не идентифицируют себя с какой-либо религией, 18% - с протестантизмом, 17% - с буддизмом, 11% - с католицизмом, 2% - с унификационизмом и 1% - с другими религиями. [3] В 2010 году опрос Pew Research Center показал, что около 46% людей не исповедуют никакой религии. Это указывает на возможный значительный рост нерелигиозности в течение десятилетия.

Буддизм пользовался влиянием в древние времена, а христианство оказывало влияние на большие слои населения в 18 и 19 веках, однако число их членов быстро росло только к середине 20 века, что стало частью глубоких преобразований, которые южнокорейское общество пережило в период прошлый век. [4] Но начиная с 2000 года они продемонстрировали некоторый спад. Местные шаманские религии (например, синдо ) остаются популярными и могут представлять собой значительную часть неаффилированных. Действительно, согласно опросу 2012 года, только 15% населения заявили, что они нерелигиозны в смысле « атеизма ». [5] По переписи 2015 года доля беспартийных выше среди молодежи, около 64,9% среди 20-летних. [6]

Корея вступила в 20-й век с уже укоренившимся христианским присутствием и подавляющим большинством населения, исповедующим местную религию синдо . Последняя так и не получила высокого статуса национальной религиозной культуры, сравнимого с китайской народной религией , вьетнамской народной религией и японским синтоизмом ; эта слабость корейского синдо была одной из причин, предоставивших свободу действий раннему и основательному укоренению христианства. [7] Население также принимало участие в конфуцианских обрядах и проводило частное поклонение предкам . [4] Организованные религии и философии принадлежали правящей элите, и долгое покровительство со стороны Китайской империи привело эту элиту к принятию особенно строгого конфуцианства (т.е. корейского конфуцианства ). Корейский буддизм , несмотря на некогда богатую традицию, на заре 20-го века практически исчез как религиозный институт после 500 лет подавления в королевстве Чосон . [4] [8] Христианство имело предшественников на Корейском полуострове еще в 18 веке, когда философская школа Сохак поддержала эту религию. С падением династии Чосон в последние десятилетия XIX века корейцы в основном приняли христианство, поскольку сама монархия и интеллектуалы обращались к западным моделям для модернизации страны и одобряли работу католических и протестантских миссионеров. [9] Во время японской колонизации в первой половине 20 века отождествление христианства с корейским национализмом еще больше усилилось. [10] как японцы пытались объединить родной синдоизм со своим государственным синтоизмом .

После разделения Кореи на два государства после 1945 года, коммунистический север и капиталистический юг, большая часть корейского христианского населения, которое до этого проживало в северной половине полуострова, [11] бежал в Южную Корею. [12] Подсчитано, что христиан, мигрировавших на юг, было более миллиона. [13] На протяжении второй половины 20-го века южнокорейское государство принимало меры по дальнейшей маргинализации коренных синдо , одновременно укрепляя христианство и возрождая буддизм. [14] По мнению учёных, переписи населения Южной Кореи не учитывают верующих коренных народов синдо и недооценивают число приверженцев сект синдо . [15] В противном случае статистика, собранная ARDA [16] По оценкам, по состоянию на 2010 год 14,7% южнокорейцев исповедуют этническую религию, 14,2% придерживаются новых движений и 10,9% исповедуют конфуцианство. [17]

По мнению некоторых наблюдателей, резкий спад некоторых религий (католицизма и буддизма), зафиксированный между переписями 2005 и 2015 годов, обусловлен изменением методологии опросов между двумя переписями. В то время как перепись 2005 года представляла собой анализ всего населения («всеобследование») с помощью традиционных листов данных, составленных каждой семьей, перепись 2015 года в основном проводилась через Интернет и ограничивалась выборкой, составлявшей около 20% населения Южной Кореи. . Утверждалось, что перепись 2015 года нанесла ущерб сельскому населению, которое в большей степени является буддистом и католиком и менее знакомо с Интернетом, но в то же время принесла пользу протестантскому населению, которое является более городским и имеет более легкий доступ к Интернету. И буддийская, и католическая общины раскритиковали результаты переписи 2015 года. [6]

Демография [ править ]

религия 1950–1962 [18] 1985 1995 [19] 2005 [20] 2015 [21]
число % число % число % число % число %
христианство
(общий) 		—
5−8%
—
20.7%
11,390,000
26.0%
13,461,000
29.2%
13,566,000
27.6%
(протестантизм) —
2.8%
—
16.1%
8,505,000
19.4%
8,446,000
18.3%
9,676,000
19.7%
(Католицизм) —
2.2%
—
4.6%
2,885,000
6.6%
5,015,000
10.9%
3,890,000
7.9%
буддизм —
2.6%
—
19.9%
10,154,000
23.2%
10,588,000
22.8%
7,619,000
15.5%
другой —
92.4%
—
2.1%
—
1.2%
—
1%
— —
нерелигиозный — — —
57.3%
—
49.6%
—
47.2%
—
56.9%
Процент религиозных убеждений по регионам в Корее (2015 г.) [ нужна ссылка ]
Административный район Корейский буддизм протестантизм католицизм никакой религии или чего-то еще
Сеул 10.8% 24.2% 10.7% 53.6%
Пусан Метрополитен-Сити 28.5% 12.1% 5.4% 53.1%
Метрополитен Тэгу 23.8% 12.0% 7.7% 55.8%
Столичный город Инчхон 8.8% 23.1% 9.5% 57.9%
Метрополитен Кванджу 9.5% 20.0% 8.6% 61.1%
Тэджон Метрополитен-Сити 14.0% 21.8% 7.4% 56.2%
Ульсан Метрополитен-Сити 29.8% 10.9% 4.2% 54.5%
Кёнгидо 10.7% 23.0% 9.0% 56.7%
Канвондо 16.4% 17.5% 6.7% 58.7%
Чхунчхонпукто 16.4% 15.8% 7.4% 60.0%
Чхунчхоннамдо 13.8% 20.7% 6.2% 58.7%
Чоллабукдо 8.6% 26.9% 7.6% 55.0%
Чолла-Намдо 10.9% 23.2% 5.6% 59.3%
Кёнсанпукто 25.3% 13.3% 5.2% 55.4%
Кёнсаннамдо 29.4% 10.5% 4.2% 55.1%
Особая самоуправляющаяся провинция Чеджу 23.4% 10.0% 7.9% 58.0%
Корейский национальный 15.5% 19.7% 7.9% 56.1%
Корейские буддийские храмы по сектам (2005 г.) [22]
буддийская секта количество храмов（%
Джогье Орден 735 (81%)
Тэго Орден 102 (11%)
Орден Беопва 22 (2%)
Дзен Академия 16 (2%)
Орден Вонхё 5 (1%)
другой 27 (3%)

принадлежность по годам ( Религиозная 1950–2015 )

Год буддизм католицизм протестантизм Другие религии Нет принадлежности
% # % # % # % # % #
1950 [23] — —
1%
—
3%
— — — — —
1960 [23]
3%
—
2%
—
5%
— — — — —
1970 [23]
15%
—
3%
—
7%
— — — — —
1985 [24]
19.2%
8,059,624
4.6%
1,865,397
16%
6,489,282
2.1%
788,993
57.4%
23,216,356
1995 [25]
23.2%
10,321,012
6.6%
2,950,730
19.7%
8,760,336
1.2%
565,746
49.3%
21,953,315
2005 [26]
22.8%
10,726,463
10.9%
5,146,147
18.3%
8,616,438
1%
481,718
46.9%
21,865,160
2015 [27]
15.5%
7,619,332
7.9%
3,890,311
19.7%
9,675,761
0.8%
368,270
56.1%
27,498,715
«—» означает, что данные отсутствуют.
Другие религии включают вон буддизм , конфуцианство , чхондоизм , тэсун Джинрихо , тэджонгизм и чонсанизм .

принадлежность по возрасту (2015 Религиозная ) г.

Возраст [27] буддизм католицизм протестантизм Другие религии Нет принадлежности
20-29
10%
7%
19%
1%
64%
30-39
12%
8%
19%
1%
62%
40-49
16%
7%
20%
1%
57%
50-59
22%
9%
19%
1%
49%
60-69
26%
10%
21%
1%
42%
70-79
27%
10%
21%
1%
41%
80-85
24%
10%
22%
2%
42%
выше 85
21%
11%
23%
2%
43%
Другие религии включают вон буддизм , конфуцианство , чхондоизм , тэсун Джинрихо , тэджонгизм и чонсанизм .

принадлежность по полу (2015 Религиозная г. )

[27] буддизм католицизм протестантизм Другие религии Нет принадлежности
Мужской
14%
7%
18%
1%
61%
Женский
17%
9%
22%
1%
52%
Другие религии включают вон буддизм , конфуцианство , чхондоизм , тэсун Джинрихо , тэджонгизм и чонсанизм .

История [ править ]

До 1945 года [ править ]

Смотрите также: Религия в Северной Корее § До 1945 г.

До появления буддизма все корейцы верили в свою местную религию, социально руководимую му (шаманами). Буддизм был завезен из бывшего китайского государства Цинь в 372 году в северокорейское государство Когурё и развился в характерные корейские формы. В то время полуостров был разделен на три королевства : вышеупомянутое Когурё на севере, Пэкче на юго-западе и Силла на юго-востоке. Буддизм достиг Силлы только в V веке, но государственной религией этого королевства он стал только в 552 году. [28] Буддизм стал гораздо более популярным в Силле и даже в Пэкче (оба района теперь являются частью современной Южной Кореи), в то время как в Когурё коренная корейская религия оставалась доминирующей. В следующем объединенном государстве Корё (918–1392 гг.) буддизм процветал и даже стал политической силой. [29]

Королевство Чосон (1392–1910) приняло особенно строгую версию неоконфуцианства (т.е. корейского конфуцианства ) и подавляло и маргинализировало корейский буддизм. [30] [31] и корейский шаманизм. [8] Буддийские монастыри были разрушены, а их число упало с нескольких сотен до всего лишь тридцати шести; Буддизм был искоренен из жизни городов, поскольку монахам и монахиням был запрещен въезд в них, и они были изгнаны в горы. [31] Эти ограничения продолжались до 19 века. [32]

В конце 19 века государство Чосон переживало политический и культурный развал. [33] Интеллигенция искала решения, которые могли бы оживить и преобразовать нацию. [33] Именно в этот критический период они вступили в контакт с западными христианскими миссионерами, которые предложили решение тяжелого положения корейцев. [33] Христианские общины существовали в Чосоне уже с 17 века; однако только к 1880-м годам правительство разрешило въезд в страну большому количеству западных миссионеров. [34] Христианские миссионеры открывают школы, больницы и издательства. [35] Королевская семья поддержала христианство. [36]

Поскольку японцы пытались навязать государственный синтоизм во время поглощения Кореи Японской империей (1910–1945), уже сформировавшаяся связь христианства с корейским национализмом укреплялась. [10] инкорпорировав в свою состав коренные корейские синдо, а христиане отказались принимать участие в синтоистских ритуалах. [10] В то же время процветали многочисленные религиозные движения, которые с 19 века пытались реформировать коренную корейскую религию, особенно чхондоизм . [37]

1945–2015 [ править ]

Муданг , держащий в руках кишки , чтобы умилостивить разгневанных духов мертвых.

После разделения Кореи на два государства в 1945 году, коммунистический север и антикоммунистический юг , большая часть корейского христианского населения, которое до этого проживало в северной половине полуострова, [11] бежал в Южную Корею. [12] Христиан, переселившихся на юг, было более миллиона. Чеондоисты, концентрировавшиеся на севере, как и христиане, остались там после раздела. [37] а в Южной Корее сейчас насчитывается не более нескольких тысяч чеондоистов.

Так называемое « движение за победу над поклонением богам », продвигаемое правительством Южной Кореи в 1970-х и 1980-х годах, запретило местные культы и стерло с лица земли почти все традиционные святыни ( саданг 사당) конфуцианской религии родства. [38] Это было особенно тяжело при правлении Пак Чон Хи , который был буддистом. [39] Эта мера, в сочетании с быстрыми социальными изменениями того же периода, [4] выступал за быстрое возрождение буддизма, поскольку он традиционно смешивался с народной религией и давал этим традиционным верующим возможность выражать свои народные верования в контексте официально принятой религии. [40] В этот период также наблюдался рост христианских церквей с тенденцией регистрироваться в качестве членов организованных религий. [41]

Число буддийских храмов выросло с 2306 в 1962 году до 11 561 в 1997 году, протестантских церквей выросло с 6785 в 1962 году до 58 046 в 1997 году, у католической церкви было 313 церквей в 1965 году и 1366 в 2005 году, у вон-буддизма был 131 храм в 1969 году и 418 в 1969 году. 1997. [42] Точно так же количество храмов Дэсун Джинрихо выросло с 700 в 1983 году до 1600 в 1994 году. [43] Статистические данные переписи населения показывают, что доля населения Южной Кореи, считающего себя буддистом, выросла с 2,6% в 1962 году до 22,8% в 2005 году. [4] в то время как доля христиан выросла с 5% в 1962 году до 29,2% в 2005 году. [4] Однако в период с 2005 по 2015 год обе религии продемонстрировали спад: влияние буддизма резко снизилось до 15,5% населения, а влияние христианства - до 27,6%. [44]

По данным Pew Research Center (2010), около 46% населения не имели религиозной принадлежности , 23% — буддисты и 29% — христиане . [45] Согласно национальной переписи 2015 года, 56,1% нерелигиозны, протестантизм составляет (19,7%) от общей численности населения, корейский буддизм (15,5%) и католицизм (7,9%). Небольшой процент южнокорейцев (всего 0,8%) являются представителями других религий, включая вон-буддизм , конфуцианство , чхондоизм , дэсун Джинрихо , ислам , тэджонгизм , чёнсанизм и восточно-православное христианство . [27]

Исследование, проведенное южнокорейским исследовательским журналом, раскрывает изменения в религиозной демографии с 2018 по 2020 год. [46]

2015 – настоящее время [ править ]

В ответ на быстро меняющуюся религиозную демографию в Южной Корее корейский исследовательский журнал 여론 속의 여론 ( Yeolon Sog-ui Yeolon ) провел исследование нынешней религиозной демографии в Южной Корее. Согласно опросу, новые результаты отклоняются от традиционных представлений южнокорейской культуры. Хотя большая часть населения нерелигиозна, протестанты составляют самую большую религиозную группу. [47] Вторая половина религиозного населения разделена следующим образом: 18% верят в протестантизм , 16% верят в буддизм , 13% верят в католицизм и 1% верят в другие религии или культы. По сути, результаты исследования показывают, что 50% южнокорейцев сейчас нерелигиозны, 32% исповедуют какое-то направление христианства, 16% исповедуют буддизм и 2% верят в какую-либо другую форму религии. Отклонение от традиционно религиозной южнокорейской культуры и демографии является ростом атеизма.

До этого внезапного изменения, Когортный анализ изменения религиозного населения в Корее [48] . группы Данные исследования были сосредоточены на понимании религиозного обращения, переключения или отказа внутри демографической Сегодня исследование дало представление о потенциальных последствиях отклонений в религиозной демографии Южной Кореи.

Исследование, проведенное исследовательским журналом 여론 속의 여론 ( Yeolon Sog-ui Yeolon ), показало, что изменения в религиозной демографии Южной Кореи происходят из-за молодежи. Среди молодежи Южной Кореи, как правило, более высокий процент атеистов, в то время как представители старшего поколения остаются относительно религиозными. В исследовании говорится, что 33% южнокорейцев в возрасте около 20 лет верят в религию, в то время как более 61% людей в возрасте 60 лет и старше продолжают верить в религию. Исследование также показывает, что на демографические характеристики верующих и неверующих также влияет гораздо больше переменных. Например, конкретная религия и возраст, в котором человек познакомился с этой религией, могут повлиять на вероятность того, что человек останется религиозным на протяжении всей своей жизни. В целом, похоже, существует большая разница между теми, кто познакомился с религией до начальной школы, и теми, кто познакомился после 50 лет. Из 101 опрошенного человека 29 познакомились с религией еще до начальной школы, 18 — в начальной школе, 9 — в возрасте 40 лет и 7 — в возрасте 50 лет. В то время как католицизм и протестантизм сохраняли схожее стандартное отклонение, верующие буддизма, похоже, начинали в возрасте около 30 лет. Поскольку молодое поколение Южной Кореи остается все более нерелигиозным, а Южная Корея традиционно является религиозной нацией, развитие религиозной демографии Южной Кореи будет иметь множество последствий для национальной культуры, политики и образа жизни.

нападки на традиционные религии Протестантские

Смотрите также: христианский фундаментализм и споры о китайских обрядах

С 1980-х и 1990-х годов протестанты совершали враждебные действия против буддистов и последователей традиционных религий в Южной Корее. Сюда входят поджоги храмов, обезглавливание статуй Будды и бодхисаттв, а также красные христианские кресты, нарисованные на статуях или других объектах буддийской и других религий. [49] Некоторые из этих действий даже продвигались пасторами церквей . [49]

религии Доминирующие ​ ​

Буддизм [ править ]

Основная статья: корейский буддизм
См. Также: Передача буддизма по Шелковому пути , Влияние буддизма на культуры , Культура буддизма и Культура Кореи.
Экспансия буддизма в Азию : Буддизм Махаяны впервые проник в Китайскую империю ( династия Хань ) через Шелковый путь в эпоху Кушана . Сухопутный и морской «Шелковый путь» были взаимосвязаны и дополняли друг друга, образуя то, что ученые назвали «большим кругом буддизма». [50]
Здание Самгвангса (храма, построенного в 1969 году) в Пусане .
Алтарь бодхисаттвы в Камсе, уезд Буан , провинция Северная Чолла .
Трехэтажная каменная пагода Бунхванса в Кёнджу , провинция Северный Кёнсан .

Прибытие и распространение века с 4

Буддизм (불교/佛敎 Bulgyo ) проник в Корею из Китая в период Трех царств (372 г., или IV в.). [28] Буддизм оказывал доминирующее религиозное и культурное влияние в период государств Север-Юг (698–926 гг.) и последующих штатах Корё (918–1392 гг.). Конфуцианство также было завезено в Корею из Китая в первые века и было сформулировано как корейское конфуцианство в Корё. Однако только в последующем королевстве Чосон (1392–1910) корейское конфуцианство утвердилось в качестве государственной идеологии и религии, а корейский буддизм подвергся 500-летнему подавлению. [30] [31] Буддизм в современном государстве Южная Корея сильнее на востоке страны, а именно в регионах Ённам и Канвондо , а также в Чеджу . [ нужна ссылка ]

Номиналы [ править ]

Корейский дзен или сеон - буддизм

В корейском буддизме существует ряд различных школ (대한불교/大韓佛敎 Daehanbulgyo ), включая Сон (корейский дзэн). Сон представлен Орденом Чогье и Орденом Тэго . [51] Подавляющее большинство буддийских храмов в современной Южной Корее принадлежит доминирующему ордену Чоге, традиционно связанному со школой Сон. Штаб-квартира ордена находится в Чогесе в центре Сеула , и он управляет большинством старых и знаменитых храмов страны, таких как Пульгукса и Помеоса . Джогье требует, чтобы их монахи соблюдали целомудрие. Линия передачи Тэго — это форма Сеона (Дзен), и она отличается от Сеона тем, что позволяет священникам жениться. [ нужна ссылка ]

Буддизм Чингак и Чонтэ [ править ]

Орден Джингак — это современная эзотерическая форма буддизма Ваджраяны , которая также разрешает своим священникам вступать в брак. Чхонтэ — это современное возрождение линии Тяньтай в Корее, основанное на Лотосовой сутре . Ордена Чеонтэ требуют от своих монахов соблюдения целомудрия. [51]

буддизм Выигранный ​ ​

Вон-буддизм (원불교/圓佛敎 Вонбулгё ) — это современный реформированный буддизм, который стремится сделать просветление возможным для каждого и применимым в повседневной жизни. Священные Писания и практики упрощены, чтобы их мог понять любой человек, независимо от его достатка, рода деятельности или других внешних условий жизни. [52]

: количество храмов конфессиям по Рост

907 крупных корейских буддийских храмов по школам (2005 г.) [53] [54]
Школа Храмы
Джогье Орден 735 (81%)
Орден Чонтэ (천태종/天台宗) 144 (16%)
Орден Тэго (태고종/Секта Тэго) 102 (11%)
Беобхва Орден 22 (2%)
Сонхагвон (Сонхагвон/Зенхаквон) 16 (2%)
Орден Вонхё (Wonhyojong/元曉宗) 5 (1%)
Другой 27 (3%)

влияние буддизма на Синкретическое корейскую культуру

Смотрите также: Влияние буддизма на культуры , Культура Кореи , Культура буддизма и Религиозный синкретизм.

По данным правительственного опроса 2005 года, четверть южнокорейцев исповедуют буддизм. [55] Однако фактическое количество буддистов в Южной Корее неоднозначно, поскольку не существует точного или исключительного критерия, по которому можно было бы идентифицировать буддистов, в отличие от христианского населения. С включением буддизма в традиционную корейскую культуру он теперь считается философией и культурной основой, а не формальной религией. В результате многие люди за пределами практикующего населения находятся под глубоким влиянием этих традиций. Таким образом, если считать светских верующих или тех, кто находится под влиянием этой веры, но не исповедует другие религии, число буддистов в Южной Корее считается намного большим. [56] Точно так же в официально атеистической Северной Корее, хотя буддисты официально составляют 4,5% населения, гораздо большее количество (более 70%) населения находится под влиянием буддийской философии и обычаев. [57] [58]

Христианство [ править ]

Католическая церковь Чондон в Чонджу , провинция Северная Чолла .
Православная церковь Святого Дионисия в Ульсане .
Пресвитерианская церковь Джейл в Сувоне, провинция Кёнгидо, ночью.
Основная статья: Христианство в Корее

Прибытие в века конце 18

Иностранные католические миссионеры прибыли в Корею только в 1794 году, через десять лет после возвращения Ли Сун Хуна , дипломата, который был первым крещеным корейцем в Пекине . [59] Он основал массовое католическое движение в Корее. Однако сочинения миссионера-иезуита Маттео Риччи , проживавшего при императорском дворе в Пекине, были привезены в Корею из Китая еще в 17 веке. Ученых Силхака ( «Практическое обучение») привлекали католические доктрины, и это было ключевым фактором распространения католической веры в 1790-х годах. [60]

Номиналы [ править ]

В христианстве (그리스도교/----敎 Geurisdogyo или 기독교/基督敎 Gidoggyo , оба означают религию Христа) в Южной Корее преобладают четыре конфессии: католик (천주교/天主敎 произносится как Cheonjugyo ), протестантское пресвитерианство (장로교) произносится как Чангогё ), Методизм (감리교 произносится как Гамнигё ) и баптисты (침례교 произносится как Чимнегё ). Церковь Полного Евангелия Ёидо — крупнейшая пятидесятническая церковь в стране. Существуют также некоторые внеконфессиональные церкви. [61] Согласно переписи 2015 года, протестантов и католиков насчитывалось 9,6 миллиона и 3,8 миллиона человек соответственно. Есть также небольшие восточно-православные общины.

Протестантизм [ править ]

Протестантские миссионеры прибыли в Корею в 1880-х годах и вместе с католическими священниками обратили в веру значительное количество корейцев, на этот раз при поддержке королевского правительства, которое игнорировало вестернизирующие силы в период глубокого внутреннего кризиса (из-за заката столетий). долгое покровительство со стороны ослабленного в то время Китая). [36] Отсутствие национальной религиозной системы по сравнению с системами Китая и Японии (корейский синдо так и не достиг высокого статуса институциональной и гражданской религии) дало свободу действий христианским церквям. [7] методистские и пресвитерианские Особого успеха добились миссионеры. Они основали школы, университеты, больницы и детские дома и сыграли значительную роль в модернизации страны. [35]

Англиканская церковь Кореи также является одной из протестантских конфессий. В отличие от других протестантских конфессий в Корее, она находится под влиянием таких сфер Содружества, как Англиканская церковь , Шотландская епископальная церковь , Англиканская церковь Канады , Англиканская церковь Австралии , Англиканская церковь в Аотеароа, Новой Зеландии и Полинезии , а не североамериканских миссионеров. Они концентрируются на гармонизации традиционной корейской архитектуры и европейской архитектуры, такой как англиканский собор Канхва , и обычно инвестируют в школу и поддержку меньшинств, таких как рабочие и ЛГБТ в Корее.

Католицизм [ править ]
См. также: Сохак

Проникновение западных идей и христианства в Корею стало известно как Сохак («Западный ученый»). Исследование 1801 года показало, что более половины семей, принявших католицизм, были связаны со школой Сохак. [62] Во многом из-за того, что новообращенные отказывались выполнять конфуцианские ритуалы предков, правительство Чосон запретило христианский прозелитизм. Некоторые католики были казнены в начале 19 века, но ограничительный закон не соблюдался строго. В северной части полуострова проживало большое количество христиан (это было частью так называемого « Маньчжурского возрождения »). [36] где конфуцианское влияние было не таким сильным, как на юге. [11] До 1948 года Пхеньян был важным христианским центром: одна шестая часть его населения, составлявшего около 300 000 человек, были новообращенными. После установления коммунистического режима на севере около миллиона корейских христиан переселились в Южную Корею, спасаясь от преследований со стороны антихристианской политики Северной Кореи. [12] Католицизм в Корее значительно вырос в период с 1970-х по 1980-е годы. [63]

Православие [ править ]

Православные миссионеры прибыли в Корею из России в 1900 году. В 1903 году была основана первая православная церковь в Корее. Однако русско-японская война 1904 года и русская революция 1917 года прервали деятельность миссии. После того, как армия Северной Кореи похитила единственного на тот момент православного священника в Корее о. Алексий Ким, в начале Корейской войны в 1950 году и после того, как здание церкви Св. Николая было разрушено в результате бомбардировки Сеула в 1951 году, небольшая группа православных верующих оказалась под угрозой уничтожения. В 1955 году православные верующие Кореи написали письмо в Священный Синод Вселенского Патриархата с просьбой перейти под духовную опеку и юрисдикцию Вселенского Патриархата. Их просьба была удовлетворена, и развитие и рост Церкви в Корее начали ускоряться. Сегодня около 5000 православных верующих Кореи остаются под властью Константинопольского патриархата, Священный Синод которого в 2004 году возвел процветающую Церковь в Корее в статус «митрополии». [64] Нехалкидонская была впервые основана в Сеуле в 2013 году для египетских коптов и эфиопов , Коптская церковь Александрии проживающих в Южной Корее. [65]

Другие [ править ]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней в Южной Корее была основана после крещения Ким Хо Джика в 1951 году. [66] в которой в 2012 году насчитывалось 81 628 членов и был один храм в Сеуле, [67] четыре мормонские миссии (Сеул, Тэджон, Пусан и Южный Сеул), [68] 128 общин и двадцать четыре центра семейной истории. [69]

По оценкам, около 2 миллионов южнокорейцев посещают маргинальные церкви, не признанные Христианским советом Кореи , Сообществом церквей Кореи и Советом глав деноминаций за единство корейской церкви. [70]

Сан Мён Муна ( Церковь Объединения Церковь Объединения Тонгильгё ) [71] — это новое религиозное движение, основанное в Южной Корее в 1954 году Сан Мён Муном , которое финансировало множество организаций и предприятий в сфере средств массовой информации, образования, политики и социальной активности. [72] В 2003 году члены Корейской Церкви Объединения основали политическую партию под названием «Партия Бога, мира, объединения и дома». [73]

Церковь Бога Общества Всемирной Миссии , Алтарь Победы , Церковь Синчхонджи , Христианская Евангельская Миссия (также известная как JMS или Провиденс), Церковь Грейс-Роуд и Евангелическая баптистская церковь Кореи — это другие корейские новые религиозные движения , зародившиеся в христианстве. [74] [75] [76] Другие маргинальные христианские церкви включают Центральную церковь Манмин . [77]

Причины роста христианства [ править ]

Факторы, способствовавшие росту католицизма и протестантизма, включали упадок корейского буддизма, поддержку интеллектуальной элиты, поощрение самоподдержки и самоуправления среди членов корейской церкви и, наконец, отождествление христианства с корейским. национализм. [36] Христианство значительно выросло в 1970-х и 1980-х годах. В 1990-е и 2000-е годы он продолжал расти, но более медленными темпами. Христианство особенно распространено на западе страны, включая Сеул , Инчхон и регионы Кёнги и Хонам . [61]

Оппозиция синкретическим традициям ​

Смотрите также: Религиозный синкретизм , Культура Кореи , Конфуцианство , полемика о китайских обрядах и христианский фундаментализм.

Христиане-фундаменталисты продолжают выступать против синкретических аспектов культуры, включая конфуцианские традиции и обряды предков, практикуемые даже светскими людьми и последователями других конфессий. [78] [79] [80] [81] [82] [56] Следовательно, многие корейские христиане, особенно протестанты, отказались от этих коренных корейских традиций. [83] [61] Протестанты в Корее имеют историю нападений на буддизм и другие традиционные религии Кореи посредством поджогов и вандализма храмов и статуй; некоторые из этих враждебных действий были поддержаны церковью. [49]

После того как запрет на традиционные гражданские обряды был снят Папой Пием XII в 1939 году, [78] многие корейские католики открыто соблюдают джеса (родовые обряды); Корейская традиция сильно отличается от институционального религиозного поклонения предкам, существующего в Китае и Японии, и ее можно легко интегрировать в качестве дополнения к католицизму. Протестанты, напротив, полностью отказались от этой практики. [61]

Религии народов ​ коренных

Синдо (шаманский) храм в Инвансане .
Внутренний алтарь синдоского храма Ансан.

Корейский шаманизм [ править ]

Основная статья: корейский шаманизм

Корейский шаманизм, также известный как «муизм» (무교 Mugyo , « религия му [шамана]») [84] и «синдо» (신도) или «синизм» (신교 Singyo «Путь богов»). [85] [86] — родная религия корейцев. [87] [примечание 1] Хотя эти два термина используются как синонимы, они не идентичны: [87] Юнг Ён Ли описывает муизм как форму синдо – шаманской традиции внутри религии. [88] Корейский синдо, особенно родственный японскому синтоизму , в отличие от него и китайских религиозных систем , так и не превратился в национальную религиозную культуру. [7] [ нужны разъяснения ]

Храм Чекбави в Мунгён Сэчже .
Павильоны Самсонгуна , храма поклонения Хванину, Хванину и Дангуну.

В современном корейском языке шаман-жрец или му ( ханджа : 巫 ) известен как мудан ( корейский : 무당 ; ханджа : 巫堂 ), если женщина, или баксу, если мужчина, хотя используются и другие имена и выражения. [87] [примечание 2] Корейское му «шаман» является синонимом китайского слова «у» , которое обозначает священников как мужского, так и женского пола. [88] Роль муданга заключается в том, чтобы действовать как посредник между духами или богами и человеческим планом посредством гут (ритуалов), стремясь решить проблемы в закономерностях развития человеческой жизни. [90]

Центральным является взаимодействие с Ханыллимом или Хванином , что означает «источник всего сущего». [91] и всех богов природы, [88] высший бог или высший разум. [92] Му мифически описываются как потомки «Небесного Царя » , сына «Святой Матери [Небесного Царя]», причем посвящение часто передается по женской княжеской линии. [93] Однако другие мифы связывают наследие традиционной веры с Дангуном, сыном Небесного Царя и основателем корейской нации. [94]

Помимо японского синтоизма , корейская религия также имеет сходство с китайским уизмом . [95] и родственен сибирским, монгольским и маньчжурским религиозным традициям. [95] Некоторые исследования связывают корейского предкового бога Дангуна с урало-алтайскими тенгри «Небесами», шаманом и принцем. [96] [97] В диалектах некоторых провинций Кореи шамана называют дангул-дангул-ари . [91] Мудан - похож на японское мико и рюкюань юта . Муизм оказал влияние на некоторые новые корейские религии, такие как чхондоизм и чёнсанизм . Согласно различным социологическим исследованиям, корейский тип христианства во многом обязан своим успехом местному шаманизму, который обеспечил подходящее мышление и модели для укоренения религии. [98]

В 1890-е годы, в последние десятилетия существования королевства Чосон, протестантские миссионеры приобрели значительное влияние и возглавили демонизацию местной религии через прессу и даже проводили кампании по физическому подавлению местных культов. [99] Протестантский дискурс оказал бы влияние на все дальнейшие попытки искоренить местную религию. [99] «Движение за уничтожение синдо», проводившееся в Южной Корее в 1970-х и 1980-х годах, уничтожило большую часть физического наследия корейской религии (храмы и святыни). [38] особенно во время режима президента Пак Чон Хи . [39] [100] [101] В последнее время в Южной Корее наблюдается возрождение шаманизма. [102] [103]

Чеондоизм [ править ]

Основная статья: чеондоизм

Чхондоизм (천도교 Cheondogyo ) — это фундаментально конфуцианская религиозная традиция, произошедшая от местного синизма. Это религиозное измерение движения Донхак («Восточное обучение»), которое было основано Чхве Дже-у (1824–1864), членом обедневшей семьи янбан (аристократической), [104] в 1860 году в качестве противодействия подъему «иностранных религий», [105] которая, по его мнению, включала в себя буддизм и христианство (часть Сохака , волны западного влияния, проникшей в корейскую жизнь в конце XIX века). [105] Чхве Дже-у основал чхондоизм после того, как якобы был исцелен от болезни благодаря опыту Сандже или Ханыллима , бога вселенского Неба в традиционном шаманизме. [105]

Движение Донхак стало настолько влиятельным среди простых людей, что в 1864 году правительство Чосон приговорило Чхве Чже У к смертной казни. [105] Движение росло, и в 1894 году его участники положили начало Крестьянской революции Донхак против королевского правительства. После разделения Кореи в 1945 году большая часть чхондоистской общины осталась на севере, где и проживало большинство из них. [37] Лишь несколько тысяч из них остаются сегодня в Южной Корее.

Социальное и историческое значение движения Донхак и чхондоизма в Южной Корее в значительной степени игнорировалось. [106] в отличие от Северной Кореи , где чхондоизм положительно рассматривается как народное ( минджунг ) движение. [106]

Другие секты [ править ]

Помимо чеондоизма, и другие секты, основанные на местной религии в период с конца 19 века до первых десятилетий 20 века были основаны . К ним относятся тэджонгизм (대종교 Daejonggyo ), [107] центральным вероучением которого является поклонение Дангуну, легендарному основателю Кочосона , считающегося первым протокорейским королевством; и отколовшаяся секта чеондоизма: сувунизм . [ нужна ссылка ]

Чонсанизм (증산교 Jeungsangyo ) определяет семью религий, основанную в начале 20 века. [108] которые подчеркивают магические практики и милленаристское учение Кан Чынсана ( Кан Иль Сун ). Существует более ста «религий Чонсан», включая ныне несуществующую Бочхонизм : крупнейшей в Корее в настоящее время является Дэсун Джинрихо (대순진리회), ответвление до сих пор существующей Тэгыкдо (태극도), а Чонсандо (증산도) — самая активен за границей. [109]

Существует также ряд небольших религиозных сект, которые возникли вокруг Керёнсана («Горы Петуха-Дракона», всегда одного из самых священных мест Кореи) в провинции Южный Чхунчхон , предполагаемого будущего места основания новой династии. пророчествовал в 18 веке (или раньше). Японский тенриизм (천리교 Cheonligyo ) также утверждает, что насчитывает тысячи южнокорейских членов. [110]

По словам Эндрю Юнги Кима, в конце 1900-х годов произошел рост новых религиозных движений, на долю которых приходится около 10 процентов всех церквей Южной Кореи. По словам Кима, это результат иностранных вторжений, а также противоречивых взглядов на социальные и политические вопросы. Многие из новых религиозных движений носят синкретический характер. [111]

Другие религии [ править ]

Храм конфуцианской школы в Канныне .
Чисан Совон, совон (частная конфуцианская школа) эпохи Чосон.
Ритуал в конфуцианском храме (до 1935 г.).

Вера Бахаи [ править ]

Вера Бахаи была впервые представлена ​​Корее американкой по имени Агнес Александер . [112]

Конфуцианство [ править ]

Основная статья: корейское конфуцианство

Лишь немногие современные южнокорейцы считают себя приверженцами конфуцианства (유교 Югё ). Корейские интеллектуалы исторически разработали особое корейское конфуцианство . [113] [114] Однако с распадом государства Чосон и ослаблением китайского влияния в 19 и 20 веках от конфуцианства отказались. Влияние конфуцианской этической мысли остается сильным в других религиозных практиках и в корейской культуре в целом. Конфуцианские ритуалы до сих пор практикуются в разное время года. Самыми известными из них являются ежегодные обряды, проводимые в Храме Конфуция в Сеуле. Другие обряды, например, в честь основателей клана, проводятся в святилищах, расположенных по всей стране. [115] [116]

Индуизм [ править ]

Основная статья: Индуизм в Корее
См. Также: Список индуистских храмов в Южной Корее.

Индуизм (힌두교 Hindugyo ) практикуется среди небольшой общины мигрантов из Индии , Непала и Балии в Южной Корее . Однако индуистские традиции, такие как йога и Веданта, вызвали интерес среди молодых южнокорейцев. Индуистские храмы в Корее включают Мандир Шри Радха Шьямасундар в центре Сеула, Храм Шри Лакшми Нараянан в столичном Сеуле, Мандир Гималайской медитации и йоги Садхана в Сеочо в Сеуле и храм Шри Шри Радхи Кришны в Ыйджонбу в 20 км на окраине Сеула. [117]

Ислам [ править ]

Основная статья: Ислам в Корее

Есть около ста тысяч иностранных рабочих из мусульманских стран, в частности индонезийцев, малазийцев, брунейцев, пакистанцев, казахов и бангладешцев. [118]

Иудаизм [ править ]

Основная статья: История евреев в Южной Корее

Синто [ править ]

Основная статья: Синтоизм в Корее
Синтоистский храм Кэйё, до 1935 года, Сеул.

Во время японской колонизации Кореи (1910–1945), учитывая предполагаемое общее происхождение двух народов, корейцы считались полной частью японского населения и полностью ассимилировались. Японцы изучали и кооперировали коренной синдо , совмещая его со своим государственным синтоизмом (аналогичные меры ассимиляции применялись и к буддизму), который основывался на поклонении японским высшим богам и божеству императора. сотни японских синтоистских святилищ . По всему полуострову были построены [119] Эта политика привела к массовому обращению корейцев в христианские церкви, которые уже прочно укоренились в стране, что выразило обеспокоенность по поводу японской программы и поддержало независимость корейцев. [120] После победы союзных войск над Японией в 1945 году Корея была освобождена от японского правления. Как только синтоистские священники ушли в Японию, все синтоистские святыни в Корее были либо разрушены, либо переоборудованы для другого использования. [ нужна ссылка ]

присутствует незначительное присутствие синтоистских группировок Зенринкё и Дэхан Чёллигё Сегодня в Южной Корее .

Сикхизм [ править ]

Основная статья: Сикхизм в Южной Корее

Сикхи живут в Южной Корее уже 50 лет. Первая южнокорейская гурдвара была основана в 2001 году. [121] В Южной Корее проживает около 550 сикхов, недавно сикхам на юге разрешили получить южнокорейское гражданство. [122]

См. также [ править ]

Викискладе есть медиафайлы по теме религии в Южной Корее .

Сноски [ править ]

  1. ^ Родственники японского синтоизма и китайского Шэндао .
  2. ^ Другой термин — дангол ( корейский : 당골 ). Слово «мудан» в основном, хотя и не исключительно, ассоциируется с женщинами-шаманами из-за их распространенности в корейской традиции в последние столетия. Это привело к развитию других наименований шаманов-мужчин, в том числе сана мудан (буквально «мужской мудан ») в районе Сеула или баксу мудан («целитель мудан »), сокращенно до баксу , в районе Пхеньяна. Есть основания полагать, что слово баксу — древнее достоверное обозначение шаманов-мужчин. [89]

Ссылки [ править ]

  1. ^ «[Опрос религиозной осведомленности 2023 года] Состояние религиозного населения и религиозной деятельности» . 12 декабря 2023 г. Проверено 30 мая 2024 г.
  2. ^ Служба (KOCIS), Корейская культура и информация. «Религия: Korea.net: Официальный сайт Республики Корея» . www.korea.net . Проверено 13 февраля 2021 г. [ мертвая ссылка ]
  3. ^ «[Опрос религиозной осведомленности 2023 года] Состояние религиозного населения и религиозной деятельности» (на корейском языке). 30 мая 2024 г.
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Пхён Гап Мин, 2014 год.
  5. ^ WIN-Gallup International: «Глобальный индекс религиозности и атеизма 2012». Архивировано 21 октября 2013 года в Wayback Machine .
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ким Хан Су, Шон Джин Сок. Протестантская церковь занимает первое место по количеству верующих... «Нет религии» 56% . Чосунильбо , 20.12.2016. Проверено 07.02.2017.
  7. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Огата, Мамору Билли (1984). Сравнительное исследование роста церкви в Корее и Японии: специально для Японии . Фуллеровская духовная семинария. п. 32 и далее.
  8. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джун Сик Чой, 2006. стр. 15.
  9. ^ Грейсон, 2002. стр. 155-187.
  10. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Грейсон, 2002. стр. 158–161.
  11. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Грейсон, 2002. с. 158, с. 162
  12. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Грейсон, 2002. с. 163
  13. ^ Ланьков, Андрей . Настоящая Северная Корея: жизнь и политика в несостоявшейся сталинской утопии . Издательство Оксфордского университета, 2014. ISBN   0199390037 . п. 9.
  14. ^ Кендалл, 2010. стр. 4–17.
  15. ^ Бейкер, 2008. стр. 4-5.
  16. ^ «Качественные данные о религии» . Ассоциация архивов религиозных данных . Проверено 28 января 2016 г.
  17. ^ «Республика Южная Корея: религиозные приверженцы, 2010 г. (Всемирная христианская база данных)» . Ассоциация архивов религиозных данных . Проверено 27 января 2016 г.
  18. ^ «Развитие протестантизма в Южной Корее: положительные и отрицательные элементы» . AATF (на корейском языке). 31 октября 2014 года . Проверено 9 октября 2022 г.
  19. ^ «19-я перепись населения и жилого фонда Статистического управления Кореи (2015 г.)» [19-я перепись населения и жилищного фонда Национального статистического управления Южной Кореи (2015 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 октября 2022 г.
  20. ^ «19-я перепись населения и жилого фонда Статистического управления Кореи (2015 г.)» [19-я перепись населения и жилищного фонда Национального статистического управления Южной Кореи (2015 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 октября 2022 г.
  21. ^ «19-я перепись населения и жилого фонда Статистического управления Кореи (2015 г.)» [19-я перепись населения и жилищного фонда Национального статистического управления Южной Кореи (2015 г.)] (на корейском языке) . Проверено 9 октября 2022 г.
  22. ^ 안동근현대사 (PDF) (на корейском языке). Национальный Андонг: Современная и новейшая история. 15 декабря 2010 г. с. 228. Архивировано из оригинала (PDF) 10 декабря 2014 года . Проверено 9 октября 2022 г.
  23. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Поллак, Детлеф; Роста, Гергели (23 мая 2024 г.). Религия и современность: международное сравнение . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-880166-5 .
  24. ^ «Религиозное население по городам/городам/возрастам/полам» [Население по городам, возрасту, полу, религии]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 1985 год . Проверено 17 марта 2018 г.
  25. ^ «Религиозное население по административным регионам/полу/возрасту» [Религиозное население по регионам, полу, возрасту]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 1995 . Проверено 17 марта 2018 г.
  26. ^ «Население по полу, возрасту и религии – город/страна» [Население по полу, возрасту и религии – город/страна]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 2005 . Проверено 17 марта 2018 г.
  27. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д «Население по полу, возрасту и религии – город/страна» [Население по полу, возрасту и религии – город/страна]. Корейская статистическая информационная служба (на корейском языке). 2015 . Проверено 17 марта 2018 г.
  28. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Азия для преподавателей: Корея, 300–600 гг . н.э. Колумбийский университет, 2009 г.
  29. ^ Вермеерш, Сем. (2008). Сила Будд: политика буддизма во времена династии Корё (918-1392) . п. 3
  30. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Грейсон, 2002. стр. 120–138.
  31. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Тюдор, 2012.
  32. ^ Грейсон, 2002. с. 137
  33. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Грейсон, 2002. с. 155
  34. ^ Грейсон, 2002. с. 157
  35. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Грейсон, 2002. стр. 157–158.
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Грейсон, 2002. с. 158
  37. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Карл Янг. На закате: Чиндогё в Северной Корее, 1945–1950 гг . В: Журнал корейских религий , Том 4, Номер 2, октябрь 2013 г., стр. 51–66 / 10.1353/jkr.2013.0010.
  38. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кендалл, 2010. с. 10
  39. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Джун Сик Чой, 2006. стр. 17.
  40. ^ Ю, Сэм Хён; Агаджанян, Виктор (2021). «Парадокс перемен: религия и снижение рождаемости в Южной Корее» . Демографические исследования . 44 : 537–562. doi : 10.4054/DemRes.2021.44.23 . ISSN   1435-9871 . JSTOR   27032925 . S2CID   233022777 .
  41. ^ Бейкер, 2008. с. 4
  42. ^ Бейкер, 2008. с. 3
  43. ^ Бейкер, 2003. с. 5
  44. ^ 19-я перепись населения и жилищного фонда Национального статистического управления Южной Кореи (2015 г.): « Статистика религиозных организаций ». Проверено 20 декабря 2016 г.
  45. ^ «6 фактов о христианстве в Южной Корее» . Исследовательский центр Пью . 12 августа 2014 года . Проверено 13 февраля 2021 г.
  46. ^ «[Социальный показатель] Исследование религиозной осведомленности – Религиозная деятельность и влияние религии» . Регулярное исследование Korea Research «Общественное мнение в общественном мнении» (на корейском языке). 11 ноября 2020 г. Проверено 28 февраля 2021 г.
  47. ^ «[Социальный показатель] Исследование религиозной осведомленности – Религиозная деятельность и влияние религии» . Регулярное исследование Korea Research «Общественное мнение в общественном мнении» (на корейском языке). 11 ноября 2020 г. Проверено 25 февраля 2021 г.
  48. ^ Лим, Ён Бин (2019). «Когортный анализ изменений религиозного населения в Корее» . Хёнсан-гва-Инсик (на корейском языке). 43 (4): 123–150. дои : 10.46349/kjhss.2019.12.43.4.123 . ISSN   1229-3555 . S2CID   219952917 .
  49. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Басвелл, Ли. 2007. с. 375
  50. ^ Акри, Андреа (20 декабря 2018 г.). «Морской буддизм» . Оксфордская исследовательская энциклопедия религии . Оксфорд : Издательство Оксфордского университета . дои : 10.1093/акр/9780199340378.013.638 . ISBN  9780199340378 . Архивировано из оригинала 19 февраля 2019 года . Проверено 30 мая 2021 г.
  51. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Корейский буддизм имеет свои уникальные особенности, отличающиеся от других стран , koreapost.com, 16 июня 2019 г.
  52. ^ Пай, Майкл (2002). «Выигранный буддизм как новая корейская религия». Нумен . 49 (2): 113–141. дои : 10.1163/156852702760186745 . JSTOR   3270479 .
  53. ^ Современная история Андона [Национальный Андонг: Современная и новейшая история] (PDF) . andong.go.kr (на корейском языке). 15 декабря 2010 г. с. 228. Архивировано из оригинала (PDF) 10 декабря 2014 года. По данным Министерства культуры и туризма на май 2005 года, в Корее насчитывается 907 храмов, из которых по религиозному порядку 735 (81%) относятся к Ордену корейского буддизма Чогье. , а 735 храмов (81%) относятся к ордену корейского буддизма Чоге. За ним следуют 102 храма короля Годжона (11%), 22 храма корейского буддийского ордена Беопва (2%), 16 храмов Сонхаквона (2%). , 5 мест Вонхёджона корейского буддизма (1%) и 27 мест других (3%).
  54. ^ В корейской Википедии
  55. ↑ По данным Национального статистического управления Южной Кореи . «Население, домохозяйства/религиозное население по городам/провинциям/религиозное население по городам/провинциям (перепись населения 2005 г.)» . Онлайн-база данных НСО КОСИС . Архивировано из оригинала 8 сентября 2006 года . Проверено 23 августа 2006 г.
  56. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кедар, Нат Тивари (1997). Сравнительное религиоведение . Мотилал Банарсидасс . ISBN  81-208-0293-4 .
  57. ^ Отчет религиозной разведки Великобритании
  58. ^ [1] Северная Корея, about.com.
  59. ^ Чхве Сук У. Корейский католицизм вчера и сегодня . On: Korean Journal XXIV, 8 августа 1984 г., стр. 5-6.
  60. ^ Ким Хан Сик. Влияние христианства . В: Korean Journal XXIII, 12 декабря 1983 г., стр. 5-7
  61. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Квон, Окюн (2003). Буддийские и протестантские корейские иммигранты: религиозные верования и социально-экономические аспекты жизни . ООО «ЛФБ Научное Издательство». стр. 137–138. ISBN  978-1-931202-65-7 .
  62. ^ Ким Ок Хи. Женщины в истории католицизма в Корее . В: Корейский журнал XXIV, 8 августа 1984 г., с. 30
  63. ^ Католическая газета. «[Урегулирование корейского католицизма в 1980-е годы] 2. Корейская церковь и церковь» . www.catholictimes.org (на корейском языке) . Проверено 12 марта 2021 г.
  64. ^ «КОРЕЯ: ПЕРЕД НОВОЙ УГРОЗОЙ…» . Общественное православие. 30 августа 2017 года . Проверено 25 февраля 2021 г.
  65. ^ «"Коптское христианство", потомок Марка... "Оно существует и в Корее" " . iХорошие новости . 19 июля 2016 г.
  66. ^ «Ким Хо Джик: корейский пионер» . Прапорщик. Июль 1988 года . Проверено 7 июля 2013 г.
  67. ^ «Сеул, Корея» . Churchofjesuschrist.org. 21 февраля 2012 года . Проверено 13 марта 2013 г.
  68. ^ «Церковь СПД объявляет о создании 58 новых миссий» . Новости Дезерета. 22 февраля 2013 года . Проверено 7 июля 2013 г.
  69. ^ «Факты и статистика, Южная Корея» . Отдел новостей СПД. 31 декабря 2012 года . Проверено 7 июля 2013 г.
  70. ^ «Что стоит за влечением Южной Кореи к маргинальным церквям? | South China Morning Post» . 23 февраля 2020 года. Архивировано из оригинала 23 февраля 2020 года . Проверено 15 марта 2023 г.
  71. ^ Матчак, Себастьян (1982). Унификационизм: новая философия и мировоззрение . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: New York Learned Publications.
  72. ^ Мун, Сон Мён (2013). Настоящие семьи: Ворота в рай . Нью-Йорк: HSA-UWC. п. 37. ИСБН  978-1-931166-31-7 .
  73. ^ « Мунисты» создают политическую партию в Южной Корее» . iol.co.za. Сапа-АФП. 10 марта 2003 года . Проверено 28 января 2016 г.
  74. ^ «Южнокорейский пастор заключен в тюрьму за изнасилование последователей по «приказу Бога» » . Новости АВС . 22 ноября 2018 года . Проверено 15 марта 2023 г.
  75. ^ «Внутри южнокорейского «культа Судного дня», вербующего молодых чернокожих христиан в Великобритании» . Независимый . 9 августа 2022 г. Проверено 15 марта 2023 г.
  76. ^ «Культы Южной Кореи» . thediplomat.com . Проверено 15 марта 2023 г.
  77. ^ «Лидер сеульского культа заключен в тюрьму за изнасилование – Taipei Times» . www.taipeitimes.com . 23 ноября 2018 года . Проверено 15 марта 2023 г.
  78. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Пак, Чанг-Вон (10 июня 2010 г.). Культурное смешение в корейских обрядах смерти . Международная издательская группа «Континуум». стр. 12–13 . ISBN  978-1-4411-1749-6 .
  79. ^ Минамики, Джордж (1985). Споры о китайских обрядах: от начала до наших дней . Издательство Университета Лойолы. ISBN  978-0-8294-0457-9 . Проверено 20 февраля 2013 г.
  80. ^ Мантьен, стр. 177-82.
  81. ^ Мантьен, Фредерик 1999 Monseigneur Pigneau de Béhaine , Editions Eglises d'Italie, 128 Rue du Bac, Париж, ISSN   1275-6865 ISBN   2-914402-20-1 , стр. 177–82.
  82. ^ Лоне, Марсель; Муссе, Жерар (24 января 2008 г.). Иностранные миссии: три с половиной века истории и приключений в Азии . Академический книжный магазин Перрин. стр. 77–83. ISBN  978-2-262-02571-7 . Проверено 20 февраля 2013 г.
  83. ^ Су, Шэрон А. (2004), Быть буддистом в христианском мире: гендер и сообщество в корейско-американском храме , University of Washington Press, стр. 49, ISBN  0-295-98378-7
  84. ↑ Используется: Чан Су Гён, Ким Тэ Гон. Корейский шаманизм – муизм . Джимунданг, 1998.
  85. ^ Ли Чи-ран, с. 13
  86. ^ Используется: Маргарет Статли. Шаманизм: краткое введение . Рутледж, 2003.
  87. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Юнг Ён Ли, 1981. с. 4
  88. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Юнг Ён Ли, 1981. с. 5
  89. ^ Юнг Ён Ли, 1981. стр. 3-4.
  90. ^ Джун Сик Чой, 2006. стр. 21.
  91. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Юнг Ён Ли, 1981. с. 18
  92. ^ Юнг Ён Ли, 1981. с. 17
  93. ^ Юнг Ён Ли, 1981. стр. 5-12.
  94. ^ Юнг Ён Ли, 1981. с. 13
  95. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Юнг Ён Ли, 1981. с. 21
  96. ^ Соренсен, с. 19-20
  97. ^ Юнг Ён Ли, 1981. стр. 17-18.
  98. ^ Ким, Эндрю Э. (2000). «Корейская религиозная культура и ее близость к христианству» (PDF) . Корейский университет, социология религии. Архивировано из оригинала (PDF) 18 октября 2015 года . Проверено 28 января 2016 г.
  99. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Кендалл, 2010. стр. 4–7.
  100. ^ "ОШИБКА" .
  101. ^ "ОШИБКА" .
  102. ^ Джун Сик Чой, 2006. стр. 17-18-19
  103. ^ Сан-Хун, Чхве (6 июля 2007 г.). «В эпоху Интернета корейские шаманы вновь обретают популярность» . Нью-Йорк Таймс .
  104. ^ Ли, 1996. с. 109
  105. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Ли, 1996. с. 105
  106. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Ли, 1996. с. 110
  107. ^ Бейкер, 2008. с. 118
  108. ^ Бейкер, 2008. с. 85
  109. ^ Бейкер, 2008, с. 986;
  110. ^ Бейкер, 2008. с. 93
  111. ^ Ким, Эндрю Юнги (2002). «Характеристика религиозной жизни в Южной Корее: социологический опрос». Обзор религиозных исследований . 43 (4): 291–310. дои : 10.2307/3512000 . JSTOR   3512000 .
  112. ^ Троксель, Дуэйн (1998). «Жизнь Агнес Александр» . bahai-library.com .
  113. ^ Бейкер, Дональд. «Трансформация конфуцианства в Корее 20-го века: как оно утратило большую часть своих метафизических основ и сохранилось сегодня, главным образом, как этическая риторика и ритуалы наследия» 한국학연구원 학술대회 . стр. 107
  114. ^ Ко, Бён Ик. «Конфуцианство в современной Корее», « Конфуцианские традиции в современности Восточной Азии » под редакцией Ту Вэй-мина (Harvard University Press, 1996), стр. 192.
  115. ^ Бён Джу, Ан. «Сунгюн-гван, святилище конфуцианства в Корее» . Корана . Архивировано из оригинала 24 сентября 2016 года . Проверено 2 марта 2021 г.
  116. ^ «Святилище Мунмё» . Парандёль .
  117. ^ «ИСККОН Ведический культурный центр» . КришнаКорея. Архивировано из оригинала 6 декабря 2012 года . Проверено 13 января 2018 г.
  118. ^ «Мусульмане Кореи отмечают Рамадан» . Чосон Ильбо . 11 сентября 2008 г. Архивировано из оригинала 13 сентября 2008 г. Проверено 9 октября 2008 г.
  119. ^ Йи, Ён Сик (2010). Шаманская ритуальная музыка в Корее . Университет Миннесоты. ISBN   1931897107 . п. 11
  120. ^ Корейский журнал социальных наук , 24 (1997). Корейский совет социальных наук. стр. 33–53
  121. ^ Сингх, Лахвиндер (13 августа 2020 г.). «Мультикультурная Корея: сикхизм в Корее» . Корея IT Times . Проверено 26 февраля 2021 г.
  122. ^ Ахуджа, Санджив К. (10 августа 2020 г.). «Моменты гордости: сикхи в Корее теперь могут получить гражданство, сохранив при этом свои догматы веры» . Новости азиатского сообщества . Проверено 26 февраля 2021 г.

Источники [ править ]

  • Даниэль Тюдор. Корея: невозможная страна . Издательство Таттл, 2012. ISBN   0804842523
  • Дональд Л. Бейкер. Корейская духовность . Гавайский университет Press, 2008. ISBN   0824832574
  • Дональд Л. Бейкер. Модернизация и монотеизм: как урбанизация и вестернизация изменили религиозный ландшафт Кореи . Университет Британской Колумбии. Опубликовано в: Санг-Оук Ли, Грегори К. Айверсон, «Пути в корейский язык и культуру: очерки в честь Янг-ки Ким-Рено» . Pajigong Press, Сеул, 2003. стр. 471–507.
  • Джеймс Х. Грейсон. Корея - Религиозная история . Рутледж, 2002. ISBN   070071605X
  • Джун Сик Чой. Народная религия: обычаи Кореи . Издательство женского университета Ихва, 2006. ISBN   8973006282
  • Юнг Ён Ли. Корейские шаманские ритуалы . Мутон Де Грюйтер, 1981 год. ISBN   9027933782
  • Лорел Кендалл. Шаманы, ностальгия и МВФ: южнокорейская популярная религия в движении . Гавайский университет Press, 2010. ISBN   0824833988
  • Ли Чи Ран. Главный директор Академии Хэдон Ёнхан. Возникновение национальных религий в Корее .
  • Пхён Гап Мин, Развитие протестантизма в Южной Корее: положительные и отрицательные элементы . На: Азиатско-американский теологический форум ( AATF ), 2014 г., ТОМ. 1 НЕТ. 3, ISSN 2374-8133.
  • Роберт Э. Басвелл, Тимоти С. Ли. Христианство в Корее . Гавайский университет Press, 2007. ISBN   082483206X
  • Санг Тэк Ли. Религия и социальная формация в Корее: Минджунг и милленаризм . Уолтер де Грюйтер и компания, 1996 год. ISBN   3110147971
  • Соренсен, Кларк В. Вашингтонский университет. Политическое послание фольклора в студенческих демонстрациях восьмидесятых годов Южной Кореи: подход к анализу политического театра . Доклад, представленный на конференции «Пятьдесят лет независимости Кореи», спонсируемой Корейской ассоциацией политических наук, Сеул, Корея, июль 1995 г.

Внешние ссылки [ править ]

Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Religion_in_South_Korea&oldid=1230956500"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: ce723c88dbb7baa170be8a075f1a2e48__1719323700
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/ce/48/ce723c88dbb7baa170be8a075f1a2e48.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Religion in South Korea - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)