Вьетнамская народная религия

Пятицветные флаги — символ вьетнамской народной религии.

Вьетнамская народная религия ( вьетнамский : Tín ngưỡng dân gian Việt Nam , иногда просто называемый đạo lương , Chữ Hán : 道良 ) — это группа духовных верований и практик, которых придерживается вьетнамский народ . Около 86% населения Вьетнама считаются нерелигиозными . но связаны с этой традицией.

Вьетнамская народная религия - это не организованная религиозная система, а набор местных традиций поклонения, посвященных «thần», термину, который можно перевести как «духи», «боги» или, в более исчерпывающем изложении, «созидающие силы». Этими богами могут быть божества природы или национальные , общинные или родственные божества-покровители или боги-предки и боги-предки определенной семьи. Боги-предки часто обожествлялись героическими личностями. Вьетнамская мифология хранит повествования, повествующие о действиях многих космических богов и культурных героев.

До Моу - это особая форма вьетнамского шаманизма, в которой некоторые богини-матери занимают видное место в своем пантеоне. Правительство Вьетнама также классифицирует Цаодай как форму вьетнамской коренной религии, поскольку она объединяет поклонение Тхану или местным духам с буддизмом , конфуцианством и даосизмом , а также элементами католицизма , спиритизма и теософии .

История

Символ вьетнамской народной религии – пятицветный флаг.

Вьетнамская народная религия подавлялась в разное время и способами, начиная с 1945 года, конца династического периода , и до 1980-х годов. Разрушение, пренебрежение или ветхость храмов были особенно масштабными в Северном Вьетнаме во время земельной реформы (1953–1955 гг.) и в объединенном Вьетнаме в период коллективизации (1975–1986 гг.).

Дебаты и критика культурного разрушения и утраты начались в 1960-х годах. Однако период с 1975 по 1979 годы был отмечен самой рьяной антирелигиозной кампанией и разрушением храмов на юге. Накануне реформ Đổi Mới , начиная с 1985 года, государство постепенно возвращалось к политике защиты религиозной культуры. а вьетнамская коренная религия вскоре стала пропагандироваться как основа «прогрессивной культуры, пропитанной национальной идентичностью».

Пение по случаю жертвоприношения богам.

Религиозные церемониальные предметы, использовавшиеся вьетнамцами во время правления династии Нгуен.

В рамках проекта национального строительства общественный дискурс поощряет поклонение древним героям вьетнамской идентичности, а также богам и духам, давно присутствующим в народной религии. Отношения между государством и местными сообществами в процессе религиозного обновления носят гибкий и диалогический характер; и государство, и простые люди являются общими сторонниками недавнего возрождения вьетнамской народной религии.

Концепция Линха

Торжественное шествие Тханьхоанг , 19 век.

Во вьетнамской народной религии линь ( чо Хан : 靈 ) имеет значение, эквивалентное святому и нумену , то есть силе божества влиять на мир живых. Сложные китайско-вьетнамские слова , содержащие термин линь, указывают на большое семантическое поле: linh-thiêng 靈 聖 «священный», linh-hiển 靈 顯 «чудесное проявление» (см. xian ling ), linh-ứng «отзывчивый 靈 應 (на молитвы, и т. д.)» (см. ganying ), linh-nghiệm 靈驗 «эффективный», linh-hồn 靈魂 «дух человека», vong-linh 亡靈 «дух мертвого человека перед 'переходом ' », hương-linh «дух мертвого человека, который «перешел » ». Эти понятия произошли от китайского линга . Тьенг 聖 сам по себе является вариацией слова Тинь , что означает «основополагающий принцип существа», «сущность вещи», « демон », « разум » или « проницательность ».

Линь — это промежуточная бивалентность, «среда», между âm и dương , то есть «беспорядок» и «порядок», причем порядок ( dương , ян по-китайски) предпочтительнее беспорядка ( ям , инь по-китайски). Будучи бивалентной, лин также является метонимом зачаточного порядка творения. Говоря более конкретно, основная сила сущности заключается в посредничестве между двумя уровнями порядка и беспорядка, которые управляют социальной трансформацией. Сама посредническая сущность меняет статус и функции с одного уровня на другой и придает значение в разных контекстах.

Этот атрибут часто ассоциируется с богинями, животными мотивами, такими как змея (животное-амфибия), сова, которая отказывается от дня в пользу ночи, летучая мышь , имеющая аспекты, связанные как с птицами, так и с млекопитающими, петух , который кукарекает в щели между ночь и утро, но также реки, разделяющие суши, и другие «пограничные» объекты. Есть боги инь , такие как Нгуен Ба Линь , и боги ян , такие как Чан Хунг Дао . Линь - это «культурная логика символических отношений», которая опосредует полярность в диалектике, управляющей воспроизводством и изменением.

Линь также описывается как способность устанавливать пространственные и временные границы, представлять и идентифицировать метафоры, выделять и связывать различия. Границу пересекают такие практики, как жертвоприношение и вдохновение ( шаманизм ). Духовный медиумизм делает человека центром реализации возможностей, действий и событий, свидетельствующих о воле богов. Ассоциация лиминальности с лиминальностью подразумевает возможность конструирования различных видов социальных времен и истории. Таким образом, этополитическое (этническое) измерение взращивается, возрождается посредством реконструкции и конструируется в первую очередь, воображается и мотивируется в процессе создания модели реальности.

Конфуцианство и даосизм

Дополнительная информация: Даосизм во Вьетнаме.

Алтари ученикам Конфуция в Храме литературы Ханоя

Вьетнамская народная религия поощряет конфуцианские ценности; Например, Храмы литературы ( Ван Миу ) — это храмы, посвященные поклонению Конфуцию, которые в имперские времена также функционировали как академии.

Считается, что буддизм пришел во Вьетнам во время первого китайского господства во Вьетнаме . В чистом виде его редко практикуют во Вьетнаме, но его все еще можно увидеть в местах с китайскими общинами, таких как Сайгон, где есть община кантонских/вьетнамских даосских священников, проживающих в пагоде Хан Ван Нам Вьен. Элементы его доктрин также были поглощены вьетнамской народной религией. Даосское влияние также заметно в каодаистах и ​​До Му. религии.

По словам профессора Лиама Кили, во времена династии Тан местные духи были включены в даосизм, и даосский взгляд на этих духов полностью заменил первоначальные местные сказки. Буддизм и даосизм заменили местные повествования о горе То Йен .

движения

Каодаизм

Вера Каодай ( вьетнамский : Đạo Cao Đài «Путь Высшей Силы») — организованная монотеистическая вьетнамская народная религия, официально основанная в городе Тайнинь на юге Вьетнама в 1926 году. Полное название религии - Đại Đạo Tam Kỳ Phổ Độ («Великий путь [третьего] времени [] искупления»). Последователи также называют свою религию Путем Бога. Каодай имеет общие корни и сходство с доктринами Тянь Тхиен Дао .

Као Дай ( Вьетнамский: [kāːw ɗâːj] , буквально «Высочайший Лорд» или «Высшая Сила»), — высшее божество, такое же, как Нгок Хоанг , создавшее вселенную. Ему поклоняются в главном храме, но каодаисты также поклоняются Богине-Матери, также известной как Королева-Мать Запада (Diêu Trì Kim Mẫu, Tay Vương Mẫu). Символом веры является Левый Глаз Бога, представляющий дунг (мужскую, определяющую, позитивную и расширяющую) деятельность творца-мужчины, которая уравновешивается активностью инь (ам) женской, питающей и восстанавливающей матери человечества. .

Дао Буу Сон Ки Хыонг

Основная статья: Дао Буу Сон Ки Хыонг

До Боу Сон Ко Хонг («Путь странного аромата с драгоценной горы») — религиозная традиция с буддизма , даосизма , конфуцианства , дзэн , игуандао элементами , первоначально практиковавшаяся мистиком Доан Минь Хуеном (1807–1856) и продолженная Хуэнь Фу Со , основатель секты Хоа Хо . Само название относится к хребту Тхот Сон на вьетнамско-камбоджийской границе, где Хуен утверждал, что является живым Буддой .

Во время эпидемии холеры в 1849 году, унесшей жизни более миллиона человек, Гуен, как считалось, обладал сверхъестественными способностями лечить больных и безумных. Его последователи носили амулеты с китайскими иероглифами Боу Сон Ко Хонга, фразы, которая ретроспективно стала отождествляться с религией, исповедуемой Хуеном, и милленаристским движением, связанным с последним. Вера насчитывает около 15 000 приверженцев, в основном сосредоточенных в провинциях Анзянг , Донг Тхап , Ба Роа-Вонг Тау , Лонг Ан , Сок Транг , Винь Лонг , Тьензянг и Бан Тре .

Богиня-Мать

Основная статья: Богиня-мать

Đạo Mẫu («Путь Матери») относится к поклонению Муу ( богине -матери ) и различным богиням-матерям, что составляет центральную особенность вьетнамской народной религии. Поклонение вьетнамцам женщинам-богиням восходит к доисторическим временам . Вполне возможно, что концепция Богини-Матери стала охватывать различные духи природы как один единственный дух, проявляющийся в различных формах. На протяжении всей истории различные человеческие героини, выступавшие в качестве защитниц или целительниц, обожествлялись как другие проявления Богини-Матери.

Как отдельное движение со своим духовенством (состоящим из шаманов, способных объединить материальный и духовный мир), храмами и ритуалами, О Му возродилось с 1970-х годов в Северном Вьетнаме, а затем и в недавно объединенной стране. В пантеоне Дао Мау Нгок Хоанг рассматривается как верховный бог-создатель. но его считают абстрактным, и ему редко поклоняются. Верховная богиня — Святая Мать Лиу Хань . В пантеон религии входит множество других богов, как мужского, так и женского пола.

Четыре

До То Ан Хиу Нгха или просто До Хиу Нгха — это организованная вьетнамская народная религия, основанная в конце 1800-х годов. У него около 80 000 последователей, разбросанных по всему южному Вьетнаму, но особенно сконцентрированных в районе Тритон .

Мин Дао

Минь Дао или Дао Минь — это группа из пяти религий, которые имеют общие корни Тьен Тхиен Дао , но предшествуют ему и оказали на него влияние с каодаизмом . Минь До означает «Путь Света». Они являются частью широкой среды китайско-вьетнамского религиозного сектантства. После 17 века, когда власть династии Мин , начало возникать большое количество сект Минь пришла в упадок, в Кочинчине , особенно вокруг Сайгона .

Китайские власти мало интересовались этими сектами, поскольку, по крайней мере до начала 20 века, они ограничивали свою деятельность своими храмами. Это были автономные структуры, занимавшиеся богослужением, благотворительностью и литературой. Тем не менее, у них были зачаточные вьетнамские националистические элементы, которые развивались по мере развития их политической деятельности в начале 20 века.

Пять движений Минь Дао появились на юге Вьетнама в XIX и XX веках: Минь Су Дао («Путь просветленного мастера»), Минь Ли Дао («Путь просветленного разума»), Минь Зыонг Дао («Путь храма »). «) Света»), Минь Тхиен Дао («Путь предвидимой доброты») и Минь Тан Дао («Путь нового света»).

Основателем Мин Ли До был О Кьет Лам (1896–1941), интеллектуал наполовину китайской, наполовину вьетнамской крови и шаман, способный преодолеть культурные барьеры двух народов. Главными божествами пантеона сект являются Нефритовый Император и Королева Запада - . Мать

Символические, литургические и богословские особенности сект Минь До были общими с религией Каодаиста. С 1975 года деятельность и храмы некоторых религий Минь До были поглощены сектами каодаизма, в то время как другие, особенно Минь Донг До и Минь Ли До , остались отдельными.

Минь Зыонг Чунг Тан

Минь Донг Чунг Тан («Школа преподавания добра») возникла в 1990-х годах в районе Винь Бо , сельской местности города Хойфонг . Местный плотник, известный просто как «Мастер Ту», утверждал, что его ночью посетил дух мудреца 16-го века Нгуен Бон Кхием , который приказал ему построить храм в его честь. Тху принадлежал участок земли, на котором он построил и открыл в 1996 году храм Хиема. К 2016 году его посетило более 10 000 человек, и Ту организовал на основе передаваемых посланий Кхиема новое религиозное движение с тысячами последователей.

Особенности

Божества

Грубая типологическая идентификация вьетнамских богов делит их на четыре категории:

• Небесные Божества ( thiên thần ) и боги природы (nhiên thần) гротов, скал и деревьев, рек и океанов, дождя и молний, ​​порождающих или восстанавливающих сил космоса или местности, с геофизическими или антропоморфическими изображениями (иногда с использованием иконографических изображений). стили буддийского происхождения ).
• Божества-покровители или обожествленные предки или прародители (nhân thần), первоначально либо освященные жителями деревни, либо установленные вьетнамскими или китайскими правителями. В их число входят герои , патриархи-основатели, талантливые люди и основатели искусств и ремесел. К этой категории могут относиться нечистые духи (дам тхон).
  • Тханьхоанг означает божество-покровитель, которое почитается в общинном храме каждой деревни во Вьетнаме. Считается, что божество охраняет деревню от бедствий и приносит ей удачу.
• Различные иерархические или судоподобные пантеоны, унаследованные от даосских образцов, возглавляемые Нгок Хоанг , бессмертными (тиен), святыми мудрецами (тхань), включая местные «божественные ансамбли» (чо ву). В основном это вьетнамские образования, но часто с китаизированными мотивами.
• Божества чамов , кхмеров и других этнических народов Юго-Восточной Азии, такие как По Ян Ину Нагар ( Тхиен Йа На ), Ка Онг, Бог-кит , и скалы Неак Та (Онг Та).

Некоторые из самых популярных Божеств: Лак Лонг Цюань (который вместе со своей женой Ау Ко дал начало вьетнамскому народу), Четыре Бессмертных ( Тан Вьен Сон Тхань , Тхань Гионг , Чу Донг Ту и Лю Хань ), Богини Четырех Дворцов ( Мать Тхыонг Тхиен , Мать Тхыонг Нган , Мать Тоай и Мать Диа ), Дык Тхань Чан , Сон Тинь и Тхуй Тинь , Тхье Дуонг Тхань Мау, Ба Чуа Кхо , Ба Чуа Сюй , Тан Нонг , Нефритовый император , Ба Дэн , Авалокитешвара , Тао Цюань , Акушерка , Ким Куй и другие. Вьетнамская мифология представляет собой совокупность священных повествований, повествующих о действиях многих из этих Божеств.

Формы поклонения и практики

Вьетнамцы периода Возрождения Ле совершают ритуал в храме.

Вьетнамцы из династии Возрождения Ле приносят подношения богу Онг Да .

Торжественное шествие Тхань Хоанга в деревне Ван Кон.

Линь богов , предназначенная для социального строительства, также используется и для самосовершенствования. Он обеспечивает место для диалектических отношений между человеком и его или ее социальными другими, а также между личностью и духами, которые могут пересекаться и перекрываться. Это особенно верно в отношении опыта, полученного посредством шаманских практик, таких как Лен Донг .

ритуал . трансовый Проводится

В области самосовершенствования действие по расширению возможностей выражается в группе вьетнамских терминов: tu «исправлять», «улучшать», например, tu thân «самосовершенствование с помощью медитации», tu hiền «взращивать». мягкость/мудрость», или tu sửa «исправлять», «исправлять»; слово chữa «восстанавливать», «исправлять», как в sửa chữa «исправление», «ремонт» или chữa trị «вылечить болезнь»; слово cứu «спасать», как в cứu chữa «лечить», «исцелять», в cứu rỗi «спасти души» и cứu nước «спасти страну».

Практика самосовершенствования объединяет индивидуальное и социальное в ориентации дискурса и действия. Индивидуальный проект порождает матрицу потенциалов, с помощью которой человек справляется с личными кризисами, конструируя новые значения, рассматриваемые как модальности совершенствования.

Места поклонения

Вьетнамские храмы на вьетнамском языке обычно называются миу (что означает «храм»). В северных регионах миу — это храмы, в которых совершается «главное поклонение» божеству и обычно расположенные в укромных местах. в то время как đinh, đền, điện, đài или tịnh - это храмы для «эмиссаров» или «второстепенного поклонения», расположенные ближе или внутри мест проживания. В южных регионах эти две категории имеют тенденцию размываться. Нха Тхо Хо — семейные святыни северного и среднего Вьетнама, эквивалентные китайским родовым святыням .

Другая классификация, предложенная путем наблюдения за народным употреблением, заключается в том, что миу — это храмы, в которых хранятся боги природы ( боги земли , боги воды , боги огня ) или семейные часовни ( гиа миу ); Динь ​​— это святилища божеств-покровителей данного места; и Дон — святилища обожествленных героев, императоров и других добродетельных исторических личностей. На самом деле существуют и другие термины, часто местного использования. Например, в Среднем Вьетнаме одним из используемых терминов является cảnh, а в провинциях Куангнам и Куангнгай местный термин — кхом.

Phủ («дворец») относится к комплексу тамплиеров, состоящему из нескольких зданий, а одно отдельное здание — это đền . На английском языке, чтобы избежать путаницы с вьетнамскими буддийскими храмами, đền и другие слова, обозначающие храмы вьетнамской народной религии, обычно переводятся как «святыня».

См. также

• Религия коренных народов
• Вьетнамская мифология

Источники

• Рошко, Эдита (2012), «От духовных домов к национальным святыням: религиозные традиции и государственное строительство во Вьетнаме» (PDF) , Восточная Азия , 29 : 25–41, CiteSeerX   10.1.1.467.6835 , doi : 10.1007/s12140- 011-9156-х , S2CID   52084986
• Хоскинс (б), Джанет Элисон (2012), «Богоизбранный народ»: раса, религия и антиколониальная борьба во Французском Индокитае , Институт азиатских исследований Национального университета Сингапура
• Хоскинс (а), Джанет Элисон (2012), Каковы религии коренных народов Вьетнама? (PDF) , Центр исследований Юго-Восточной Азии, Киотский университет
• Хоскинс, Джанет Элисон (2015), Божественный глаз и диаспора: вьетнамский синкретизм становится транстихоокеанским каодаизмом , Гонолулу: Гавайский университет Press, ISBN  978-0-824-85140-8
• Жаммес, Джереми (2010), «Гадание и политика в Южном Вьетнаме: корни каодаизма» (PDF) , Social Compass , 57 (3): 357–371, doi : 10.1177/0037768610375520 , S2CID   144754326
• Исследовательский центр Pew (2012 г.), Pew Forum: The Global Religious Landscape 2010 - Indigenous Religions , получено 18 марта 2015 г.
• Đõ̂, Тьен (2003), Вьетнамский сверхъестественный мир: взгляды из южного региона , Psychology Press, ISBN  9780415307994
• Ву, Ту Ань Т (2006), «Поклонение Богине-Матери. Движение Дао Мао в Северном Вьетнаме» (PDF) , Исследования в области исследований Юго-Восточной Азии , 6 (1): 27–44
• Гуссерт, Винсент; Палмер, Дэвид А. (2011), Религиозный вопрос в современном Китае , University of Chicago Press, ISBN  9780226304168
• Оливер, Виктор Л. (1976), Спиритизм Каодай: исследование религии во вьетнамском обществе , BRILL, ISBN  9789004045477
• Хоанг, Чунг Ван (2017), Новые религии и реакция государства на религиозную диверсификацию в современном Вьетнаме: напряженность из-за нового изобретения священного , Springer, ISBN  9783319584997
• Май, Куонг Т. (2021). «Карма любви: буддийские кармические дискурсы конфуцианскими и даосскими голосами во вьетнамских сказках о чудесном и сверхъестественном» . Журнал вьетнамских исследований . 16 (3): 1–76. дои : 10.1525/vs.2021.16.3.1 .
• Дрор, Ольга, изд. (2002). Opusculum de Sectis apud Sinenses et Tunkinenses: Маленький трактат о сектах среди китайцев и тонкинцев . Издательство Корнельского университета. ISBN  9780877277323 .

Внешние ссылки

СМИ, связанные с вьетнамской народной религией, на Викискладе?