Религия во Вьетнаме
Религия во Вьетнаме (2018) [1]
| Часть серии о |
| Культура Вьетнама |
|---|
 |
| История |
| Люди |
| Языки |
| Кухня |
| Фестивали |
| Музыка |
| Спорт |
Большинство вьетнамцев не исповедуют никакой организованной религии , а вместо этого участвуют в одной или нескольких практиках народных религий , таких как почитание предков или молитвы божествам, особенно во время Тота и других фестивалей. Народные религии были основаны на местных культурных верованиях, на которые исторически повлияли конфуцианство и даосизм древнего Китая , а также различные направления буддизма ( Phật giáo ). [2] К этим трем учениям , или там зяо, позже присоединилось христианство ( католицизм , Конг зяо ), которое приобрело значительное распространение. [3] Вьетнам также является домом для двух коренных религий: синкретического каодаизма ( буддизм Каодай) и квазибуддийского хоахаоизма ( буддизм Хоа Хао ).
По оценкам исследовательского центра Pew в 2010 году, большая часть вьетнамцев исповедует (исключительно) народные религии (45,3%). Всего 16,4% населения были буддистами ( махаяна ), 8,2% — христианами, около 30% не принадлежали ни к какой религии. [4] Официально Социалистическая Республика Вьетнам является атеистическим государством , как заявило ее коммунистическое правительство . [5]
Согласно статистике Государственного комитета по делам религии, по состоянию на 2018 год буддисты составляют 14,9% от общей численности населения, христиане 8,5% ( католики 7,4% и протестанты 1,1%), буддисты Хоахао 1,5% и последователи каодаизма 1,2%. [1] Другие религии включают индуизм , ислам и веру бахаи , составляющие менее 0,2% населения. Народные религии (поклонение предкам, богам и богиням), не включенные в государственную статистику, переживают возрождение с 1980-х годов. [6]
Обзор [ править ]
Хотя согласно переписи 1999 года большинство вьетнамцев не имеют религиозной принадлежности, [7] религия, определяемая общими верованиями и обычаями, остается неотъемлемой частью жизни вьетнамцев, [8] диктующее социальное поведение и духовные практики вьетнамцев во Вьетнаме и за рубежом. Тройная религия ( вьетнамский : tam giáo ), относящаяся к синкретическому сочетанию буддизма Махаяны , конфуцианства и даосизма , и вьетнамской народной религии (часто ассимилированной), остается сильным влиянием на верования и практики вьетнамцев, даже если уровни формального членства в этих религиозных общинах может не отражать этого влияния. Одной из наиболее заметных и универсальных духовных практик, свойственных вьетнамцам, является почитание предков . Это считается выражением hiếu thảo ( сыновней почтительности ), ключевой добродетели для поддержания гармоничного общества. [9] Независимо от формальной религиозной принадлежности, очень часто в доме и на работе имеется алтарь, на котором возносятся молитвы предкам. Эти подношения и практики часто совершаются во время важных традиционных или религиозных праздников (например, годовщин смерти ), начала нового бизнеса или даже когда член семьи нуждается в руководстве или совете. Вера в призраков и духов очень распространена; многие считают, что эти традиции являются важной связью с культурой и историей и доставляют удовольствие, в то время как другие считают, что несоблюдение правильных ритуалов для своих предков буквально превратит их в голодных призраков ( вьетнамский : ma đói ). [номер 1]
за 2002 год В отчете Pew Research Center утверждалось, что 24% населения Вьетнама считают религию «очень важной». [10]
Статистика [ править ]
Различные источники указывают на очень разную статистику религиозных групп во Вьетнаме.
| Религиозный группа | % населения 2009 [11] | % населения 2010 [12] | % населения 2014 [13] | % населения 2018 [1] | % населения 2019 [14] | |
|---|---|---|---|---|---|---|
| Вьетнамская народная религия | 81.6% | 45.3% | 73.1% | 73.52% | 86.32% | |
| Нерелигия/атеизм | 29.6% | |||||
| буддизм | 7.9% | 16.4% | 12.2% | 14.91% | 4.79% | |
| христианство | 7.5% | 8.2% | 8.4% | 8.44% | 7.10% | |
| └ | католицизм | 6.6% | н/д | 6.9% | 7.35% | 6.10% |
| └ | протестантизм | 0.9% | н/д | 1.5% | 1.09% | 1.00% |
| Хоахоизм | 1.6% | н/д | 1.4% | 1.47% | 1.02% | |
| Каодаизм | 1.0% | н/д | 4.8% | 1.16% | 0.58% | |
| Другие религии | 0.2% | 0.5% | 0.1% | 0.50% | 0.19% | |
Статистические разногласия [ править ]
Государственная статистика религии во Вьетнаме представляет собой подсчет членов религиозных организаций, признанных правительством. [14] Следовательно, сюда не входят люди, исповедующие народную религию, которая не признается правительством. Кроме того, многие люди исповедуют религию, такую как буддизм, не вступая в членство в конкретной государственной организации. Официальная статистика переписи 2019 года, также не классифицирующая народную религию, указывает на то, что католицизм является крупнейшей (организованной) религией во Вьетнаме, превосходя буддизм. В то время как некоторые другие исследования сообщали о 45–50 миллионах буддистов, живущих во Вьетнаме, государственная статистика насчитывает 6,8 миллиона. [15] Это буддийская сангха Вьетнама , однако официальную статистику о своих приверженцах не сообщает. Большие пробелы в статистике о количестве приверженцев буддизма объясняются разногласиями по самим критериям того, кто является буддистом. [16]
История [ править ]
Самые ранние формы вьетнамской религиозной практики носили анимистический и тотемический характер. [17] Украшения на бронзовых барабанах Донг Сон , по общему мнению, имеют церемониальное и, возможно, религиозное значение. [номер 2] изображают фигуры птиц, что заставляет историков полагать, что птицы были объектами поклонения для первых вьетнамцев. Драконы были еще одной часто повторяющейся фигурой во вьетнамском искусстве, возникшей из почитания Лонг Куана , мифического короля-дракона, который считается отцом вьетнамского народа. Говорят, что бог Золотой Черепахи Ким Куй являлся императорам во время кризиса, особенно Ле Лоу , у которого он забрал легендарный меч Тхуан Тьен после того, как он был брошен в озеро Хоан Кием . Контакт с китайской цивилизацией и появление тройной религии буддизма, конфуцианства и даосизма добавили еще одно этическое и моральное измерение коренной вьетнамской религии. [17] Недавнее исследование с использованием фольклорных вычислений предоставило доказательства существования «культурной аддитивности» путем изучения взаимодействия буддизма, конфуцианства и даосизма на протяжении всей истории Вьетнама. [18]
Народные религии [ править ]
Такие ученые, как Тоан Ан ( Tín ngưỡng Việt Nam, 1991), отмечают возрождение традиционных верований во многих местных духах деревенского уровня. [19]
Богиня-Мать [ править ]
До Моу — ветвь шаманизма вьетнамской народной религии , поклонение богиням-матерям во Вьетнаме. В этой религии существуют различные верования и практики, включая поклонение таким богиням, как Тхиен Йа На , Ба Чуа Сю , Ба Чуа Кхо и Лю Хань , легендарным личностям, таким как Оу Ко , сестрам Чонг (Хай Ба Чынг), леди Триу (Ба). Триу), а также культ Четырех Дворцов . До Моу обычно ассоциируется с ритуалами духовного медиумизма, известными во Вьетнаме как Лен Донг . Это ритуал, в котором последователи становятся духовными медиумами различных божеств. Коммунистическое правительство раньше приостанавливало практику Лен Донг из-за ее суеверий, но в 1987 году правительство узаконило эту практику.
Дао Дуа [ править ]
Онг До Доа (1909–1990) создал кокосовую религию ( вьетнамский : Đạo Dừa или Hòa đồng Tôn giáo ), синкретическую буддийскую, христианскую и местную вьетнамскую религию, которая на пике своего развития имела 4000 последователей, прежде чем она была запрещена. Его приверженцы ели кокос и пили кокосовое молоко . В 1975 году власти Объединенного Вьетнама вынудили эту религию уйти в подполье.
Буддизм [ править ]
Вьетнам традиционно считался буддийской страной. [20] Буддизм пришел во Вьетнам еще во втором веке нашей эры через север из Китая и южными путями из Индии. [21] Буддизм Махаяны впервые распространился из Индии по морю во Вьетнам около 100 г. н.э. [22] В течение 15 и 16 веков Тхеравада стала государственной религией в Камбодже, а также распространилась среди камбоджийцев, живущих в дельте Меконга , заменив Махаяну. [23] Буддизм, исповедуемый этническими вьетнамцами, в основном относится к школе Махаяны, хотя некоторые этнические меньшинства (например, кхмеры-кромы в южной части Дельты Вьетнама) придерживаются школы Тхеравады. [24]
Сегодня более половины населения Вьетнама считают себя приверженцами буддизма Махаяны. Буддизм Тхеравады и Хоа Хо также присутствует в значительном количестве. [20] Буддийская практика во Вьетнаме отличается от практики других азиатских стран и не содержит тех же институциональных структур, иерархии или сангх , которые существуют в других традиционных буддийских условиях. Вместо этого он вырос из симбиотических отношений с даосизмом , китайской духовностью и местной вьетнамской религией, при этом большинство практикующих буддистов сосредотачиваются на религиозных ритуалах, а не на медитации . [25]
Дзен-буддизм [ править ]
Чань-буддизм пришел во Вьетнам еще в VI веке нашей эры вместе с работами Винитаручи . [26] Он процветал при династиях Ли и Трун. Трук Лам Дзен — единственная местная школа буддизма во Вьетнаме.
Чистая Земля [ править ]
Буддизм Чистой Земли — это широкая ветвь Махаяны буддизма и считается одной из самых популярных школ буддизма во Вьетнаме, практикующие которой обычно читают сутры , песнопения и дхарани, стремясь получить защиту от бодхисаттв или Защитников Дхармы. [27] Хотя традиции, практики и концепции Чистой Земли встречаются в космологии Махаяны и составляют важный компонент буддийских традиций во Вьетнаме, буддизм Чистой Земли не был независимо признан сектой буддизма (как школы Чистой Земли были признаны, например, в Япония) до 2007 года, с официальным признанием Вьетнамской ассоциации буддизма Чистой Земли в качестве независимой и легальной религиозной организации. [28]
Буу Сон Ки Хыонг [ править ]
![[икона]](http://upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/1/1c/Wiki_letter_w_cropped.svg/20px-Wiki_letter_w_cropped.svg.png){kind=small} | Этот раздел пуст. Вы можете помочь, добавив к нему . ( февраль 2013 г. ) |
Хоа Хао [ править ]
Хоа Хо — религиозная традиция, основанная на буддизме , основанная в 1939 году Хуэн Фу Со , уроженцем региона дельты Меконга на юге Вьетнама. Приверженцы считают Со пророком , а Хоа Хо - продолжением буддийского служения XIX века, известного как Боу Сон Ко Хонг («Странный аромат драгоценных гор», имея в виду хребет Тхот Сон на границе Вьетнама и Камбоджи ). Основателей этих традиций последователи Хоа Хо считают живыми Буддами , призванными спасти человечество от страданий и защитить вьетнамский народ. Важной характеристикой Хоа Хо является его упор на крестьян- фермеров, примером которого является старый лозунг «Практикуйте буддизм, обрабатывая свою землю». Хоа Хо также подчеркивает практику буддизма мирянами дома, а не сосредотачивается в первую очередь на храмовом богослужении и рукоположении. Помощь бедным предпочтительнее строительства пагод или дорогостоящих ритуалов.
Сегодня, как официально признанная религия, она насчитывает около двух миллионов последователей по всему Вьетнаму; в некоторых частях дельты Меконга эту традицию практикуют до 90 процентов населения этого региона. Поскольку многие учения Хуан Фу Со так или иначе связаны с вьетнамским национализмом, приверженность Хоа Хо за пределами Вьетнама была минимальной, при этом предположительно существует в основном спокойная группа последователей среди вьетнамской диаспоры в Соединенных Штатах.
Ту Ан Хиеу Нгиа [ править ]
Tứ Ân Hiếu Nghĩa («Четыре долга благодарности») , буддийская секта, базирующаяся в провинции Анзянг , является одной из последних зарегистрированных религий во Вьетнаме. Он основан на учении Нго Лои (1831–1890). Официальная правительственная статистика сообщает, что по состоянию на 2005 год у То Ан Хиу Нгха было более 70 000 зарегистрированных последователей и 476 религиозных лидеров, сосредоточенных в 76 местах отправления культа в 14 провинциях, в основном в Южном Вьетнаме. [29] [30] Минь Су Дао — это раздел, связанный с Цаодаем. [31]
Христианство [ править ]
Католицизм [ править ]
безусловно, самая распространенная христианская конфессия во Вьетнаме, Католицизм, впервые проникла в страну через португальских и испанских миссионеров в 16 веке, хотя эти первые миссии не принесли очень впечатляющих результатов. Только после прибытия иезуитов , которые были в основном итальянцами, португальцами и японцами, в первые десятилетия 17-го века христианство начало утверждать свои позиции среди местного населения в обоих владениях: Танг Нгоай ( Тонкин ) и Тан Чонг ( Кочинчина) . ). [32] Два священника Франческо Бузоми и Диогу Карвалью основали первую католическую общину в Хойане в 1615 году. Между 1627 и 1630 годами авиньонец Александр де Родос и португалец Перо Маркес обратили в Тонкин более 6000 человек. [33]
Миссионеры-иезуиты семнадцатого века, в том числе Франсиско де Пина , Гаспар ду Амарал, Антонио Барбоза и де Родос, разработали алфавит для вьетнамского языка, используя латинский алфавит с добавленными диакритическими знаками. [34] Эта система письма продолжает использоваться и сегодня и называется chữ Quốc ngữ (буквально «сценарий национального языка»). Между тем, традиционный chữ Nom , экспертом которого был Джироламо Майорика , был основным письмом, передавшим католическую веру вьетнамцам до конца 19 века. [35]
С конца 17 века французские миссионеры Общества иностранных миссий и испанские миссионеры Доминиканского ордена постепенно взяли на себя роль евангелизации во Вьетнаме. Другими миссионерами, действовавшими в досовременном Вьетнаме, были францисканцы (в Кохинхине), итальянские доминиканцы и босые августинцы (в Восточном Тонкине), а также миссионеры, посланные Пропагандой Фиде . В 17-18 веках католицизм успешно интегрировался во вьетнамское общество и культуру. [36]
Французский священник-миссионер Пиньо де Беэн сыграл роль во вьетнамской истории в конце 18 века, подружившись с Нгуеном Анем , самым старшим из правящих лордов Нгуена , избежавшим восстания братьев Тай Сан в 1777 году. [37] Став верным доверенным лицом, благотворителем и военным советником Нгуен Аня в трудную минуту, [38] он смог добиться большого расположения Церкви. Во время последующего правления Нгуен Ана на посту императора Гиа Лонга католической вере была разрешена беспрепятственная миссионерская деятельность из уважения к своим благотворителям. [39] К моменту воцарения императора в 1802 году во Вьетнаме было три католические епархии с 320 000 членов и более 120 вьетнамскими священниками. [40]
Католическая церковь во Вьетнаме сегодня состоит из 27 епархий, организованных в трех церковных провинциях: Ханое, Хюэ и Сайгоне. Правительственная перепись 2019 года показала, что католицизм превзошел буддизм и стал крупнейшей религиозной конфессией во Вьетнаме, хотя эти результаты основаны на членстве в организованном религиозном учреждении, а не на индивидуальных верованиях или практиках религии, и могут отражать отсутствие необходимости или практики. членства в религиозном учреждении, что часто встречается в народной религии и буддизме (см. «Обзор» выше). [15] Церковные источники сообщают, что католиков насчитывается около 7 миллионов, что составляет 7,0% от общей численности населения. [41]
Протестантизм [ править ]
Протестантизм был представлен в Дананге в 1911 году канадским миссионером по имени Роберт А. Джафрей ; на протяжении многих лет за ним последовали более 100 миссионеров, членов Христианского и Миссионерского Альянса , евангелической протестантской деноминации. Двумя официально признанными протестантскими организациями, признанными правительством, являются Южная евангелическая церковь Вьетнама (SECV), признанная в 2001 году, и меньшая евангелическая церковь Северного Вьетнама (ECVN), признанная с 1963 года. [42]
Текущие оценки числа протестантов варьируются от официальной правительственной цифры в 500 000 до заявлений церквей в 1 миллион. Рост был наиболее выражен среди представителей меньшинств ( монтаньяров ), таких как хмонг , эде , джарай и банар , при этом по внутренним оценкам две трети всех протестантов во Вьетнаме являются членами этнических меньшинств. [43] По некоторым оценкам, рост протестантских верующих во Вьетнаме за последние десять лет составил целых 600 процентов. Некоторые из новообращенных принадлежат к незарегистрированным евангелическим домашним церквям , число последователей которых, как сообщается, составляет около 200 000 человек. [43]
Баптистские и меннонитские движения были официально признаны Ханоем в октябре 2007 года, что было воспринято как заметное улучшение уровня религиозной свободы, которой пользуются вьетнамские протестанты. [44] Аналогичным образом, в октябре 2009 года движение «Ассамблеи Бога» получило официальное разрешение правительства на свою деятельность, что является первым шагом на пути к тому, чтобы стать легальной организацией. [45]
Сообщалось, что в 2009 году Ассамблеи Бога насчитывали около 40 000 последователей. [45] Баптистская церковь - около 18 400 последователей и 500 служителей в 2007 году, [44] и Меннонитская церковь - около 10 000 последователей.
Восточное православие [ править ]
Для православия Русская Православная Церковь представлена в Вунгтау , Вьетнам, в основном среди русскоязычных сотрудников совместного российско-вьетнамского предприятия «Вьетсовпетро». Приход имени Казанской иконы Божией Матери был открыт в 2002 году по благословению Священного Синода Русской Православной Церкви , которое было дано в Троице-Сергиевой лавре . Представители внешнеполитического ведомства Русской Православной Церкви время от времени приезжают в Вунгтау для совершения православного богослужения. [46] Есть также два недавно организованных прихода в Ханое и Хошимине.
Вьетнам также упоминается как территория, находящаяся под юрисдикцией Митрополии Гонконга и Юго-Восточной Азии ( Вселенского Константинопольского Патриархата ), хотя сведений о ее организованной деятельности там нет.
Свидетели Иеговы [ править ]
Свидетели Иеговы установили свое постоянное присутствие в Сайгоне в 1957 году. [47] По состоянию на 2019 год Свидетели Иеговы являются объектом притеснения со стороны правительства во Вьетнаме. [48]
Церковь Иисуса Христа Святых последних дней [ править ]
31 мая 2016 г. руководители Церкви Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) встретились с официальными лицами Вьетнама. Правительственный комитет по делам религии официально признал представительный комитет церкви. [49] В настоящее время собрания встречаются в Ханое и Хошимине .
Каодаизм [ править ]
Каодаизм — относительно новая, синкретическая , монотеистическая религия , официально установленная в городе Тай Нинь , южный Вьетнам, в 1926 году. Термин Каодай буквально означает «самая высокая башня» или, образно говоря, самое высокое место, где царит Бог. Первые ученики Цао Дая, Нго Ван Чиу , Цао Куон Цо, Фам Конг Ток и Цао Хоай Санг, утверждали, что получили прямые сообщения от Бога, который дал им четкие инструкции по созданию новой религии, которая положит начало Третьей эре религиозной амнистии. Приверженцы практикуют этические практики, такие как молитва , почитание предков , ненасилие и вегетарианство , с минимальной целью воссоединения с Богом-Отцом Небесным и конечной целью свободы от цикла рождения и смерти .Монотеистическая синкретическая религия, но все еще сохраняет многие вьетнамские народные верования, такие как поклонение предкам .По официальным правительственным данным в 2005 году было зарегистрировано 2,2 миллиона членов Тай Нинь Цао Дай, но в 2007 году также было подсчитано, что насчитывалось 3,2 миллиона каодаистов, включая примерно дюжину других конфессий. [50] Согласно официальной статистике, в 2014 году предполагаемое число каодаистов составило 4,4 миллиона, это был резкий рост на 1,2 миллиона последователей или рост на 37,5%. Информация и рекомендации по стране — Вьетнам: Группы религиозных меньшинств. Декабрь 2014 г. Цитирую «Заявление Организации Объединенных Наций для прессы по поводу визита в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии и убеждений». Более вероятно, что «неофициальные» каодаисты решили, что за последние семь лет теперь приемлемо идентифицировать себя как последователей этой религии. Многие внешние источники называют от 4 до 6 миллионов. По некоторым оценкам, во Вьетнаме насчитывается до 8 миллионов приверженцев. Еще 30 000 (числа могут варьироваться) (в основном этнические вьетнамцы ) проживают в США, Европе и Австралии.
Индуизм [ править ]
Приверженность индуизму во Вьетнаме связана с этническим меньшинством чам ; Первой религией королевства Чампа была форма шиваитского индуизма, принесенная морем из Индии. Народ чам воздвиг индуистские храмы ( бимонг ) по всему Центральному Вьетнаму, многие из которых используются до сих пор; ныне заброшенный Му Сон , ЮНЕСКО объект Всемирного наследия , является, пожалуй, самым известным из храмовых комплексов Чам.
Примерно 50 000 этнических чамов в южно-центральной прибрежной зоне исповедуют религиозную форму индуизма. Большинство индусов Чам принадлежат к кшатриев Нагавамши касте . [51] но значительное меньшинство составляют брамины , признанные правительством. [52] Еще 4000 индуистов (в основном тамилы , а также чамского или смешанного индийско-вьетнамского происхождения) живут в Хошимине , где храм Мариамман выступает в качестве координационного центра общины. В провинции Ниньтхуан, где проживает большая часть чамов Вьетнама, Чам Баламон (индуистские чамы) насчитывает 32 000 человек; из 22 деревень Ниньтхуана 15 являются индуистскими.
По данным переписи 2009 года, во Вьетнаме проживает 56 427 индусов чам. По оценкам, в 2022 году вдоль южно-центрального побережья проживало около 70 000 этнических чамов. [52]
Ислам [ править ]
Как и в случае с индуизмом, приверженность исламу во Вьетнаме в первую очередь связана с этническим меньшинством чам также проживает мусульманское население смешанного этнического происхождения, также известное как чам или чамские мусульмане , хотя на юго-западе ( дельта Меконга ) страны . Предполагается, что ислам пришел во Вьетнам намного позже его прибытия в Китай во времена династии Тан (618–907 гг.) Через контакты с арабскими торговцами. Число последователей начало расти по мере расширения контактов с султанатом Малакка после распада Королевства Чампа в 1471 году, но ислам не получил широкого распространения среди чам до середины 17 века. В середине 19 века многие мусульманские чамы эмигрировали из Камбоджи , поселившись в дельте Меконга и еще больше укрепив присутствие ислама во Вьетнаме.
Вьетнамские мусульмане оставались относительно изолированными от основного направления мирового ислама, и их изоляция в сочетании с отсутствием религиозных школ привела к тому, что практика ислама во Вьетнаме стала синкретической . Хотя чамы следуют локализованной адаптации исламского богословия, они считают себя мусульманами. Однако они молятся только по пятницам и празднуют Рамадан всего три дня. Обрезание совершается не физически, а символически: религиозный лидер совершает жесты обрезания деревянным игрушечным ножом. [53]
Самая большая мечеть Вьетнама была открыта в январе 2006 года в Суан-Локе , провинция Онгнай . Его строительство частично финансировалось за счет пожертвований Саудовской Аравии . [54]
Перепись 2005 года насчитала во Вьетнаме более 66 000 мусульман по сравнению с 63 000 в 1999 году. [29] [55] Более 77% проживали на юго-востоке , 34% - в провинции Ниньтхуан , 24% - в провинции Биньтхуан и 9% - в Хошимине . Еще 22% проживали в районе дельты Меконга, преимущественно в провинции Анзянг . В провинции Ниньтхуан, где проживает большая часть чамов Вьетнама, численность чамбани (мусульманских чамов) составляет около 22 000 человек. Из 22 деревень Ниньтхуана семь мусульманские. [56]
Чамы во Вьетнаме признаны вьетнамским правительством только меньшинством, а не коренным народом, несмотря на то, что они являются коренными народами региона. Как индуистские, так и мусульманские чамы подверглись религиозным и этническим преследованиям и ограничениям своей веры при нынешнем вьетнамском правительстве: вьетнамское государство конфисковало собственность чамов и запретило чамам соблюдать свои религиозные убеждения. Индуистские храмы были превращены в туристические объекты вопреки желанию индусов Чам. В 2010 и 2013 годах произошло несколько инцидентов в деревнях Тхань Тин и Фок Нхон, где чамы были убиты вьетнамцами. В 2012 году вьетнамская полиция в деревне Чаузянг ворвалась в мечеть Чам, украла электрогенератор и изнасиловала девочек Чам. [57] Мусульмане чамы в дельте Меконга также оказались экономически маргинализированы и ввергнуты в нищету из-за вьетнамской политики: этнические вьетнамцы кинь поселились на землях чамов, где преобладает большинство населения, при государственной поддержке, а вьетнамское правительство поставило перед собой цель искоренить религиозные практики меньшинств. [58]
Свидетельства Чампы влияния на спорную территорию в Южно-Китайском море привлекли внимание к нарушениям прав человека и убийствам этнических меньшинств во Вьетнаме, например, во время восстаний 2001 и 2004 годов, и привели к тому, что вопрос об автономии Чамов был поставлен на обсуждение. спор, поскольку вьетнамцы завоевали индуистские и мусульманские чамы в войне 1832 года и продолжают уничтожать свидетельства чамской культуры и оставленные артефакты, грабя или строя на вершинах чамских храмов, строя над ними фермы, запрещая чамские религиозные обряды и игнорируя упоминания о разрушенной столице чам Сун Луй во время вторжения 1832 года в учебниках истории и туристических путеводителях. Положение чамов по сравнению с этническими вьетнамцами не соответствует стандартам: им не хватает воды и электричества, они живут в домах, построенных из глины. [59]
Иудаизм [ править ]
Первые евреи , посетившие Вьетнам, вероятно, прибыли после французской колонизации страны во второй половине XIX века. есть несколько упоминаний о еврейских поселениях в Сайгоне На страницах « Еврейских хроник» 1860-х и 1870-х годов .
Еще в 1939 году общая численность еврейских общин Хайфона , Ханоя , Сайгона и Турана во Французском Индокитае насчитывала около 1000 человек. [60] В 1940 году антисемитский Закон Виши-Франции о статусе евреев во французском Индокитае (Вьетнаме) был принят , что привело к ужесточению ограничений и повсеместной дискриминации евреев. Антиеврейские законы были отменены в январе 1945 года. [61]
Сообщается , что до французской эвакуации Индокитая в 1954 году еврейское население в Индокитае (который включал Вьетнам, Лаос и Камбоджу ) составляло 1500 человек; Сообщается, что большинство этих евреев уехали вместе с французами, не оставив после себя никакой организованной еврейской общинной структуры. [62] В 1971 году около 12 французских евреев все еще оставались в Южном Вьетнаме , все в Сайгоне. [63] В 2005 году в «Отчете о международной религиозной свободе» Госдепартамента США отмечалось: «За период, охватываемый этим отчетом, не было зарегистрировано никаких антисемитских инцидентов. Небольшое еврейское население страны почти полностью состоит из экспатриантов и проживает в Ханое и Хошимине. Минь Сити. [52]
Вера Бахаи [ править ]
Основанная в 1950-х годах вьетнамская община бахаи когда-то насчитывала более 200 000 последователей, в основном сосредоточенных на Юге. [64] Число последователей сократилось в результате запрета практики Веры Бахаи после войны во Вьетнаме. После многих лет переговоров Вера Бахаи была зарегистрирована на национальном уровне в 2007 году, снова получив полное признание как религиозная община. [64] В 2009 году сообщалось, что община бахаи насчитывает около 7000 последователей и 73 собрания; [65] к 2022 году в стране насчитывалось около 3000 последователей. [52]
Религиозная свобода [ править ]
Конституция Социалистической Республики Вьетнам формально разрешает свободу вероисповедания. [66] однако сохраняются правительственные ограничения на организованную деятельность многих религиозных групп. Правительство сохраняет заметную роль в надзоре за официально признанными религиями. Религиозные группы сталкиваются с наибольшими ограничениями, когда правительство воспринимает их как вызов его правлению или авторитету Коммунистической партии. [67] [ ненадежный источник? ] В 2007 году газета «Вьетнамские новости» сообщила, что во Вьетнаме есть шесть религий, признанных государством ( буддизм , католицизм , протестантизм , ислам , Цао Дай и Хоа Хо ), но что община бахаи Вьетнама получила «сертификат о деятельности». "от комитета правительства по делам религии. [68] Сообщалось, что в 2007 году Комитет по делам религий выдал свидетельства о регистрации деятельности трем новым религиям и религиозной секте в дополнение к шести существующим религиям. [68] Каждый гражданин объявляется свободным исповедовать ни одну, одну или несколько религий, исповедовать религию, не нарушая закон, иметь одинаковое обращение независимо от религиозных убеждений и быть защищенным от посягательств на свою религиозную свободу, но ему запрещено использовать религию для нарушения закон. [66]
Фактически, во Вьетнаме существуют некоторые ограничения в религиозной практике. Иностранным миссионерам по закону не разрешается заниматься прозелитизмом или осуществлять религиозную деятельность. Никакие другие религии, кроме вышеупомянутых восьми, не допускаются. Проповедникам и религиозным объединениям запрещено использовать религию для пропаганды идеологий, оппозиционных правительству. Многие вьетнамские проповедники, бежавшие в Америку и другие страны, говорят, что они были подавлены коммунистическим правительством без каких-либо, необоснованных или этнических причин; однако проповедники и религиозные объединения, которые соблюдают закон, действующий сегодня во Вьетнаме, получают помощь и уважение со стороны правительства.
Правительство Вьетнама подвергалось критике за религиозные нарушения со стороны США, Ватикана и вьетнамских эмигрантов, выступающих против коммунистического правительства. Однако из-за недавнего улучшения ситуации со свободой вероисповедания Соединенные Штаты больше не считают Вьетнам страной, вызывающей особое беспокойство . Ватикан также рассматривал возможность переговоров с Вьетнамом о свободе вьетнамских католиков и смог достичь постоянного соглашения, которое позволило бы в будущем иметь постоянного представителя в стране.
Несмотря на некоторые существенные попытки вьетнамского правительства улучшить свой международный имидж и ослабить ограничения на свободу вероисповедания, случаи преследования религиозных лидеров-диссидентов в последние годы не прекратились. Генеральный секретарь Меннонитской церкви Вьетнама и защитник религиозной свободы Нгуен Хонг Куанг был арестован в 2004 году, а его дом снесен с лица земли. [69] Христианские монтаньяры и их домашние церкви продолжают страдать от государственного контроля и ограничений. [70] В марте 2007 года член главной ханойской общины официально признанной Евангелической церкви Вьетнама (Северного) Нгуен Ван Дай был арестован по обвинениям, связанным с его защитой религиозной свободы, включая распространение предполагаемых «нарушений» религиозной свободы. [71] [ ненадежный источник? ] Однако в этот период времени неизвестно, были ли причины их протестов больше связаны с личными обстоятельствами, такими как бедность , или же правительство действительно подавляло свободу вероисповедания, что маловероятно из-за разнообразия и количества разрешенных религиозных институтов. работать во Вьетнаме. [72]
В 2023 году страна получила 1 балл из 4 по свободе вероисповедания. [73] В том же году он занял 25-е место в мире среди самых трудных для христианина. [74]
См. также [ править ]
- Свобода религии во Вьетнаме
- Вьетнамская философия
- Даосизм во Вьетнаме
- Вьетнамская народная религия
- Вера Бахаи во Вьетнаме
- Буддизм во Вьетнаме
- Индуизм во Вьетнаме
- Ислам во Вьетнаме
- Иудаизм во Вьетнаме
- Каодаизм
- Хоа Хао
- Христианство во Вьетнаме
- Категория:Вьетнамские конфуцианцы
Примечания [ править ]
Сноски [ править ]
- ^ «При правильном захоронении и поклонении мертвые были бы счастливы остаться в своем царстве и действовать как доброжелательные духи для своего потомства. Но те, кто умер в одиночестве и в пренебрежении, и которым не поклонялись, беспокоили мертвых и охотились на жизнь." Хюэ-Там Хо Тай (20 августа 2008 г.). «Религия во Вьетнаме: мир богов и духов» . Азиатское общество . п. 1 . Проверено 11 июня 2010 г.
- ^ «Общепринято считать, что барабаны Донг Сон использовались в церемониальных целях (например, Higham 1996: 133), и можно утверждать, что они производились в определенном религиозном контексте, поэтому мы можем говорить о религии Донг Сон в том смысле, что мы говорим о буддийской религии как о культурном продукте, о котором мы мало знаем конкретно». Боудлер, Сандра (2006). Бакус, Элизабет А.; Гловер, Ян; Пиготт, Винсент К. (ред.). «Хоабиньян: ранние свидетельства существования торговых сетей Юго-Восточной Азии?». Раскрытие прошлого Юго-Восточной Азии: избранные доклады 10-й Международной конференции Европейской ассоциации археологов Юго-Восточной Азии . Национальный университет Сингапура: 357.
Цитаты [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Правительственный комитет Вьетнама по делам религии (2018 г.). Цитируется в США Управление международной религиозной свободы (2018). «Отчет о международной религиозной свободе: Вьетнам» . Госдепартамент США.
- ^ Выонг, Куан-Хоанг (2020). «О том, как религии могут случайно спровоцировать ложь и насилие: народные сказки как культурный передатчик» . Пэлгрейв Коммуникейшнс . 6 (1): 82. arXiv : 1909.13686 . дои : 10.1057/s41599-020-0442-3 . S2CID 203593592 .
- ^ «Римский католицизм во Вьетнаме» . www.vietnamonline.com . Проверено 13 мая 2023 г.
- ^ «Глобальный религиозный ландшафт» . Форум Пью. Декабрь 2012.
- ^ Ян Додд, Марк Льюис, Рон Эммонс. Приблизительный путеводитель по Вьетнаму , Vol. 4, 2003. с. 509: «После 1975 года марксистско-ленинское правительство объединенного Вьетнама провозгласило государственный атеизм, теоретически предоставив людям право исповедовать свою религию в соответствии с конституцией».
- ^ Филип Тейлор (2004). Богиня на подъеме: паломничество и популярная религия во Вьетнаме .
- ^ «Вьетнам» . Всемирный справочник фактов . Центральное разведывательное управление . Проверено 17 мая 2010 г.
- ^ «Верования и религии» . Посольство Вьетнама (США). Архивировано из оригинала 21 мая 2010 года . Проверено 17 мая 2010 г.
- ^ Чан Куок Ань (2015). «Учение трех отцов и сыновняя почтительность»
- ^ «Среди богатых стран США стоят особняком в своих объятиях религии» . Проект Pew Global Attitudes . Исследовательский центр Пью. 19 декабря 2002 г. Проверено 22 июня 2010 г.
- ^ Полные результаты переписи населения и жилищного фонда Вьетнама 2009 года, часть № 1 .
- ^ «Проект глобального религиозного будущего Пью-Темплтона – исследования и данные Исследовательского центра Пью» .
- ^ Правительственный комитет Вьетнама по делам религии (2014). Об этом говорится в Управлении Верховного комиссара ООН по правам человека. «Заявление для прессы по поводу визита в Социалистическую Республику Вьетнам Специального докладчика по вопросу о свободе религии и убеждений» . Ханой, Вьетнам, 31 июля 2014 г., Вьетнамский .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Завершенные результаты переписи населения и жилищного фонда Вьетнама 2019 года – Главное статистическое управление Вьетнама» .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Число буддистов составляет 4,6 миллиона человек, это второе место во Вьетнаме!» . Просвещение онлайн . Декабрь 2019.
- ^ Тай Тхань (18 февраля 2021 г.). «Статистика числа последователей буддизма: Государство говорит, что оно низкое, церковь разочарована» . Юридический журнал .
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хюэ-Там Хо Тай (20 августа 2008 г.). «Религия во Вьетнаме: мир богов и духов» . Азиатское общество . Проверено 15 мая 2010 г.
- ^ Выонг, Куан-Хоанг; Буй, Куанг-Кием; Ла, Вьет-Фыонг; Выонг, Ту-Транг; Нгуен, Вьет-Ха Т.; Хо, Мань-Тоан; Нгуен, Гонконг Т.; Хо, Мань-Тунг (4 декабря 2018 г.). «Культурная аддитивность: поведенческие идеи взаимодействия конфуцианства, буддизма и даосизма в народных сказках» . Пэлгрейв Коммуникейшнс . 4 . дои : 10.1057/s41599-018-0189-2 .
- ^ Филип Тейлор (2007). Современность и возрождение чар: религия в послереволюционном Вьетнаме . стр. 163 «Тоан Ань перечисляет более конкретные примеры [Вьетнамская вера, 1991] ... И деревня Ко Нхуэ в Хадонге (Ханой), и деревня Донг Ве префектуры Винь Туонг, провинция Винь Йен (Винь Фу) поклоняются духу, который обращается с экскременты».
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Вьетнам: Этнические и религиозные группы» .
- ^ Куонг Ту Нгуен. Дзен в средневековом Вьетнаме: исследование сада дзен Тап Ань. Гонолулу: Гавайский университет Press, 1997, стр. 9.
- ^ Кирнан 2019 , с. 92.
- ^ Харрис, Ян (2008). Камбоджийский буддизм: история и практика . Издательство Гавайского университета. стр. 35–36.
- ^ Куонг Ту Нгуен и AW Barber. «Вьетнамский буддизм в Северной Америке: традиции и аккультурация». у Чарльза С. Пребиша и Кеннета К. Танаки (ред.). Лица буддизма в Америке. Беркли: Калифорнийский университет Press, 1998, стр. 130.
- ^ Куонг Ту Нгуен и AW Barber 1998, стр. 132.
- ^ Кирнан 2019 , с. 107.
- ^ Куонг Ту Нгуен 1997, с. 94.
- ^ «Буддизм Чистой Земли признан правительством» . AmericanBuddhist.net. Новости Вьетнама. 27 декабря 2007 г. Архивировано из оригинала 20 июня 2010 г. Проверено 19 мая 2010 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Белая книга о религии и политике в отношении религии во Вьетнаме. Архивировано 24 февраля 2007 г. в Wayback Machine (PDF)
- ^ Мост Вьетнамнет (10 августа 2006 г.). «Основные новости 10 августа» . Вьетнамский мост . Мост Вьетнамнет. Архивировано из оригинала 15 мая 2008 года . Проверено 8 февраля 2009 г.
- ^ «Вьетоведение» .
- ^ Тран, Ань К. (октябрь 2018 г.). «Историография иезуитов во Вьетнаме: 1615–1773 и 1957–2007 гг.» . Иезуитская историография в Интернете . Брилл.
- ^ «Индокитай» . www.newadvent.org . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года.
- ^ Тран, Куок Ань; Фам, Ти Кьеу Ли (октябрь 2019 г.). От соленой воды до Рима: вклад иезуитов в романизацию вьетнамского языка в 17 веке . Конференция «400 лет становления и развития национального языка в истории распространения Евангелия во Вьетнаме». Город Хошимин: Комитет по культуре, Конференция католических епископов Вьетнама .
- ^ Островски, Брайан Юджин (2010). «Рост христианской литературы ном во Вьетнаме семнадцатого века: сочетание европейского содержания и местного выражения». В Уилкоксе, Винн (ред.). Вьетнам и Запад: новые подходы . Итака, Нью-Йорк: Публикации SEAP , Издательство Корнельского университета. стр. 23, 38. ISBN. 9780877277828 .
- ^ Кейт, Чарльз (2012). Католический Вьетнам: Церковь от империи к нации . Издательство Калифорнийского университета. стр. 4, 18–21. ISBN 9780520272477 .
- ^ Холл, DGE (1981). История Юго-Восточной Азии . Макмиллан . ISBN 978-0-333-24163-9 . , с. 423.
Кэди, Джон Ф. (1964). «Юго-Восточная Азия: ее историческое развитие». МакГроу Хилл .{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) , с. 282.
Маклеод, Марк В. (1991). Вьетнамский ответ на французскую интервенцию, 1862–1874 гг . Прегер. ISBN 978-0-275-93562-7 . , с. 7.
Карноу, Стэнли (1997). Вьетнам: История . Нью-Йорк: Книги Пингвина. ISBN 978-0-670-84218-6 . , с. 75. - ^ Маклеод, Марк В. (1991). Вьетнамский ответ на французскую интервенцию, 1862–1874 гг . Прегер. ISBN 978-0-275-93562-7 . , с. 9.
Кэди, Джон Ф. (1964). «Юго-Восточная Азия: ее историческое развитие». МакГроу Хилл .{{cite journal}}: Для цитирования журнала требуется|journal=( помощь ) , с. 284.
Холл, DGE (1981). История Юго-Восточной Азии . Макмиллан . ISBN 978-0-333-24163-9 . , с. 431. - ^ Баттингер, стр. 241, 311.
- ^ «Католическая церковь во Вьетнаме: 470 лет евангелизации» . Преподобный Джон Трун Конг Нго, Конгресс религиозного образования в Анахайме . 2004. Архивировано из оригинала 14 июня 2010 г. Проверено 17 мая 2007 г.
- ^ « Программа занятий по культурной интеграции вьетнамской католической культуры » .
- ^ «Вьетнам» . Отчет о международной религиозной свободе, 2005 год . Государственный департамент США : Бюро демократии, прав человека и труда . 30 июня 2005 г. Проверено 19 мая 2010 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Компас Директ (20 сентября 2002 г.). «Вьетнамские протестанты называют конференцию «чудесной» » . Христианство сегодня . Проверено 21 июля 2006 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Ханой официально признает баптистов и меннонитов» . Asianews.it. 03.10.2007 . Проверено 19 мая 2010 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Вьетнамские новости (20 октября 2009 г.). «Ассамблеи Бога получают разрешение, охватывающее 40 провинций» . Новости Вьетнама . Проверено 28 июля 2012 г.
- ^ «Страстная неделя и Пасха отмечаются во Вьетнаме» . Просветительское православное общество «Россия в красках» в Иерусалиме . Проверено 19 мая 2010 г.
- ^ «Таиланд — ОНЛАЙН-БИБЛИОТЕКА Сторожевой башни» .
- ^ «Страны, где деятельность Свидетелей Иеговы запрещена» .
- ^ «Вьетнам дарует официальное признание церкви» . Отдел новостей Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. 03.06.2016 . Проверено 8 июня 2016 г.
- ^ Хоскинс, Джанет Элисон (2015). Божественный глаз и диаспора: вьетнамский синкретизм становится транстихоокеанским каодаизмом . п. 239. Гонолулу: Издательство Гавайского университета. ISBN 978-0-8248-5140-8
- ^ Взаимодействие Индии с Юго-Восточной Азией, Том 1, Часть 3. Говинд Чандра Панде, Проект истории индийской науки, философии и культуры, Центр исследований цивилизаций (Дели, Индия), стр. 231,252.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Отчет Госдепартамента США за 2022 год
- ^ Путеводитель Lonely Planet по Вьетнаму , 8-е издание 1991, 2005 г., стр. 47–48.
- ^ «В районе Суанлок открывается самый большой министр для мусульманских последователей» . Радио- и телевизионная станция Донг Най . 16 января 2006 г. Архивировано из оригинала 27 сентября 2007 г. Проверено 29 марта 2007 г.
- ^ «Перепись населения и жилищного фонда Вьетнама 1999 г.» . Архивировано из оригинала 10 марта 2007 года.
- ^ Чампа и археология Му Сона (Вьетнам) Эндрю Харди, Мауро Кукарци, Патриции Золесе стр.105
- ^ «Миссия в День защиты прав Вьетнама (вьетнамско-американская встреча 2013 г.) в Капитолии США. Отчет УПО МОК-Кампа» . Chamtoday.com. 14 сентября 2013 г. Архивировано из оригинала 22 февраля 2014 г. Проверено 17 июня 2014 г.
- ^ Тейлор, Филип (декабрь 2006 г.). «Экономика в движении: торговцы-мусульмане Чам в дельте Меконга» (PDF) . Азиатско-Тихоокеанский журнал антропологии . 7 (3). Австралийский национальный университет: 238. doi : 10.1080/14442210600965174 . ISSN 1444-2213 . S2CID 43522886 . Архивировано из оригинала (PDF) 23 сентября 2015 года . Проверено 3 сентября 2014 г.
- ^ Брей, Адам (16 июня 2014 г.). «Чам: потомки древних правителей Южно-Китайского моря наблюдают за морским спором со стороны» . Национальные географические новости . Нэшнл Географик. Архивировано из оригинала 10 мая 2019 года . Проверено 3 сентября 2014 г. Альтернативный URL
- ^ Статистика евреев , Американский еврейский комитет, 1940.
- ^ Доммен, Артур Дж. Индокитайский опыт французов и американцев: национализм и коммунизм в Камбодже, Лаосе и Вьетнаме, издательство Indiana University Press, 2001 ISBN 0-253-33854-9 Страница 69
- ^ Элазар, Дэниел Дж. Люди и государство: организационная динамика мирового еврейства, издательство Wayne State University Press, 1989 ISBN 0-8143-1843-6 Страница 472
- ^ Коэн, Роберта Еврейские общины мира: демография, политический и организационный статус, религиозные учреждения, образование, пресса Институт еврейских дел совместно со Всемирным еврейским конгрессом, 1971 г., оригинал из Мичиганского университета. ISBN 0-233-96144-5 Страница 74
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Бюро демократии, прав человека и труда (14 сентября 2007 г.). «Отчет о свободе вероисповедания в мире – Вьетнам» . Государственный департамент США . Проверено 23 февраля 2008 г.
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Вьетнамское агентство новостей (04 мая 2009 г.). «Община бахаи Вьетнама за укрепление национального единства» . Тхань Ниен . Тхань Ниен Ежедневно . Проверено 12 ноября 2010 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Глава пятая Конституции: Основные права и обязанности гражданина» . Посольство Социалистической Республики Вьетнам в Соединенных Штатах Америки. Архивировано из оригинала 29 июля 2005 г. Проверено 27 сентября 2007 г. (См. статью 70)
- ^ «Вьетнам обвиняется в репрессиях в преддверии расследования ООН по правам человека» . 8 мая 2009 г.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Национальная община бахаи получила религиозное признание (22 марта 2007 г.), Вьетнамские новости, Агентство новостей Вьетнама Ханой, Вьетнам
- ^ «Вьетнам: нападение на меннонитов подчеркивает религиозные преследования» . Хьюман Райтс Вотч . 22 октября 2004 г. Проверено 12 мая 2006 г.
- ^ «Вьетнамский репортаж» . Госдепартамент США . 22 сентября 2006 г. Проверено 12 мая 2006 г.
- ^ «Поддержите жену заключенного вьетнамского адвоката» . Блог о преследованиях . 25 апреля 2007 г. Проверено 27 апреля 2006 г.
- ^ ВьетнамПлюс (13 декабря 2021 г.). «Вьетнам уважает и обеспечивает право на веру, свободу вероисповедания | Общество | Вьетнам+ (ВьетнамПлюс)» . ВьетнамПлюс . Проверено 18 декабря 2021 г.
- ↑ Веб-сайт Freedom House, получено 8 августа 2023 г.
- ↑ Веб-сайт Open Doors, получено 8 августа 2023 г.
Ссылки [ править ]
- Современность и возрождение чар: религия в послереволюционном Вьетнаме , под редакцией Филипа Тейлора, ISEAS, Сингапур, 2007. ISBN 978-981-230-438-4 ; Лексингтон Букс, Мэриленд, 2008 г., ISBN 978-0-7391-2739-1 .
- Хоскинс, Джанет Элисон. «Какие религии коренных народов Вьетнама?» . Центр исследований Юго-Восточной Азии Киотского университета.
- Кирнан, Бен (2019). Вьетнам: история с древнейших времен до наших дней . Издательство Оксфордского университета .
- Тран, Ань К. (2017). Боги, герои и предки: межрелигиозная встреча во Вьетнаме восемнадцатого века . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/oso/9780190677602.001.0001 . ISBN 9780190677602 .
- Дрор, Ольга, изд. (2002). Opusculum de Sectis apud Sinenses et Tunkinenses: Маленький трактат о сектах среди китайцев и тонкинцев . Издательство Корнельского университета. ISBN 9780877277323 .
- Журнальные статьи
- Трун, Клэр Тхо Лиен (2013). «Коммунистическое государство и религиозная политика во Вьетнаме: историческая перспектива». Гаагский журнал о верховенстве права . 5 (2): 229–252. дои : 10.1017/S1876404512001133 . S2CID 154978637 .
- Нгуен, Фи-Ван (2018). «Светское государство для религиозной нации: Республика Вьетнам и религиозный национализм, 1946–1963» . Журнал азиатских исследований . 77 (3): 741–771. дои : 10.1017/S0021911818000505 . hdl : 1993/34017 .
- Рошко, Эдита (2021). «Контролируемое религиозное плюрализм: возможности заветного плюрализма во Вьетнаме» . Обзор веры и международных отношений . 19 (3): 89–103. дои : 10.1080/15570274.2021.1954421 . HDL : 11250/2772336 .
- Май, Куонг Т. (2021). «Карма любви: буддийские кармические дискурсы конфуцианскими и даосскими голосами во вьетнамских сказках о чудесном и сверхъестественном». Журнал вьетнамских исследований . 16 (3): 1–76. дои : 10.1525/vs.2021.16.3.1 . S2CID 239664431 .
Внешние ссылки [ править ]
СМИ, связанные с религией во Вьетнаме, на Викискладе? 
Цитаты, связанные с религией во Вьетнаме, в Wikiquote
