Религия в Китае

О религии в современной Китайской Республике см. Религия на Тайване .

Религия в Китае (обучение в 2023 году)

  Буддизм (33,4%)

  нет религии (25,2%)

  Даосизм (19,6%)

  другие народные верования (17,7%)

  Христианство (2,5%)

  Ислам (1,6%)

Религия в Китае ( CFPS 2016)

  Нет религии / китайская народная религия (73,56%)

  Буддизм (15,87%)

  Даосизм , народные секты и другие религиозные организации, (7.6%)

  Христианство (2,53%)

  ислам (0.45%)

Трое смеются над Тайгер-Бруком , картиной династии Сун (12 век), изображающей трех мужчин, представляющих конфуцианство, даосизм и буддизм, смеющихся вместе.

Алтарь пяти чиновников, которым поклоняются в Храме Пяти Лордов в Хайкоу , Хайнань

Будда Храма Весны — это статуя высотой 153 метра (502 фута), изображающая Будду Вайрочана, расположенная в округе Лушань, Хэнань.

Храм, посвященный поклонению Махешваре ( Шиве ) на горе Путуо в Чжоушань , Чжэцзян.

Религия в Китае разнообразна, и большинство китайцев либо нерелигиозны, либо исповедуют комбинацию буддизма и даосизма с конфуцианским мировоззрением, которое в совокупности называется китайской народной религией .

официально Китайская Народная Республика является атеистическим государством . но правительство формально признает пять религий: буддизм , даосизм , христианство ( католицизм и протестантизм признаются отдельно) и ислам . Все религиозные учреждения в стране обязаны поддерживать руководство Коммунистической партии Китая , воплощать в жизнь идеи Си Цзиньпина и способствовать китаизации религии.

Обзор

Китайская цивилизация исторически долгое время была колыбелью и местом обитания множества наиболее устойчивых религиозно-философских традиций мира. Конфуцианство и даосизм , к которым позже присоединился буддизм , составляют « три учения », сформировавшие китайскую культуру. Между этими переплетенными религиозными системами, которые не претендуют на исключительность, нет четких границ, и элементы каждой из них обогащают народную религию. Императоры Китая претендовали на Небесный Мандат и участвовали в китайских религиозных обрядах. В начале 20 века реформаторски настроенные чиновники и интеллектуалы критиковали религию в целом как суеверную. С 1949 года Коммунистическая партия Китая (КПК), официально являющаяся атеистической организацией , находится у власти в стране и запрещает членам КПК заниматься религиозной практикой во время пребывания у власти. Серия антирелигиозных кампаний , начавшаяся в конце 19 века, завершилась Культурной революцией (1966–1976) против « Четырех старых» : старых привычек, старых идей, старых обычаев и старой культуры. Культурная революция разрушила или заставила многие обряды и религиозные организации уйти в подполье. После смерти Мао последующие лидеры предоставили китайским религиозным организациям больше автономии.

Китайская народная религия , наиболее распространенная система верований и обычаев в стране, развивалась и адаптировалась, по крайней мере, со второго тысячелетия до нашей эры, во времена династий Шан и Чжоу . Фундаментальные элементы китайской теологии и космологии восходят к этому периоду и стали более сложными в осевую эпоху . В целом китайская народная религия предполагает преданность шэнь ( «духам»), которые включают в себя множество богов и бессмертных . Это могут быть естественные божества, принадлежащие окружающей среде, или древние прародители человеческих групп, концепции цивилизованности или культурные герои, многие из которых фигурируют в китайской истории и мифологии . Во время позднего правления Чжоу философия и ритуальные учения Конфуция начали распространяться по всему Китаю, в то время как даосские институты развивались при династии Хань . Во времена Тан династии буддизм стал широко популярен в Китае. и конфуцианские мыслители ответили развитием неоконфуцианской философии. китайские спасительные религии Процветали и местные культы.

Христианство и ислам пришли в Китай в VII веке. Христианство не пустило корни до тех пор, пока оно не было вновь введено в 16 веке миссионерами-иезуитами . В начале 20 века христианские общины росли. Однако после 1949 года иностранные миссионеры были изгнаны, а церкви переданы под контроль правительства. После конца 1970-х годов религиозные свободы христиан улучшились и появились новые китайские группы. Ислам исповедуется в китайском обществе уже 1400 лет. Мусульмане составляют меньшинство в Китае; по последним оценкам, они составляют от 0,45% до 1,8% от общей численности населения. Хотя люди хуэй являются самой многочисленной подгруппой, наибольшая концентрация мусульман находится в Синьцзяне , где проживает значительное количество уйгуров . Китай также часто считают домом гуманизма и секуляризма, причем эти идеологии начали распространяться в этом регионе во времена Конфуция.

Поскольку многие ханьские китайцы не считают свои духовные верования и практики «религией» как таковой и не считают, что они должны практиковать какую-либо из них, исключая другие, собрать четкую и надежную статистику сложно. По словам одного учёного, «подавляющее большинство населения Китая» участвует в религии — ритуалах и фестивалях лунного календаря — не будучи причастным к каким-либо религиозным учреждениям. По оценкам национальных опросов, проведенных в начале 21 века, около 80% населения Китая исповедуют ту или иную форму народной религии, а это в общей сложности более 1 миллиарда человек. 13–16% населения — буддисты, 10% — даосы; 2,53% — христиане, 0,83% — мусульмане. Народные спасательные движения охватывают от 2 до 13% населения. Многие представители интеллектуального класса придерживаются конфуцианства как религиозной идентичности. Некоторые этнические меньшинства в Китае исповедуют определенные религии, включая тибетский буддизм и ислам среди хуэй и уйгуров.

По мнению американского китаеведа и историка Джона Кинга Фэрбенка , экология Китая, возможно, повлияла на религиозный ландшафт страны. Фэрбенк предполагает, что проблемы, созданные климатом пойм рек страны, способствовали неуверенности среди людей, что, возможно, способствовало их склонности к относительно безличным религиозным верованиям, таким как буддизм, в отличие от антропоцентрической природы христианства.

История

Основная статья: История религии в Китае

Доимперский

Нефритовый дракон культуры Хуншань. Дракон, связанный с созвездием Дракона, обвивающим северный полюс эклиптики , олицетворяет «многообразную» первозданную силу, воплощающую в себе инь и ян в единстве.

Квадратный дон 鼎 (ритуальный котел) с таотиэ 饕餮 мотивом . По мнению Дидье, и котлы, и симметричные лица таоти происходят как символы Ди, как квадратного северного полюса мира с четырьмя гранями.

Тибетская схема кровопускания на основе квадрата Луошу . Луошу , , Хэту , любо доски , солнечные часы доски ханьского прорицателя ( ши 式 ) и луопан для фэншуй , а также производный компас , а также зеркала TLV — все это изображения Ди как северного небесного полюса.

До распространения мировых религий в Восточной Азии местные племена разделяли анимистические , шаманские и тотемические мировоззрения. Шаманы осуществляли молитвы, жертвоприношения и подношения непосредственно духовному миру; это наследие сохранилось в различных современных формах религии по всему Китаю. Эти черты особенно связаны с такими культурами, как культура Хуншань .

Фламандский философ Ульрих Либбрехт возводит истоки некоторых особенностей даосизма в то, что Ян Якоб Мария де Гроот называл «вуизмом». это китайский шаманизм. Либбрехт выделяет два слоя в развитии китайского богословия , происходящие соответственно от династий Шан (1600–1046 до н.э.) и Чжоу (1046–256 до н.э.). Государственная религия Шан была основана на поклонении предкам и королям-богам, которые выживали как невидимые силы после смерти. Они не были трансцендентными сущностями, поскольку Вселенная была «сама по себе», не созданная внешней силой, а порожденная внутренними ритмами и космическими силами. Поздняя династия Чжоу по своему мировоззрению была более земледельческой; вместо этого они подчеркивали универсальную концепцию Небес, называемую Тянь . Идентификация Шанди как своего бога-предка подтвердила их притязания на власть по божественному праву; Чжоу превратил это требование в законность, основанную на моральной силе, — Небесный Мандат . Короли Чжоу заявили, что их победа над Шаном произошла потому, что они были добродетельными и любили свой народ, в то время как Шан были тиранами и, таким образом, были лишены власти Тянь .

К VI веку до нашей эры божественное право больше не было исключительной привилегией королевского дома Чжоу. Риторическая сила Тяня стала «рассеянной» и требовалась различными властителями в государствах Чжоу для легитимизации политических амбиций, но могла быть куплена любым, кто мог позволить себе сложные церемонии, а также старые и новые обряды, необходимые для доступа к власти Тянь . Население больше не воспринимало официальную традицию как эффективный способ общения с Небесами. Процветали традиции «Девяти полей» и Ицзин . Затем китайские мыслители разошлись в «Сотню школ мысли», каждая из которых предлагала свои собственные теории реконструкции морального порядка Чжоу. Конфуций появился в этот период упадка и сомнений. Он получил образование в области теологии Шан-Чжоу, и его новая формулировка отводила центральное место самосовершенствованию, человеческой деятельности, и образовательная сила самоутверждающегося человека, помогающего другим утвердиться. Когда Чжоу рухнул, традиционные ценности были оставлены. Разочаровавшись в повсеместной вульгаризации ритуалов доступа к Тянь , Конфуций начал проповедовать этическую интерпретацию традиционной религии Чжоу. По его мнению, сила Тиан имманентна и положительно реагирует на искреннее сердце, движимое качествами гуманности, справедливости, порядочности и альтруизма, которые Конфуций считал основой, необходимой для восстановления социально-политической гармонии. Он также считал, что для совершения ритуальных действий необходимо предварительное состояние медитации. Конфуций исправил и перекодифицировал классику, унаследованную от доимперской эпохи, и составил « Весенние и Осенние летописи» .

Цинь и Хан

Недолговечная династия Цинь выбрала легализм в качестве государственной идеологии, запрещая и преследуя все другие школы мысли. Конфуцианство было жестко подавлено: сожгли конфуцианскую классику и убили ученых, которые поддерживали конфуцианское дело . Государственный ритуал Цинь был похож на ритуал следующей династии Хань. Цинь Шихуан лично проводил жертвоприношения Ди на горе Тай , месте, посвященном поклонению верховному Богу еще до Ся , и в пригороде столицы Сяньян . Императоры Цинь также сосредоточили в единых храмовых комплексах культы пяти форм Бога , ранее существовавшие в разных местах. Универсальная религия Хань была ориентирована на идею воплощения Бога в виде Желтого Императора, центральной фигуры Уфан Шанди . Идея воплощения Бога не была новой, поскольку народ Шан также считал себя божественным. Помимо этого развития, последняя династия Хань характеризовалась новыми религиозными явлениями: появлением даосизма за пределами государственной ортодоксальности, ростом местных милленаристских религиозных движений и введением буддизма. При династии Хань мифический Желтый император считался зачатым девственницей Фубао, оплодотворенной сиянием Тайи .

Император Хань У сформулировал доктрину взаимодействия между небом и человечеством . и выдающихся фанши , в то время как за пределами государственной религии Желтый Бог был центром религиозных движений Хуан-Лао, которые оказали влияние на примитивный даосизм. До конфуцианского поворота императора У и после него в ранней и поздней династиях Хань Хуан-Лао был государственной доктриной при различных императорах, где Лаоцзы был идентифицирован как Желтый император и получал имперские жертвоприношения. Восточная Хань боролась как с внутренней нестабильностью, так и с угрозой со стороны некитайских народов с внешних окраин империи. В таких суровых условиях, пока имперский культ продолжал приносить жертвы космологическим богам, простые люди, отчужденные от рационализма государственной религии, находили утешение в просвещенных мастерах, а также в возрождении и увековечивании более или менее заброшенных культов национальных, региональных и местных божеств, которые лучше отражают самобытность коренных народов. Государственная религия Хань была «этнизирована» путем ассоциирования космологических божеств с региональным населением. К концу Восточной Хань самые ранние записи о массовом религиозном движении свидетельствуют о волнении, вызванном верой в скорое пришествие Королевы -Матери Запада в северо-восточных провинциях. С точки зрения элиты, это движение было связано с серией аномальных космических явлений, которые считались характерными для избытка инь .

Между 184 и 205 годами нашей эры «Путь высшего мира» на Центральных равнинах организовал восстание желтых повязок против ханьцев. Позднее даосские религиозные движения процветали в ханьском государстве Шу . Известно, что шаман по имени Чжан Сю возглавил группу последователей из Шу на восстание 184 года. В 191 году он снова появился в качестве военного чиновника в провинции вместе с явно не связанным с ним Чжан Лу. Во время военной миссии в Ханнинге Сю погиб в бою. Между 143 и 198 годами, начиная с деда Чжан Даолина и заканчивая Чжан Лу, линия передачи Чжан основала раннюю церковь Небесных Мастеров . Чжан умер в 216 или 217 году, а между 215 и 219 годами жители Ханьчжуна постепенно рассеялись на север, распространяя даосизм Небесных Мастеров на другие части империи.

Троецарствие через Тан

Буддизм был представлен во времена последней династии Хань и впервые упоминается в 65 году нашей эры, проникая в Китай по Шелковому пути , передаваемому буддийским населением, населявшим западные регионы , а затем индоевропейцами (преимущественно тохарами и саками ). Оно начало приобретать значительное влияние в самом Китае только после падения династии Хань, в период политического раскола. Когда буддизм стал признанной религией, он начал конкурировать с религией коренных народов Китая и даосскими движениями, которые осуждались в буддийской полемике. После первого этапа Троецарствия ( 220–280) Китай был частично объединен под властью Цзинь . Падение Лояна перед сюнну в 311 году привело к тому, что королевский двор и священнослужители Небесных Мастеров мигрировали на юг. Цзяннань стал центром «южной традиции» даосизма Небесных Мастеров, которая разработала технику медитации, известную как «охрана Единого», — визуализацию единства Бога в человеческом организме. Представители Цзяннани отреагировали на распространение даосизма Небесных Мастеров, переформулировав свои собственные традиции, что привело к даосизму Шанцин , основанному на откровениях, произошедших между 364 и 370 годами в современном Нанкине , и даосизму Линбао , основанному на откровениях между 397 годами. и 402 и перекодифицированы Лу Сюцзин. Лингбао вобрал в себя из буддизма идеи «всеобщего спасения», причислил к «небесам» и сосредоточился на общинных ритуалах.

В династии Тан концепция Тянь стала более распространенной за счет Ди , продолжая тенденцию, начавшуюся во времена династии Хань. Оба также расширили свое значение: ди теперь чаще используется как суффикс имени божества, а не для обозначения высшей власти. Кроме того, Тиан стал более ассоциироваться со значением «Небес» как рая. Распространение иностранных религий в Тан, особенно буддийских сект, повлекло за собой то, что каждая из них задумывала свой собственный идеальный «Рай». Само слово «Тянь» начало использоваться лингвистически как аффикс в составных именах, означающий «небесный» или «божественный». То же самое имело место и в буддийском контексте: названия многих монастырей содержат этот элемент. И буддизм, и даосизм разработали иерархические пантеоны, которые объединили метафизическое (небесное) и физическое (земное) существование, стирая грань между человеческим и божественным, что укрепляло религиозную веру в то, что боги и преданные поддерживают друг друга.

Принцип взаимности человеческого и божественного привел к изменениям в пантеоне, отражавшим изменения в обществе. В конце династии Тан распространение культа городских богов было напрямую связано с развитием городов как центров торговли и ростом влияния купеческих классов. Коммерческие поездки открыли Китай для влияния иностранных культур.

Ранний современный период

В XVI веке миссии иезуитов в Китае сыграли значительную роль в открытии диалога между Китаем и Западом. Иезуиты принесли западные науки, став советниками императорского двора по астрономии, преподавали математику и механику, но также адаптировали китайские религиозные идеи, такие как восхищение Конфуцием и почитание предков, в религиозную доктрину, которую они преподавали в Китае. Маньчжурская . пропагандировала династия Цин учение Конфуция как текстовую традицию, превосходящую все остальные Цин сделал свои законы более строго патриархальными, чем любая предыдущая династия, а статус буддизма и даосизма был понижен. Несмотря на это, в этот период тибетский буддизм начал иметь значительное присутствие в Китае, с тибетским влиянием на западе и с монголами и маньчжурами на севере. Позже многие народные религиозные и институциональные религиозные храмы были разрушены во время Тайпинского восстания . Оно было организовано христианскими движениями, которые создали отдельное государство на юго-востоке Китая против династии Цин. В вдохновленном христианами Тайпинском Небесном Царстве официальная политика заключалась в ликвидации китайских религий и замене их формами христианства. В результате этого были почти полностью разрушены библиотеки буддийских монастырей в дельте реки Янцзы .

В качестве реакции Боксерское восстание на рубеже веков должно было быть вдохновлено местными китайскими движениями против влияния христианских миссионеров — «дьяволов», как их называли боксеры — и западного колониализма . В то время Китай постепенно подвергался вторжению европейских и американских держав, и с 1860 года христианские миссионеры имели право строить или арендовать помещения и присвоили себе множество храмов. Церкви с их высокими шпилями и иностранной инфраструктурой, фабрики и шахты рассматривались как нарушающие фэн-шуй и наносящие китайцам «огромное оскорбление». Действия боксеров были направлены на саботаж или полное разрушение этой инфраструктуры.

20 век по настоящее время

Почитаемый образ Китайской Богоматери , происхождение которого основано на явлении Марии , произошедшем в стране в начале 20 века.

Китай вступил в 20-й век при маньчжурской династии Цин, правители которой отдавали предпочтение традиционным китайским религиям и участвовали в публичных религиозных церемониях. Тибетские буддисты признали Далай-ламу своим духовным и светским лидером. Популярные культы регулировались имперской политикой, продвигающей одни божества и подавляющей другие. Во время антииностранного и антихристианского боксерского восстания тысячи китайских христиан и иностранных миссионеров были убиты, но после ответного вторжения многие реформаторски настроенные китайцы обратились в христианство. Между 1898 и 1904 годами правительство издало постановление «строить школы на территории храма».

После Синьхайской революции проблемой нового интеллектуального класса стало уже не поклонение богам, как это было в имперские времена, а делигитимация самой религии как препятствия на пути модернизации. Лидеры Движения за новую культуру восстали против конфуцианства, а Антихристианское движение было частью отказа от христианства как инструмента иностранного империализма. Несмотря на все это, интерес китайских реформаторов к духовным и оккультным вопросам продолжал процветать на протяжении 1940-х годов. Националистическое правительство усилило Китайской Республики подавление местной религии, разрушило или присвоило храмы, и формально отменил все культы богов, за исключением человеческих героев, таких как Юй Великий, Гуань Юй и Конфуций. Сунь Ятсен и его преемник Чан Кайши были христианами. Во время японского вторжения в Китай между 1937 и 1945 годами многие храмы использовались солдатами в качестве казарм и были разрушены в ходе войны.

Китайская Народная Республика проводит политику государственного атеизма . Первоначально новое правительство не подавляло религиозную практику, но рассматривало популярные религиозные движения как возможно крамольные. Он осудил религиозные организации, назвав их суеверными. Религии, которые считались «подходящими» и давали свободу, были теми религиями, которые повлекли за собой древнюю традицию консолидированного государственного правления. Кроме того, марксизм рассматривал религию как феодальную . Патриотическое движение «Три автономии» институционализировало протестантские церкви как официальные организации. Католики сопротивлялись движению к государственному контролю и независимости от Ватикана. Культурная революция включала в себя систематические усилия по уничтожению религии. и новое конфуцианство .

В конце 1970-х годов политика значительно смягчилась. С 1978 года Конституция Китайской Народной Республики гарантирует свободу религии. В 1980 году Центральный комитет Коммунистической партии Китая одобрил просьбу Рабочего отдела Объединенного фронта о создании национальной конференции религиозных групп. В мероприятии приняли участие Католическая патриотическая ассоциация , Исламская ассоциация Китая , Китайская даосская ассоциация , Патриотическое движение трёх автономий и Буддийская ассоциация Китая . В течение нескольких десятилетий КПК молчаливо соглашалась или даже поощряла религиозное возрождение. В 1980-е годы правительство заняло попустительскую позицию в отношении въезда в страну иностранных миссионеров под видом учителей. Аналогичным образом, правительство стало более терпимым к народным религиозным практикам после реформ и открытости . Хотя « неортодоксальные учения », такие как Фалуньгун, были запрещены, а практикующие подвергались преследованиям с 1999 года, местные власти, скорее всего, будут следовать политике невмешательства в отношении других религий.

В конце 20 века произошла реактивация государственных культов, посвященных Желтому императору и Красному императору . В начале 2000-х годов китайское правительство стало особенно открытым для традиционных религий, таких как махаянский буддизм, даосизм и народные религии, подчеркивая роль религии в построении конфуцианского гармоничного общества . Правительство основало Институт Конфуция в 2004 году для продвижения китайской культуры. В Китае проводились религиозные встречи и конференции, включая первый Всемирный буддийский форум в 2006 году, ряд международных даосских встреч и местные конференции по народным религиям. В соответствии с акцентом китайских антропологов на «религиозной культуре», правительство считает их неотъемлемым выражением национальной «китайской культуры».

Поворотный момент наступил в 2005 году, когда народные религиозные культы стали охраняться и поощряться в рамках политики нематериального культурного наследия . Не только возобновились традиции, прерванные на десятилетия, но и были заново изобретены забытые веками церемонии. Например, ежегодное поклонение богу Канцуну древнего государства Шу возобновилось в церемониальном комплексе недалеко от археологического памятника Саньсиндуй в провинции Сычуань . Современные китайские политические лидеры были обожествлены в общекитайском пантеоне. Международное сообщество обеспокоено утверждениями о том, что Китай изымает органы у практикующих Фалуньгун и других религиозных меньшинств, включая христиан и мусульман- уйгуров . В 2012 году Си Цзиньпин сделал борьбу с моральной пустотой и коррупцией посредством возвращения к традиционной культуре одной из основных задач своего правительства. В 2023 году правительство постановило, что все места отправления культа должны поддерживать руководство Коммунистической партии Китая, воплощать в жизнь идеи Си Цзиньпина и способствовать китаизации религии.

Демография

Демоскопический анализ и общие результаты

Храм Мазу , богини моря, в Шаньвее , Гуандун .

Прихожане в храме бога Сучжоу городского , Цзянсу. Это даосизм или народная религия? Для широкой китайской общественности они не выделяются, но практикующий мирянин вряд ли будет претендовать на то, чтобы быть «даосом», поскольку даосизм представляет собой набор доктринальных и литургических функций, которые служат специализированными образцами для местной религии.

Храм Хэбо («Речной Господь»), бога (Хэшэнь, «Речной Бог») священной Желтой реки , в Хэцюе , Синьчжоу , Шаньси .

Снежный храм благовоний ( 香雪寺 Xiāngxuěsì ), сельский буддийский монастырь в Охае , Вэньчжоу , Чжэцзян.

Местный народный храм, украшенный к фестивалю, в Чунву , Фуцзянь.

Подсчитать количество религиозных людей где угодно сложно; подсчитать их в Китае еще сложнее. Низкий уровень ответов, неслучайные выборки и неблагоприятный политический и культурный климат являются постоянными проблемами. Один учёный заключает, что статистика верующих в Китае «не может быть точной в подлинно научном смысле», поскольку определения «религии» исключают людей, которые не считают себя членами религиозной организации, но по-прежнему «религиозны» в своих повседневных действиях. и фундаментальные убеждения. Формы китайского религиозного выражения имеют тенденцию быть синкретическими , и следование одной религии не обязательно означает неприятие или отрицание других. В опросах мало кто идентифицирует себя как «даосистов», потому что для большинства китайцев этот термин относится к рукоположенным священникам этой религии . Традиционно в китайском языке не было термина, обозначающего непрофессионала даосизма. поскольку понятие «даосизма» в этом смысле является новым словом, происходящим от западного понятия «религия» как членства в церковном институте.

Анализ китайских традиционных религий еще более осложняется несоответствиями между терминологией, используемой в китайском и западном языках. В то время как в современном английском языке «народная религия» означает в широком смысле все формы общих культов богов и предков, в китайском использовании и в академических кругах эти культы не имели общего названия. Под «народной религией» ( 民間宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народными верованиями» ( 民間信仰 mínjiān xìnyng ) китайские ученые обычно подразумевали народные религиозные организации и движения спасения (народные религиозные секты). Более того, в 1990-е годы некоторые из этих организаций начали регистрироваться как филиалы официальной даосской ассоциации и, следовательно, подпадать под ярлык «даосизм». Чтобы устранить эту терминологическую путаницу, некоторые китайские интеллектуалы предложили юридическое признание и управление коренной религией со стороны государства и принять ярлык «Китайская исконная (или коренная) религия» ( 民俗宗教 mínsú zōngjiào ) или «Китайская этническая религия». ( 民族宗教 mínzú zōngjiào ), или другие имена.

Некоторые западные авторы высказывали много предположений о количестве христиан в Китае. Крис Уайт в работе 2017 года для Института Макса Планка по изучению религиозного и этнического разнообразия Общества Макса Планка критикует данные и повествования, выдвинутые этими авторами. Он отмечает, что эти авторы работают в русле «западной евангелической предвзятости», отраженной в освещении событий в популярных средствах массовой информации, особенно в Соединенных Штатах , которые опираются на «значительную романтизацию» китайских христиан. Их данные по большей части необоснованны или манипулируются посредством неправомерных интерпретаций, поскольку «результаты опроса не подтверждают утверждения авторов».

• Согласно результатам официальной переписи населения, предоставленной в 1995 году Информационным бюро Госсовета Китая, в то время китайские традиционные религии уже были популярны среди почти 1 миллиарда человек.
• 2005: исследование религиозности городских китайцев из пяти городов Пекина , Шанхая , Наньтуна , Уханя и Баодина , проведённое профессором Синьчжуном Яо , выявило, что только 5,3% проанализированного населения принадлежали к религиозным организациям, а 51,8% не принадлежали к религиозным организациям. -религиозные, то есть они не принадлежали ни к какому религиозному объединению. Тем не менее, 23,8% населения регулярно поклонялись богам и почитали предков, 23,1% поклонялись Будде или считали себя буддистами, до 38,5% имели верования и практики, связанные с народными религиями, такими как фэн-шуй или вера в небесные силы, и только 32,9 % были убежденными атеистами.
• Три опроса, проведенных соответственно в 2005, 2006 и 2007 годах Horizon Research Consultancy Group на непропорционально большой выборке городских и пригородных жителей, показали, что буддисты составляют от 11% до 16% от общей численности населения, христиане - от 2% до 4%, а мусульмане - от 11% до 16% от общей численности населения. примерно 1%. Опросы также показали, что около 60% населения верят в такие понятия, как судьба и удача, связанные с народной религией.
• 2007: опрос, проведенный Восточно-Китайским педагогическим университетом с участием людей из разных регионов Китая, показал, что существует около 300 миллионов верующих (≈31% от общей численности населения), из которых подавляющее большинство можно отнести к буддизму, даосизму. и народные религии.
• 2008: опрос, проведенный в том же году Ю Тао из Оксфордского университета по схеме опроса, возглавляемой и контролируемой Центром китайской сельскохозяйственной политики и Пекинским университетом , анализировал сельское население шести провинций Цзянсу , Сычуань , Шэньси , Цзилинь , Хэбэй и Фуцзянь , каждый из которых представляет разные географические и экономические регионы Китая, установили, что последователи китайских народных религий составляли 31,9% проанализированного населения, буддисты - 10,85%, христиане - 3,93%, из которых 3,54% - протестанты и 0,39% - католики. , а даосы составляли 0,71%. Остальные 53,41% населения заявили, что они нерелигиозны.
• 2010: Исследование духовной жизни Китая, проведенное Центром религии и китайского общества Университета Пердью, пришло к выводу, что многие виды китайских народных религий и даосизма исповедуют, возможно, сотни миллионов людей; 56,2% от общей численности населения или 754 миллиона человек исповедовали религию китайских предков. , но только 16% заявляют, что «верят в существование» предка; 12,9%, или 173 миллиона человек, практиковали даосизм на уровне, неотличимом от народной религии; 0,9% или 12 миллионов человек идентифицируют себя исключительно как даосы; 13,8% или 185 миллионов идентифицированы как буддисты, из которых 1,3% или 17,3 миллиона получили формальное посвящение ; 2,4% или 33 миллиона идентифицированы как христиане, из которых 2,2% или 30 миллионов - протестанты (из которых только 38% крестились в официальных церквях) и 0,02% или 3 миллиона - католики; и еще 1,7% или 23 миллиона были мусульманами.
• 2012: Китайская группа по семейным исследованиям (CFPS) провела опрос в 25 провинциях Китая . В обследованных провинциях проживало ханьское большинство, и они не включали автономные районы Внутренняя Монголия , Нинся , Тибет и Синьцзян , а также Гонконг и Макао . Опрос показал, что только ~ 10% населения принадлежат к организованным религиям; в частности, 6,75% были буддистами, 2,4% - христианами (из них 1,89% протестантами и 0,41% католиками), 0,54% - даосами, 0,46% - мусульманами и 0,40% заявили о своей принадлежности к другим религиям. Хотя около 90% населения заявили, что они не принадлежат ни к какой религии, по оценкам опроса (по данным 1992 года), только 6,3% были атеистами , в то время как остальные 81% (≈1 миллиард человек) молились богам или поклонялись им и предков в духе народной религии.
• Четыре опроса, проведенных соответственно в 2006, 2008, 2010 и 2011 годах в рамках Общего социального исследования Китая (CGSS) Китайского университета Жэньминь, показали, что в среднем 6,2% китайцев идентифицируют себя как буддисты, 2,3% - как христиане (из них 2% протестантов и 0,3% католиков), 2,2% членов народных религиозных сект, 1,7% мусульман и 0,2% даосов.
• 2012-2014: анализ, опубликованный в исследовании Фэнганга Янга и Аньнин Ху, показал, что 55,5% взрослого населения (15+) Китая, или 578 миллионов человек в абсолютном выражении, верят и исповедуют народные религии, в том числе 20% исповедуют народные религии. почитание предков или коллективное поклонение божествам, а также остальные, которые практиковали то, что Ян и Ху определяют как «индивидуальные» народные религии, такие как преданность конкретным богам, таким как Кайшэнь . Члены народных религиозных сект в расчет не принимались. Примерно в том же году Кеннет Дин подсчитал, что 680 миллионов человек вовлечены в народную религию, или 51% от общей численности населения. В те же годы в отчетах китайского правительства утверждается, что народные религиозные секты имеют примерно одинаковое количество последователей пяти санкционированных государством религий, вместе взятых (~13% ≈180 миллионов).
• Опрос CFPS 2014, опубликованный в начале 2017 года, показал, что 15,87% китайцев заявляют, что являются буддистами, 5,94% принадлежат к неуказанным другим религиям, 0,85% - даосистами, 0,81% - членами популярных сект, 2,53% - быть христианами (2,19% протестантов и 0,34% католиками) и 0,45% мусульманами. 73,56% населения не принадлежат к санкционированным государством религиям. CFPS 2014 спросил китайцев о вере в определенную концепцию божественности, а не о членстве в религиозной группе, чтобы повысить точность опроса.
• 2023: Согласно исследованиям, опубликованным в 2023 году и представляющим собой надежный демографический анализ, проведенный на протяжении 2010-х и начала 2020-х годов, 70% населения Китая верят или исповедуют китайскую народную религию; среди них при подходе неисключительности 33,4% можно отнести к буддистам , 19,6% — к даосам , 17,7% — к приверженцам других видов народной религии. Из остального населения 25,2% — полностью неверующие или атеисты, 2,5% — приверженцы христианства , 1,6% — приверженцы ислама .

в 2010 году опубликовал оценки с использованием прогнозов Помимо опросов, основанных на полевых исследованиях, исследовательский центр Pew в рамках исследования глобального религиозного ландшафта . По оценкам этого исследования, 21,9% населения Китая верят в народные религии, 18,2% были буддистами. 5,1% были христианами, 1,8% - мусульманами, 0,8% исповедовали другие религии, а беспартийные люди составляли 52,2% населения. Согласно опросам Фила Цукермана , опубликованным на сайте Adherents.com, в 1993 году 59% населения Китая не были религиозными, а в 2005 году от 8% до 14% были атеистами (от более чем 100 до 180 миллионов). Опрос, проведенный в 2012 году WIN/GIA, показал, что в Китае атеисты составляют 47% населения.

Опрос Юй Тао за 2008 год предоставил детальный анализ социальных характеристик религиозных общин. Было обнаружено, что доля верующих мужчин была выше, чем в среднем среди народных религиозных людей, даосов и католиков, и ниже, чем в среднем среди протестантов. Буддийская община демонстрирует больший баланс верующих мужчин и женщин. Что касается возраста верующих, то народные религиозные люди и католики, как правило, были моложе среднего возраста, тогда как протестантские и даосские общины состояли из людей старшего возраста. Христианская община чаще, чем другие религии, имела членов, принадлежащих к этническим меньшинствам . Исследование проанализировало долю верующих, которые одновременно были членами местной секции КПК, и обнаружило, что она была исключительно высокой среди даосов, в то время как самая низкая доля была обнаружена среди протестантов. Что касается образования и богатства, исследование показало, что самым богатым населением были буддисты и особенно католики, а самым бедным — протестанты; Даосы и католики были более образованными, а протестанты — менее образованными среди религиозных общин. Эти результаты подтвердили описание Фрэнсиса Чинг-Ва Ипа о том, что протестантское население в основном состоит из сельских жителей, неграмотных и полуграмотных людей, пожилых людей и женщин, уже в 1990-х и начале 2000-х годов. Исследование христианских общин Ухани , проведенное в 2017 году , выявило те же социально-экономические характеристики, с добавлением того, что христиане чаще страдают от физических и психических заболеваний, чем население в целом.

Результаты исследования китайских семейных групп за 2012 год показывают, что буддисты, как правило, моложе и лучше образованы, в то время как христиане старше и с большей вероятностью неграмотны. Более того, буддисты в целом были богаты, тогда как христиане чаще всего принадлежали к беднейшим слоям населения. Было обнаружено, что в Хэнани проживает самый большой процент христиан среди всех провинций Китая, около 6%. По мнению Цзи Чжэ, чань-буддизм и индивидуальные, неинституциональные формы народной религиозности пользуются особым успехом среди современной китайской молодежи.

show

Распространение религиозных верований

Religions in five Chinese cities, Yao X. 2005 Religion or belief % Cults of gods and ancestors 23.8% Buddhism or worship of Buddha 23.1% Believe in fate and divination 38.5% Believe in feng shui 27.1% Believe in celestial powers 26.7% Are not members of religions 51.8% Are members of religions 5.3% Are convinced atheists 32.9%

Religions in China, CSLS 2010 Religion Number % Cults of gods and ancestors 754 million 56.2% Buddhism 185 million 13.8% Buddhist initiates 17,3 million 1.3% Taoist folk religions 173 million 12.9% Taoists 12 million 0.9% Christianity 33 million 2.4% —Protestantism 30 million 2.2% —Catholicism 3 million 0.2% Islam 23 million 1.7%

Religions in China, Horizon Religion 2005 2006 2007 Buddhism 11% 16% 12% Taoism <1% <1% <1% Islam 1.2% 0.7% 2.9% Christianity 4% 1% 2% —Catholicism 2% <1% 1% —Protestantism 2% 1% 1% Other religion 0.3% 0.1% 0.1% None 77% 77% 81% Refused to answer 7% 5% 5%

Religions in China, CGSS Religion 2006 2008 2010 2011 Average Buddhism 7.4% 7.0% 5.5% 5.0% 6.2% Taoism 0.2% 0.2% 0.2% 0.2% 0.2% Folk religious sects 2.7% 0.3% 2.9% 1.9% 2.2% Islam 1.2% 0.7% 2.9% 1.1% 1.7% Christianity 2.1% 2.2% 2.1% 2.6% 2.3% —Catholicism 0.3% 0.1% 0.2% 0.4% 0.3% —Protestantism 1.8% 2.1% 1.9% 2.2% 2.0% Other religion 0.3% 0.1% 0.1% 0.3% 0.2% Traditional worship or "not religious" 86.1% 89.5% 86.3% 88.9% 87.2%

Demographic, political and socioeconomic characteristics of religious believers in six provinces, Yu Tao—CCAP—PU 2008

Religious community	% of population	% male	Average age in years	% agricultural households	% ethnic minority	% married	% Communist Party members	Average education in years	Annual family income in yuan
Traditional folk religion	31.09	64.8	46.46	96.4	1.1	94.6	9.8	5.94	29.772
Buddhism	10.85	54.4	49.44	95.8	0.0	92.1	9.8	5.88	38.911
Protestantism	3.54	47.7	49.66	89.2	4.6	96.9	4.6	5.83	24.168
Taoism	0.71	64.3	50.50	92.9	0.0	100	21.4	6.29	30.630
Catholicism	0.39	66.7	46.33	91.7	8.3	91.7	8.3	7.50	46.010
All religious	46.59	61.6	49.45	96.2	1.2	93.8	9.6	5.94	30.816
All non-religious	53.41	64.6	50.62	96.3	5.5	93.3	15.0	6.40	26.448

Religions by age group, CFPS 2012 Religion <30 30–40 40–50 50–60 60+ Buddhism 6.6% 7.9% 5.8% 6.0% 6.0% Taoism 0.3% 0.4% 0.2% 0.4% 0.4% Islam 0.3% 0.8% 0.5% 0.8% 0.4% Christianity 1.5% 1.2% 2.5% 2.3% 2.9% —Catholicism 0.3% 0.1% 0.6% 0.3% 0.3% —Protestantism 1.2% 1.1% 1.9% 2.0% 2.6% Other religion 0.2% 0.5% 0.7% 0.4% 0.7% Traditional worship or "not religious" 91.0% 89.1% 90.3% 90.2% 89.6%

Religious self-identification of university students in Beijing (2011)   Not religious or other (80.3%)   Buddhism (7%)   Confucianism (4%)   Christianity (3.9%)   Taoism (2.7%)   Islam (2.1%)

Religious self-identification of participants of the cultural nationalist movement in the mainland (2011)   Confucianism (59.6%)   Buddhism (26.3%)   Taoism (4.1%)   Christianity (0.6%)   Don't know (9.4%)

Географическое распространение

Географическое распространение религий в Китае.
■ Китайская народная религия (а также конфуцианство , даосизм и группы китайского буддизма )
■ Буддизм на все сто
■ Islam
■ Коренные религии этнических меньшинств
■ Монгольская народная религия
■ Народная религия Северо-Восточного Китая под влиянием тунгусского и маньчжурского шаманизма , широко распространенный Шанрендао.

Географическое распространение и основные религиозные общины Китая.

Разновидности китайской религии в разной степени распространены на карте Китая. В южных провинциях наблюдается наиболее очевидное возрождение китайской народной религии. хотя он присутствует по всему Китаю в самых разнообразных формах, переплетаясь с даосизмом , фаши орденами , конфуцианством , ритуалами Нуо , шаманизмом и другими религиозными течениями. Даосизм Цюаньчжэнь в основном присутствует на севере, в то время как Сычуань - это область, где развивался даосизм Тяньши первые Небесные Мастера и где находились . Сообщается, что на юго-восточном побережье даосизм доминирует в ритуальной деятельности народной религии, как в зарегистрированной, так и в незарегистрированной форме ( даосизм Чжэнъи и непризнанные ордена фаши ). С 1990-х годов в этом районе хорошо развит даосизм.

Многие ученые рассматривают «религию северного Китая» как отличную от практик юга. Народная религия южных и юго-восточных провинций в первую очередь сосредоточена на линиях передачи и их церквях ( zōngzú xiéhuì 宗族协会 ) и поклонении богам-предкам. В противном случае народная религия центрально-северного Китая ( Северо-Китайская равнина ) сосредоточена на коллективном поклонении божествам-покровителям творения и природы как символам идентичности в деревнях, населенных семьями с разными фамилиями. структурированы в «сообщества богов» ( shénshè 神社 , или huì 会 , «ассоциация»), которые организуют храмовые церемонии ( мяохуэй 庙会 ), включающие шествия и паломничества, и возглавляются местными ритуальными мастерами ( фаси ), которые часто являются наследственными и связаны со светской властью. Северные и южные народные религии также имеют разный пантеон , из которых северный состоит из более древних богов китайской мифологии .

Народные религиозные движения спасения исторически были более успешными на центральных равнинах и в северо-восточных провинциях, чем на юге Китая, а народная религия центрально-северной части разделяет характеристики некоторых сект, например, большое значение, придаваемое поклонению богине-матери и шаманизму. , а также их библейская передача. Кроме того, конфуцианские церкви и организации цзяохуа исторически находили большой резонанс среди населения северо-востока; в 1930-е годы одна только Вселенская Церковь Пути и ее Добродетели объединяла не менее 25% населения государства Маньчжурия. а современный Шаньдун анализируется как область быстрого роста народных конфуцианских групп.

Гуссерт говорит об этом различии, хотя и признает его чрезмерным упрощением, между «даосским югом» и «деревней-религией/конфуцианским центром-севером». северный контекст также характеризуется важными орденами «народных даосских» ритуальных мастеров, одним из которых является орден иньяншэн (阴阳生 yīnyángshēng ), и сектантские традиции, а также низким влиянием буддизма и официального даосизма.

Народная религия Северо-Восточного Китая имеет уникальные характеристики, возникающие в результате взаимодействия ханьской религии с тунгусским и маньчжурским шаманизмом ; к ним относятся практика чумсян ( 出马仙 «верховая езда для бессмертных»), поклонение лисьим богам и другим зооморфным божествам , а также Великому Повелителю Трех лисиц ( 胡三太爷 Хусан Тайе ) и Великой Госпоже Трех лисиц. Лисы ( 胡三太奶 Húsān Tàinώi ) обычно располагались во главе пантеонов . В остальном, в религиозном контексте Внутренней Монголии произошла значительная интеграция ханьских китайцев в традиционную народную религию региона.

По всему Китаю религия хань даже переняла божества тибетской народной религии , особенно богов богатства. В Тибете , по всему западному Китаю и во Внутренней Монголии при явной поддержке китайского правительства наблюдается рост культа Гесара , причем Гесар является межэтническим ханьско-тибетским, монгольским и маньчжурским божеством – ханьское определение его как аспект бога войны по аналогии с Гуанди — и культурного героя , чья мифология воплощена в важной в культурном отношении эпической поэме .

Ханьские китайские школы буддизма в основном практикуются в восточной части страны. С другой стороны, тибетский буддизм является доминирующей религией в Тибете и значительно присутствует в других западных провинциях, где этнические тибетцы составляют значительную часть населения, и имеет сильное влияние во Внутренней Монголии на севере. Тибетская традиция также приобретает все большее влияние среди ханьских китайцев.

Христиане особенно сконцентрированы в трех провинциях Хэнань , Аньхой и Чжэцзян. Последние две провинции находились в зоне, пострадавшей от Тайпинского восстания , а Чжэцзян вместе с Хэнань были центрами интенсивной протестантской миссионерской деятельности в 19-м и начале 20-го века . Христианство исповедуется в Гонконге с 1841 года. По состоянию на 2010 год. в Гонконге проживает 843 000 христиан (11,8% от общей численности населения). По состоянию на 2010 год примерно 5% населения Макао считают себя христианами, преимущественно католиками.

Ислам является религией большинства в районах, населенных мусульманами хуэй , особенно в провинции Нинся, и в провинции Синьцзян, населенной уйгурами . Многие группы этнических меньшинств в Китае своим собственным традиционным этническим религиям: бэньшуизм бай , следуют бимоизм и бон , , тибетцев народная , дунбайизм наси религия , Мяо , народная религия Цян , народная религия Яо Чжуан , народная религия монгольская религия. шаманизм или тенгеризм и маньчжурский шаманизм у маньчжур.

Религии по провинциям

Исторические данные и современные полевые научные исследования свидетельствуют о том, что некоторые центральные и северные провинции Китая являются рассадниками народных религиозных сект и конфуцианских религиозных групп.

• Хэбэй : полевые исследования Томаса Дэвида Дюбуа свидетельствует о доминировании народных религиозных течений, в частности Церкви Неба и Земли и Церкви Всевышнего , с момента их «энергичного возрождения с 1970-х годов» (с. 13) в религиозной жизни уездов Хэбэй. Религиозная жизнь в сельской местности Хэбэя также характеризуется типом организаций, называемых благотворительными церквями , а движение спасения, известное как зайлиизм, снова стало активным с 1990-х годов.
• Хэнань : По данным Хеберера и Якоби (2000). Хэнань на протяжении веков была центром народных религиозных сект (с. 7), которые составляли важные очаги религиозной жизни провинции. Секты, присутствующие в регионе, включают секту Багуадао или Тяньли («Орден Неба»), Дадаохуэй, Тяньсяньмяодао , Игуандао и многие другие. Хэнань также имеет сильную популярную конфуцианскую ориентацию (стр. 5).
• Северо-Восточный Китай : Согласно официальным данным тогдашнего правительства, Вселенская Церковь Пути и ее Общество добродетели и нравственности в 1930-х годах насчитывали 8 миллионов членов в Маньчжурии , или на северо-востоке Китая, что составляло около 25% от общей численности населения Северо-Восточного Китая. территории (государство Маньчжурия также включало восточную оконечность современной Внутренней Монголии). Народные религиозные движения конфуцианского характера, или конфуцианские церкви, на самом деле были очень успешными на северо-востоке.
• Шаньдун : провинция традиционно является оплотом конфуцианства и местом зарождения многих народных религиозных сект и конфуцианских церквей современного периода, в том числе Вселенской церкви Пути и ее добродетели, Пути возвращения к Единому ( 皈依) .道 Гуйидао ), Путь Единства ( 一貫道 Йигуандао ) и другие. Алекс Пайетт (2016) свидетельствует о быстром росте конфуцианских групп в провинции в 2010-х годах.

По данным Общего социального исследования Китая за 2012 год, около 2,2% всего населения Китая (около 30 миллионов человек) заявляют о своей принадлежности к народным религиозным сектам, которые, вероятно, сохранили свое историческое господство в центрально-северном и северо-восточном Китае.

Религии в каждой провинции, крупном городе и автономном районе Китая по последним доступным данным.

Провинция	китайский предков	буддизм	христианство	ислам
Фуцзянь	31.31%	40.40%	3.97%	0.32%
Чжэцзян	23.02%	23.99%	3.89%	<0,2%
Гуанси	40.48%	10.23%	0.15%	<0,2%
Гуандун	43.71%	5.18%	0.68%	<0,2%
Юньнань	32.22%	13.06%	0.68%	1.52%
Гуйчжоу	31.18%	1.86%	0.49%	0.48%
Цзянсу	16.67%	14.17%	2.67%	<0,2%
Цзянси	24.05%	7.96%	0.66%	<0,2%
Шаньдун	25.28%	2.90%	1.54%	0.55%
Себя	20.19%	2.44%	0.49%	<0,2%
Шаньси	15.61%	3.65%	1.55%	<0,2%
Хэнань	7.94%	5.52%	4.95%	1.05%
Цзилинь	7.73%	8.23%	3.26%	<0,2%
Аньхой	4.64%	7.83%	4.32%	0.58%
Ганьсу	3.51%	5.80%	0.28%	7.00%
Хэйлунцзян	7.73%	4.39%	3.63%	0.35%
Шэньси	7.58%	6.35%	1.66%	0.4%
Ляонин	7.73%	5.31%	2.00%	0.64%
Сычуань	10.6%	2.06%	0.30%	<0,2%
Хубэй	6.5%	2.09%	1.71%	<0,2%
Хэбэй	5.52%	1.59%	1.13%	0.82%
Хайнань	–	–	0.48%	<0,2%
Пекин	–	11.2%	0.78%	1.76%
Чунцин	26.63%	0.85%	0.28%	<0,2%
Шанхай	–	10.30%	1.88%	0.36%
Тяньцзинь	–	–	0.43%	<0,2%
Тибет	19.4%	~80%	0.10%	0.40%
Синьцзян	–	–	1.0%	58%
Нинся	–	–	1.17%	34%
Цинхай	–	–	0.76%	17.51%
Внутренняя Монголия	2.36%	12.1%	2.0%	0.91%
Китай	16%	15%	2.5%	2%

Определение того, что в Китае является духовным и религиозным

Поклонение в Великом храме лорда Чжан Хуэя ( 张挥公大殿 Zhāng Huī gōng dàdiàn ), соборном родовом святилище корпорации рода Чжан , в их родовом доме в Цинхэ , Хэбэй .

Статуя Конфуция в храме в Чунмине , Шанхай .

Центрирование и происхождение

Смотрите также: китайская религия предков

Китайская культура Хань воплощает в себе концепцию религии, отличную от той, которая распространена в авраамических традициях , которые основаны на вере во всемогущего Бога, существующего вне мира и человеческого рода и имеющего полную власть над ними. Китайские религии, как правило, не придают такого большого значения исключительности и доктринам, как христианство.

Ханьская китайская культура отличается «гармоничным холизмом». в котором религиозное выражение является синкретическим, а религиозные системы включают в себя элементы, которые растут, изменяются и трансформируются, но остаются в рамках органического целого. Выполнение обрядов ( 礼 lǐ ) является ключевой характеристикой общекитайской религии, которая, по мнению ученых, восходит к временам неолита. По мнению ученого Стефана Фейхтванга , обряды задуманы как «то, что делает невидимое видимым», позволяя людям культивировать основополагающий порядок природы. Правильно выполняемые ритуалы приводят общество в соответствие с земными и небесными (астральными) силами, устанавливая гармонию трех миров — Неба, Земли и человечества. Эта практика определяется как «центрирование» ( 央 ян или 中 чжун ). Ритуалы могут проводить правительственные чиновники, старейшины семей, популярные мастера ритуалов и даосы, причем последние культивируют местных богов, чтобы сосредоточить силы Вселенной на определенной местности. Среди всего творения люди сами являются «центральными», потому что они обладают способностью культивировать и концентрировать силы природы.

Это изначальное чувство ритуала объединяло моральное и религиозное и не проводило границ между семейной, социальной и политической жизнью. С древнейших времен китайцы были склонны к всеобъемлющему подходу, а не к тому, чтобы рассматривать различные религиозные традиции как отдельные и независимые. Ученый Синьчжун Яо утверждает, что термин «китайская религия», следовательно, не подразумевает, что существует только одна религиозная система, но что «различные способы веры и практики... укоренены и могут быть определены общими в культурном отношении темами». и особенности», и что «различные религиозные течения и направления сформировали единую в культурном отношении единую традицию», в которой связаны основные концепции и практики.

Непрерывность китайской цивилизации на протяжении тысячелетий и тысяч квадратных миль стала возможной благодаря религиозным традициям Китая, понимаемым как системы передачи знаний. Ожидается, что достойный китаец будет помнить огромное количество информации из прошлого и использовать это прошлое для формирования своих моральных рассуждений. Память о прошлом и предках важна для отдельных людей и групп. Личности групп, основанных на происхождении, формируются историями, письменными генеалогиями ( зупу , «книги предков»), храмовой деятельностью и деревенским театром, которые связывают их с историей.

Эта опора на групповую память лежит в основе китайской практики поклонения предкам ( 拜祖 bàizǔ или 敬祖 jìngzǔ ), которая восходит к доисторическим временам и является центральным аспектом китайской религии. Поклонение предкам, определяемое как «основная религия китайцев», является средством памяти и, следовательно, культурной жизнеспособности всей китайской цивилизации. Обряды, символы, объекты и идеи создают и передают групповую и индивидуальную идентичность. Ритуалы и жертвоприношения используются не только для получения благословения от предков, но и для создания общественной и образовательной религиозной среды, в которой люди прочно связаны с прославленной историей. Предков вызывают как богов и оставляют в живых на этих церемониях, чтобы принести удачу и защитить от злых сил и призраков .

Двумя основными праздниками, связанными с поклонением предкам, являются Фестиваль Цинмин и Фестиваль двойной девятки , но почитание предков проводится во многих других церемониях, включая свадьбы , похороны и триады посвящения . Прихожане обычно возносят молитвы посредством обряда цзинсян с подношением еды, зажжения благовоний и свечей, а также горящей бумаги . Эти мероприятия обычно проводятся на месте могил или гробниц предков, в храме предков или в домашнем святилище.

Практика, разработанная в китайской народной религии постмаоистского Китая, которая началась в 1990-х годах с конфуцианских храмов, управляемых кином Конг (линия потомков самого Конфуция), представляет собой изображение предков в родовых святилищах, которые уже не просто не через таблички с их именами, а через статуи. Раньше скульптурные изображения использовались исключительно для буддийских бодхисаттв и даосских богов.

Культы родословной основателей фамилий и родов представляют собой религиозные микрокосмы, являющиеся частью более крупного организма, то есть культы богов-предков региональных и этнических групп, которые, в свою очередь, являются частью дальнейшего макрокосма, культы добродетельных исторических фигуры, которые оказали важное влияние на историю Китая, известные примеры включают Конфуция , Гуанди или Хуанди , Янди и Чию , последние трое считаются богами-предками ханьских китайцев (Хуанди и Янди), а также западных этнических меньшинств и иностранцев. (Чию). Эта иерархия восходит к богам космоса, Земле и самому Небу. Другими словами, предки рассматриваются как эквивалент Неба в человеческом обществе. и, следовательно, являются средством обратной связи с Небесами как с «самым прародителем» ( 曾祖父 zēngzǔfù ).

Богословский и космологический дискурс

Дополнительная информация: Тянь , Шанди и Уфан Шанди.

Тянь 天 («Небеса» или «Небо») — это идея абсолютного принципа или Бога, проявляющегося как северная вершина и звездный свод небес в общей китайской религии и философии . Различные интерпретации были разработаны конфуцианцами, даосами и другими школами мысли. Популярным изображением Небес является Нефритовое Божество ( 玉帝 Yùdì ) или Нефритовый император ( 玉皇 Yùhuáng ). Тянь определяется по-разному, у него много имен, среди других известных из них - Тайди 太帝 («Великое божество») и Шанди 上帝 («Высшее божество») или просто Ди 帝 («Божество»).

• Хуан Тянь 皇天 — «Желтые небеса» или «Сияющие небеса», когда его почитают как повелителя творения;
• Хао Тянь 昊天 — «Огромное небо», что касается необъятности его жизненного дыхания ( ци );
• Мин Тиан 旻天 — «Сострадательное Небо», ибо оно слышит и справедливо соответствует всему Поднебесной;
• Шан Тянь 上天 — «Высшее небо» или «Первое небо», поскольку это изначальное существо, наблюдающее за всем Поднебесной;
• Цан Тянь 苍天 — «Темно-зеленые небеса», потому что они непостижимо глубоки.

Ди 帝 переводится как «божество» или «император» и описывает божественный принцип, который осуществляет отцовское господство над тем, что он производит. Тенгри — эквивалент Тянь в алтайских шаманских религиях. По словам Стефана Фейхтванга, в китайской космологии «вселенная создаёт себя из первичного хаоса материальной энергии» ( хундунь 混沌 и ци ), организуясь как полярность инь и ян, которая характеризует любую вещь и жизнь. Таким образом, творение — это непрерывный порядок; это не творение ex nihilo . Инь и Ян — это невидимое и видимое, восприимчивое и активное, бесформенное и оформленное; они характеризуют годовой цикл (зима и лето), пейзаж (тенистый и яркий), полы (женский и мужской) и даже социально-политическую историю (беспорядок и порядок).

В то время как конфуцианская теология подчеркивает необходимость реализации звездного порядка Небес в человеческом обществе, даосская теология подчеркивает Дао 道 («Путь»), который одним словом обозначает как источник, так и его спонтанное возникновение в природе. В конфуцианском тексте «О исправлении» ( Чжэн лунь ) Сюньцзы Бог Неба рассматривается как активная сила, приводящая в движение творение. В традиции нового текстового конфуцианства Конфуций рассматривается как «царь без престола» Бога Небес и спаситель мира. В противном случае школа древних текстов считает Конфуция мудрецом, давшим новую интерпретацию традиции предыдущих великих династий. Неоконфуцианские мыслители, такие как Чжу Си (1130–1200), разработали идею Lϐ 理 , «разума», «порядка» Небес, который разворачивается в полярности инь и ян. В даосской теологии Бог Небес обсуждается как Нефритовая Чистота ( 玉清 Yùqīng ), «Небесный Благородный Первого Начала» ( 元始天尊 Yuánshϐ Tiānzūn ), центральный из Трех Чистых , которые представляют собой центр Вселенная и две ее формы проявления. Даже китайский буддизм адаптировался к общепринятой китайской космологии, проводя параллель в своей концепции триединого высшего с Шакьямуни , Амитхабой и Майтрейей, представляющими соответственно просветление, спасение и постапокалиптический рай. в то время как Татхата ( 真如 zhēnru , «таковость») обычно идентифицируется как само высшее существо.

В китайской религии Тянь одновременно трансцендентен и имманентен . свойственны множественным явлениям природы ( многобожие или космотеизм , ючжоу шэнлун 宇宙神论 ). Шэнь , « 神 , как объясняется в Шуовэнь Цзецзы являются духами Небес. Они извлекают десять тысяч вещей». Шэнь и предки ( 祖 zϔ ) — агенты, создающие явления, раскрывающие или воспроизводящие Небесный порядок. Шен , по определению ученого Стивена Тайзера , — это термин, который необходимо перевести на английский язык как минимум тремя разными способами, в зависимости от контекста: «дух», «духи» и «духовный». Первое, «дух», имеет значение «человеческий дух» или «психика». Второе использование — «духи» или «боги» — последнее пишется строчными буквами, потому что «китайских духов и богов не следует рассматривать как всемогущих, трансцендентных или создателей мира». Эти «духи» связаны со звездами, горами и ручьями и напрямую влияют на то, что происходит в природном и человеческом мире. Вещь или существо является «духовным» (третий смысл шэнь) , когда оно внушает трепет или удивление.

Шэнь по-разному противостоит гуу (« призракам » или «демонам»). Шэнь считается ян 阴 , а гуй — инь 阴 . Гуй может быть духом или душой предка, призванного жить в духовной табличке семьи. Однако сочетание 鬼神 guِshén («призраки и духи») включает в себя как хороших, так и плохих, удачливых и неудачливых, доброжелательных и злонамеренных, небесный и демонический аспекты живых существ. Эта двойственность гуйшэнь оживляет все существа, будь то камни, деревья и планеты, или животные и люди. В этом смысле можно сказать, что «анимизм» характеризует китайское мировоззрение. Кроме того, поскольку люди, шэнь и гуй созданы из 气 qì ( пневмы или изначального вещества), между хорошими и плохими духами или между этими духами и людьми не существует промежутка или барьера. Между богами и демонами нет онтологической разницы, и люди могут подражать богам и присоединяться к ним в пантеоне. Если этими духами пренебрегают, бросают их или не подвергают ритуалам смерти, если они были людьми, они становятся голодными и оказываются в ловушке в местах, где встретили свою смерть, становясь опасными для живых существ и требуя изгнания нечистой силы.

Понятия религии, традиции и доктрины

«Главная звезда, указывающая на Ковш» 魁星点斗 Kuíxīng diώn Dòu
Куйсин («Главная звезда»), бог экзаменов, состоящий из иероглифов, описывающих четыре конфуцианские добродетели ( Sìde 四德 ), стоящий на голове черепахи ао ( 鰲 ) (выражение, обозначающее первое место на экзаменах), и указывая на Большую Медведицу ( 斗 )».

не было термина, соответствующего слову «религия» В классическом китайском языке . Комбинация цзун ( 宗 ) и цзяо ( 教 ), которая теперь соответствует «религии», использовалась со времен династии Тан в кругах Чань для определения буддийской доктрины. Оно было выбрано для перевода западного понятия «религия» только в конце XIX века, когда китайские интеллектуалы приняли японский термин сюкё (произносится по-китайски «цзунцзяо »). Под влиянием западного рационализма, а затем и марксизма, большинство китайцев сегодня понимают под цзунцзяо «организованные доктрины», то есть «надстройки, состоящие из суеверий, догм, ритуалов и институтов». Большинство учёных в Китае используют термин «религия» ( цзунцзяо ) для обозначения формальных институтов, определённых верований, духовенства и священных текстов, в то время как западные учёные склонны использовать этот термин более широко.

Цзун ( 宗 «предок», «модель», «режим», «мастер», «образец», но также и «цель») подразумевает, что понимание высшего происходит из трансформированной фигуры великих предков или прародителей, которые продолжают поддерживать и, соответственно, полагаться на своих потомков при взаимном обмене выгодами. Цзяо ( 教 «обучение») связано с сыновней почтительностью ( сяо ), поскольку оно подразумевает передачу знаний от старших к молодежи и поддержку от молодежи к старшим.

Понимая религию прежде всего как традицию предков, китайцы имеют отношения с божественным, которые функционируют как в социальном, политическом, так и в духовном плане. Китайская концепция «религии» приближает божественное к человеческому миру. Поскольку «религия» относится к связи между человеком и божественным, всегда существует опасность разрыва этой связи. Однако термин цзунцзяо — вместо разделения — подчеркивает общение, соответствие и взаимность между предком и потомком, мастером и учеником, а также между Путем (Дао, путем божественного в природе) и его путями. Предки – посредники Небес. Другими словами, для китайцев высший принцип проявляется и воплощается главными богами каждого явления и каждого человеческого рода, что делает возможным поклонение высшему Богу даже в каждом храме предков .

Китайские концепции религии отличаются от концепций иудаизма и христианства, говорит ученый Джулия Чинг, которые были «религией отцов», то есть патриархальными религиями, тогда как китайская религия была не только «патриархальной религией, но и религией предков». Израиль верил в «Бога своих отцов, но не в своих обожествленных отцов». У древних китайцев бог династии Чжоу, по-видимому, был предком правящего дома. «Вера в Тиан (Небеса) как великого духа предков отличалась от иудео-христианской, а затем и исламской веры в Бога-творца». раннего христианства Отцы церкви указывали, что предписание Первой заповеди «Да не будет у тебя других богов предо мною» предписывает все поклонение единому Богу, и что поэтому молитвы нельзя возносить умершим , даже несмотря на то, что иудаизм, христианство и ислам поощрял молитвы за умерших. В отличие от авраамических традиций, в которых живые существа созданы Богом из ничего, в китайских религиях все живые существа происходят от существ, существовавших раньше. Эти предки являются корнями нынешних и будущих существ. Они продолжают жить в родословной, которую они породили, и их потомки воспитывают их как образцы и образцы.

Взаимная поддержка старейшин и молодежи необходима для преемственности родовой традиции, передаваемой из поколения в поколение. Понимая религию как учение и образование, китайцы твердо верят в способность человека к трансформации и совершенствованию, просветлению и бессмертию. В китайских религиях в человеке утверждается и вновь утверждается способность к самосовершенствованию, позитивное отношение к вечности. Ханс Кюнг определял китайские религии как «религии мудрости», отличая их тем самым от «религий пророчества» (иудаизма, христианства и ислама) и от «религий мистицизма» (индуизма, джайнизма и буддизма).

Культы богов и предков, которые в недавней (первоначально западной) литературе были классифицированы как «китайская народная религия», традиционно не имеют общего названия и не считаются цзунцзяо («доктрины»). Отсутствие общего названия, концептуализирующего китайские местные и коренные культы, привело к некоторой путанице в терминологии, используемой в научной литературе. На китайском языке эти термины обычно переводятся как «народная религия» (т.е. 民間宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народная вера» (т.е. 民間信仰 mínjiān xìnyng ), они обычно относятся к народным религиозным движениям спасения , а не к местным и местные культы богов и предков. Чтобы решить эту проблему, некоторые китайские интеллектуалы предложили официально принять «китайскую религию коренных народов» или «религию коренных народов Китая» (т.е. 民俗宗教 mínsú zōngjiào ), или «китайскую этническую религию» (т.е. 民族宗教 mínzú zōngjiào ), или даже «китайскую религию». религия» ( 中華教 Zhōnghuájiào ) и «шэньсяньство» ( 神仙教 Shénxiānjiào ), как отдельные названия местных коренных культов Китая.

Религиозная экономика храмов и ритуалов

Народный храм на крыше коммерческого здания в городе Вэньчжоу.

Экономическое измерение китайской народной религии также важно. Мэйфейр Янг (2007) изучал, как ритуалы и храмы переплетаются, образуя сети низового социально-экономического капитала для благосостояния местных сообществ, способствуя циркуляции богатства и его инвестированию в «священный капитал» храмов, богов и предков.

Эта религиозная экономика уже играла роль в периоды имперского Китая, играет значительную роль в современном Тайване и рассматривается как движущая сила быстрого экономического развития в некоторых сельских районах Китая, особенно на южном и восточном побережьях.

По словам Ло (2005), в своем исследовании о взаимосвязи между возрождением народной религии и реконструкцией патриархальной цивилизации:

«Как и в случае с Тайванем, практика народной религии в сельских районах южного Китая, особенно в дельте Жемчужной реки, процветала по мере развития экономики. ... В отличие от предсказаний Вебера , эти явления предполагают, что резкое экономическое развитие в Китае Дельта Жемчужной реки не может привести к полному разочарованию в верованиях относительно магии космоса. Напротив, возрождение народных религий в регионе Дельты служит уравновешивающей силой, вытесняющей местный культурный контекст, ведущей к сосуществованию. мира волшебства и современного мира».

Ян определил его как «встроенный капитализм», который сохраняет местную идентичность и автономию, и «этический капитализм», в котором стремление к индивидуальному накоплению денег сдерживается религиозной и родственной этикой щедрости, которая способствует разделению и инвестированию богатства в строительство гражданского общества. Хао (2017) определил храмы линии преемственности как узлы экономической и политической власти, которые работают по принципу краудфандинга ( чжунчоу ):

«Успешная семейная храмовая экономика расширяет свою клиентуру от родственников по линии до чужаков из других деревень и родственных групп, переходя от поклонения одному предку к охвату различных религий. Таким образом, управление храмом превращается в настоящий бизнес. В деревнях Шиши есть ассоциации пожилых людей ( лаоренхуэй ), которые формируются посредством «гражданских выборов» ( миньсюань ) среди преуспевающих бизнесменов, представляющих свои семейные комитеты. Эта ассоциация напоминает местное самоуправление деревни, отвечающее за народные ритуалы, а также за общественную деятельность. заказ."

Основные религии

Храм Сюаньюань в Хуанлине , Яньань , Шэньси, посвященный поклонению Сюаньюань Хуанди («Желтому божеству древка колесницы») в идеальном священном центре Китая.

В Китае многие верующие исповедуют или черпают убеждения из нескольких религий одновременно и не связаны исключительно с одной верой. Как правило, такие синкретические практики объединяют даосизм, буддизм и народную религию.

Китайская популярная религия

Основная статья: Китайская народная религия

Храм Великой Богини в Фудин , Ниндэ , Фуцзянь. На территории комплекса есть небольшой древний павильон и более крупный современный павильон позади него.

Храм Бога Южного моря в Гуанчжоу , Гуандун

Храм Гуанди , бога войны, в Датуне , Шаньси.

Люди собираются у родового храма в Хунъане , Хубэй.

Китайская народная или народная религия, обычно называемая традиционной верой ( чуаньтун синьян ). — это «фоновая» религиозная традиция китайцев, чьи обычаи и верования разделяются как элитами, так и простыми людьми. Эта традиция включает почитание сил природы и предков, изгнание вредных сил и веру в то, что разумный порядок структурирует вселенную, и на такой порядок могут влиять люди и их правители. Поклонение посвящено богам и бессмертным ( шэнь и сиан ), которые могут быть основателями человеческих групп и родов , божествами звезд, земных явлений и человеческого поведения.

Китайская народная религия является «распространенной», а не «институциональной» в том смысле, что не существует канонических писаний или единого духовенства (хотя она опирается на обширное наследие, представленное китайской классикой ), а ее практики и верования передаются по наследству. поколения через китайскую мифологию , рассказанную в популярных формах литературы, театра и изобразительного искусства, и включены в ритуалы, которые определяют микрокосм нуклеарных семей, родов или родословных (которые представляют собой народы внутри китайского народа, идентифицируемые одним и тем же фамилии и от одного и того же бога-предка) и профессиональных гильдий, а не в учреждениях с чисто религиозными функциями. Это смысловая система социальной солидарности и идентичности, которая составляет основу китайского общества, объединяя все его уровни: от родословной до деревенских или городских общин, до государства и национальной экономики.

Поскольку эта общая религия встроена в китайские социальные отношения, исторически она никогда не имела объективирующего названия. С 2000-х годов китайские ученые предлагали названия для более четкой идентификации, в том числе «китайская родная религия» или «китайская религия коренных народов» ( 民俗宗教 mínsú zōngjiào ), «китайская этническая религия» ( 民族宗教 mínzú zōngjiào ) или просто «китайцы». религия» ( 中華教 Zhōnghuájiào ), « шенизм » ( 神教 Shénjiào ) и «шэньсяньизм» ( 神仙教 Shénxiānjiào , «религия божеств и бессмертных»). Этот поиск точного названия призван устранить терминологическую путаницу, поскольку «народная религия» ( 民间宗教 mínjiān zōngjiào ) или «народная вера» ( 民间信仰 mínjiān xìnyng ) исторически определяли сектантские движения спасения , а не местные культы, посвященные божества и прародители, а также предназначено для обозначения «национальной китайской религии», подобно индуизму в Индии и синтоизму в Японии .

Даосизм был определен ученым и даосским посвященным Кристофером Шиппером как доктринальная и литургическая основа для развития местных религий. Школа Чжэнъи особенно переплетена с местными культами, с Чжэнъи даоши ( 道士 , «мастера Дао», иначе обычно переводится просто «даосисты», поскольку обычные последователи и народные верующие, не являющиеся частью даосских орденов, не идентифицируются как таковые). ) выполнение ритуалов для местных храмов и общин. Различные местные ордены ритуальных служителей , часто называемые «народными даосами», действуют в рамках народной религии, но находятся за пределами юрисдикции государственной даосской церкви или школ, явно идентифицируемых как даосские. Конфуцианство выступает за поклонение богам и предкам посредством соответствующих обрядов. В народных храмах и родовых святилищах в особых случаях может использоваться конфуцианская литургия ( 儒 rú или 正统 zhèngtǒng , « ортопракс ») под руководством конфуцианских «мудрецов обрядов» ( 礼生 lǐshēng ), которые во многих случаях являются старейшинами местной общины. . Конфуцианские литургии чередуются с даосскими литургиями и популярными ритуальными стилями. Даосизм в его различных течениях , входящих или не входящих в китайскую народную религию, в некоторой степени берет свое начало из китайского шаманизма (вуизма).

Несмотря на такое большое разнообразие, весь опыт китайской религии имеет общее богословское ядро , которое можно резюмировать в четырех космологических и моральных концепциях: Тянь ( 天 ), Небеса, «трансцендентно имманентный» источник морального смысла; ци ( 气 ), дыхание или энергия – материя, оживляющая вселенную; цзинцзу ( 敬祖 ), почитание предков; и бао ин ( 报应 ), моральная взаимность; вместе с двумя традиционными концепциями судьбы и смысла: мин юнь ( 命运 ), личная судьба или рост; и юань фэнь ( 缘分 ), «роковое совпадение », хорошие и плохие шансы и потенциальные отношения.

В китайской религии Инь и Ян составляют полярность, описывающую порядок Вселенной. удерживается в равновесии за счет взаимодействия принципов роста или расширения ( шэнь ) и принципов убывания или сжатия ( гуй ), действие ( ян ) обычно предпочтительнее восприимчивости ( инь ). Линг ( нумен или священный ) соответствует срединному пути между двумя состояниями, то есть зачаточному порядку творения. Это сила, устанавливающая отзывчивую связь между Инь и Ян, и сила богов, мастеров строительства и исцеления, обрядов и мудрецов.

Нынешнее правительство Китая, как и бывшие имперские династии Мин и Цин, терпимо относится к популярным религиозным культам, если они поддерживают социальную стабильность, но подавляет или преследует культы и божества, которые угрожают моральному порядку. После падения империи в 1911 году правительства и элиты выступали против народной религии или пытались искоренить ее, чтобы продвигать «современные» ценности и одновременно преодолевать «феодальные суеверия». Эти взгляды начали меняться в конце 20 века, и современные ученые в целом положительно относятся к популярной религии.

С 1980-х годов китайские народные религии пережили возрождение как в материковом Китае, так и на Тайване. Некоторые формы получили официальное одобрение, поскольку сохраняют традиционную китайскую культуру, включая поклонение Мацзу и школу саньизма в провинции Фуцзянь . Поклонение Хуанди , и другие формы местного поклонения, например, поклонение Лунвану , Пангу или Кайшену . В середине 2015 года правительство провинции Чжэцзян начало регистрацию десятков тысяч народных религиозных храмов провинции.

Согласно последним демографическим анализам, в среднем 80% населения Китая, примерно 1 миллиард человек, исповедуют культы богов и предков или принадлежат к народным религиозным движениям. Более того, по данным одного опроса, около 14% населения заявляют о разной степени принадлежности к даосским практикам. Другие цифры микроуровня свидетельствуют о широком распространении народных религий: в 1989 году в уезде Пинго в провинции Пинго насчитывалось 21 000 шаманов мужского и женского пола ( и у по соответственно, как их называют местные жители), 60% из них молодые. хань шэнь только Гуанси ; а к середине 1990-х годов правительство префектуры Юлин провинции Шэньси насчитало только на своей территории более 10 000 народных храмов. при населении в 3,1 миллиона человек в среднем один храм на 315 человек.

По словам Ву и Лэнсдауна:

«...количество официально признанных религий затмевается огромным возвращением традиционных народных религий в Китай. ... на самом деле они могут охватывать большинство населения. Китайские чиновники и ученые сейчас изучают «народные верования»... спустя десятилетия запретить любое обсуждение этого явления. Некоторые местные чиновники в течение некоторого времени были вынуждены рассматривать региональные народные верования как де-факто законную религию, наряду с пятью разрешенными религиями».

По словам Ии Лу, обсуждая восстановление китайского гражданского общества:

«...за два десятилетия после реформ произошло возрождение многих народных обществ, организованных вокруг поклонения местным божествам, которое на протяжении десятилетий было запрещено государством как «феодальное суеверие». Эти общества пользуются широкой поддержкой на местном уровне, поскольку они продолжать традиции, уходящие корнями в прошлое многих поколений, и удовлетворять популярные убеждения в теизме, фатализме и возмездии... Поскольку они строятся на традициях, общих интересах и общих ценностях, эти общества пользуются социальной легитимностью...».

В декабре 2015 года Ассоциация управления китайскими народными храмами . с одобрения правительства Китая и под эгидой Министерства культуры была официально создана

Народные религиозные движения спасения

Основная статья: Китайские религии спасения

Храм Отца-основателя ( 师祖殿 Shīzǔdiàn ) главного святого престола ( 圣地 shèngdì ) школы цветка сливы в Синтае , Хэбэй

Китай имеет долгую историю сектантских традиций, называемых некоторыми учеными «религиями спасения» ( 救度宗教 jiùdù zōngjiào ), для которых характерна забота о спасении (нравственной реализации) человека и общества, имеющая сотериологический и эсхатологический характер. . Обычно они возникли из общей религии, но отделены от родовых культов предков и прародителей, а также от коллективного поклонения божествам деревенских храмов, кварталов, корпораций или национальных храмов. Выражение таких религий в 20-м веке изучалось в рамках Прасенджита Дуары определения «искупительных обществ» (救世团体 jiùshì tuántǐ ), в то время как современная китайская наука описывает их как «народные религиозные секты» ( Folk Religion mínjiān zōngjiào , Folk Religion mínjiān jiàomen или Folk Religion mínjiān jiàopài ), преодоление древнего уничижительного определения сиецзяо ( 邪教 ), «злой религии».

Эти религии характеризуются эгалитаризмом , харизматическими основателями, заявляющими, что получили божественное откровение, милленаристской эсхатологией и добровольным путем спасения, воплощенным опытом нуминозного посредством исцеления и совершенствования, а также экспансивной ориентацией посредством добрых дел, евангелизации и филантропии . Их практики сосредоточены на улучшении нравственности, совершенствовании тела и чтении Священных Писаний.

Многие искупительные религии 20-го и 21-го веков стремятся воплотить и реформировать китайскую традицию перед лицом западного модернизма и материализма. Они включают в себя Игуандао и другие секты, принадлежащие к Сяньтяндао ( 先天道 «Путь прежних небес»), Цзюгундао ( 九宮道 «Путь девяти дворцов»), различным ветвям луоизма , Цзайлизму и более поздним ветвям, таким как Церковь Добродетели. , вэйсинизм , сюаньюаньизм и тяндиизм . Кроме того, школы цигун являются развитием народных спасательных движений. Все эти движения были запрещены в ранней Китайской Республике (1912–49) , а затем в Народной Республике. Многие из них до сих пор остаются в подполье или непризнанными в Китае, в то время как другие — например, Церковь Добродетели, Тяньдиизм, Сюаньюаньизм, Вэйсинизм и Игуандао — действуют в Китае и сотрудничают с академическими и неправительственными организациями. Саньизм — еще одна народная религиозная организация, основанная в 16 веке, которая присутствует в регионе Путянь ( Синхуа ) провинции Фуцзянь, где она юридически признана. Некоторые из этих движений начали регистрироваться как филиалы Даосской ассоциации с 1990-х годов.

Другая категория, которую ученые иногда путают с народными спасательными движениями, — это тайные общества ( huidaomen huìdàomén , тайное общество mìmì shehuì или тайное объединение mìmì jiéshè ). Это религиозные общины инициативного и секретного характера, включающие сельские ополчения, такие как «Красные копья» ( 紅槍會 ) и «Большие ножи» ( 大刀會 ), а также братские организации, такие как «Зеленые банды» ( 青幫 ) и общества старейшин ( 哥老會). ). Они были очень активны в ранний республиканский период и часто назывались « еретическими доктринами» ( 宗教異端 zōngjiào yìduān ). Недавние ученые ввели категорию «тайных сект» ( 祕密教門 mìmì jiàomén ), чтобы отличить позитивно воспринимаемые крестьянские тайные общества династий Юань, Мин и Цин от негативно воспринимаемых тайных обществ ранней республики, которые считались анти- -революционные силы.

Еще одним типом народных религиозных движений, возможно, пересекающимся с «тайными сектами», являются военные секты. Они сочетают в себе два аспекта: вэньчунг ( 文场 «культурное поле»), который представляет собой доктринальный аспект, характеризующийся сложной космологией, теологией и литургией и обычно обучаемый только посвященным; и вочан ( 武场 «боевое поле»), то есть практика телесного совершенствования, обычно показываемая как «публичное лицо» секты. Эти воинственные народные религии были объявлены вне закона указами империи Мин, которые продолжали соблюдаться до падения династии Цин в 20 веке. Примером воинственной секты является мейхуаизм ( 梅花教 Méihuājiào , «цветы сливы»), ветвь багуаизма , которая стала очень популярной на территории северного Китая. На Тайване практически все движения народного спасения действуют свободно с конца 1980-х годов.

Конфуцианство

Основные статьи: конфуцианство и религиозное конфуцианство

Смотрите также: конфуцианские церкви и конфуцианская ритуальная религия.

Храм Конфуция Лючжоу , Гуанси . Это венмиао ( 文庙 ), то есть храм, где Конфуцию поклоняются как Венди ( 文帝 ), «богу культуры».

Одна из многих современных статуй Конфуция, установленных в Китае.

Молитвенное чутье в конфуцианском храме

Конфуцианство по-китайски называется 儒教 Руцзяо, «учение учёных», или 孔教 Кунцзяо, «учение Конфуция». Это одновременно учение и комплекс ритуальных практик. Юн Чен называет вопрос об определении конфуцианства «вероятно, одним из самых спорных вопросов как в конфуцианской науке, так и в дисциплине религиоведения».

Гай Алитто отмечает, что «буквально не было эквивалента западной (а позже и мировой) концепции «конфуцианства» в традиционном китайском дискурсе». Он утверждает, что миссионеры-иезуиты 16-го века выбрали Конфуция из многих возможных мудрецов, чтобы он служил аналогом Христа или Мухаммеда, чтобы соответствовать европейским религиозным категориям. Они использовали различные сочинения Конфуция и его последователей, чтобы создать новый «изм» — «конфуцианство», которое они представили как «рационалистический светско-этический кодекс», а не как религию. Это светское понимание конфуцианства вдохновило как Просвещение в Европе XVIII века, так и китайских интеллектуалов XX века. Лян Шумин , философ « Движения четвертого мая» , писал, что конфуцианство «функционировало как религия, но на самом деле не было таковой». Западная наука в целом приняла это понимание. Однако в течение десятилетий после Второй мировой войны многие китайские интеллектуалы и ученые на Западе, среди которых Ту Веймин отменил эту оценку. Конфуцианство для этого нового поколения ученых стало «истинной религией», предлагающей «имманентную трансцендентность».

Согласно Герберта Фингаретта концептуализации конфуцианства как религии, которая предлагает « светское как священное », Конфуцианство выходит за рамки дихотомии между религией и гуманизмом. Конфуцианцы воспринимают священное как существующее в этом мире как часть повседневной жизни, особенно в семье и социальных отношениях. Конфуцианство фокусируется на мирском понимании Тянь ( 天 «Небеса»), поиск среднего пути к сохранению социальной гармонии и уважения через учение и комплекс ритуальных практик. Жоэль Тораваль считает, что конфуцианство на популярном уровне выражается в широко распространенном поклонении пяти космологическим сущностям: Небу и Земле ( Ди 地 ), суверену или правительству ( дзюнь 君 ), предкам ( цин 親 ) и мастерам ( ши 師 ). Конфуцианцы культивируют семейные узы и социальную гармонию, а не стремятся к трансцендентному спасению. Ученый Джозеф Адлер заключает, что конфуцианство — это не столько религия в западном понимании, сколько «нетеистическая, распространенная религиозная традиция», и что Тянь — не столько личный Бог, сколько «безличный абсолют, подобный дао». и Брахман ».

Однако в целом ученые сходятся во мнении, что конфуцианство можно также определить как этико - политическую систему, развившуюся на основе учения философа Конфуция (551–479 до н.э.). Конфуцианство зародилось в период весны и осени и развило метафизические и космологические элементы во времена династии Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.). чтобы соответствовать развитию буддизма и даосизма, которые доминировали среди населения. К тому же периоду конфуцианство стало основной идеей китайской имперской политики. По мнению Хэ Гуанху , конфуцианство можно идентифицировать как продолжение официальной религии Шан-Чжоу (~ 1600 г. до н.э. – 256 г. до н.э.) или религии китайских аборигенов, которая непрерывно существовала в течение трех тысяч лет.

По словам Ту Вэймина и других конфуцианских ученых, которые восстанавливают работы Кан Ювэя (конфуцианского реформатора начала 20-го века), конфуцианство вращается вокруг стремления к единству индивидуального «я» и Небес, или, иначе говоря, вокруг отношения между человечеством и Небесами. Принцип Неба ( Ли или Дао ) — это порядок творения и источник божественной власти, монистический по своей структуре. Люди могут осознать свою человечность и стать едиными с Небесами посредством созерцания этого порядка. Эту трансформацию личности можно распространить на семью и общество, чтобы создать гармоничное фидуциарное сообщество. Конфуцианство примиряет как внутреннюю, так и внешнюю полярность духовного совершенствования, то есть самосовершенствования и мирового искупления, синтезированных в идеале «мудрости внутри и царственности снаружи». По определению Стефана Фейхтванга, считается, что Небеса имеют упорядочивающий закон, который сохраняет мир, которому человечество должно следовать посредством «среднего пути» между силами инь и ян; социальная гармония или мораль идентифицируется как патриархат, который представляет собой поклонение предкам и прародителям по мужской линии, в родовых святилищах.

Согласно конфуцианской мысли, люди всегда поддаются обучению, совершенствованию и совершенствованию посредством личных и коллективных усилий по самосовершенствованию и самосозданию. Некоторые из основных конфуцианских этических и практических концепций включают рен , ю , лу и чжи . Рен переводится как «человечность», или собственно сущность человека, характеризующаяся сострадательным умом; это добродетель, дарованная Небесами, и в то же время то, что позволяет человеку достичь единства с Небесами - в Датун шу это определяется как «образовать одно тело со всеми вещами» и «когда я и другие не разделены.. . пробуждается сострадание». Йи – это «праведность», заключающаяся в способности всегда сохранять нравственное расположение к добрым делам. Ли — это система ритуальных норм и приличий поведения, определяющих, как человек должен действовать в повседневной жизни. Чжи — это способность видеть, что правильно, а что неправильно в поведении других. Конфуцианство презирает человека, который не поддерживает основные моральные ценности жэнь и и .

Конфуцианство никогда не развивало институциональную структуру, подобную структуре даосизма, и его религиозная основа никогда не отличалась от китайской народной религии . С 2000-х годов конфуцианство было воспринято как религиозная идентичность большим количеством интеллектуалов и студентов в Китае. В 2003 году конфуцианский интеллектуал Кан Сяогуан опубликовал манифест, в котором высказал четыре предложения: конфуцианское образование должно стать частью официального образования на любом уровне, от начальной до средней школы; государство должно законодательно установить конфуцианство в качестве государственной религии; Конфуцианская религия должна войти в повседневную жизнь обычных людей, и эта цель достижима посредством стандартизации и развития доктрин, ритуалов, организаций, церквей и мест деятельности; конфуцианскую религию следует распространять через неправительственные организации. Другим современным сторонником институционализации конфуцианства в государственной церкви является Цзян Цин .

В 2005 году был создан Центр изучения конфуцианской религии. и госюэ («национальное обучение») начали внедрять в государственных школах. Будучи хорошо принятыми населением, с 2006 года даже конфуцианские проповедники стали появляться на телевидении. Самые энтузиасты-новые конфуцианцы провозглашают уникальность и превосходство конфуцианской китайской культуры и вызывают определенные настроения в обществе против западного культурного влияния в Китае.

Идея « конфуцианской церкви » как государственной религии Китая уходит корнями в мысли Кан Ювэя (1858–1927), представителя раннего нового конфуцианства, стремившегося возродить социальную значимость конфуцианства в то время, когда оно впал в немилость с падением династии Цин и концом Китайской империи. Канг смоделировал свою идеальную «конфуцианскую церковь» по образцу европейских национальных христианских церквей как иерархическое и централизованное учреждение, тесно связанное с государством, с отделениями местной церкви, посвященными поклонению Конфуцию и распространению его учения.

Восточная Хань (25-220 гг. н. э.) Китайские резные каменные ворота с колоннами в Динфане, округ Чжун , Чунцин, которые когда-то принадлежали храму , посвященному Воюющих царств генералу эпохи Ба Манзи .

В современном Китае конфуцианское возрождение развилось в различные переплетающиеся направления: распространение конфуцианских школ и академий ( шуйюань 书院 или 孔学堂 Kϒngxuétáng , «конфуцианские учебные залы»), возрождение конфуцианских обрядов ( чуантанг лйи традиционные обряды ), и рождение новых форм конфуцианской деятельности на народном уровне, таких как конфуцианские общины ( shèqū rúxué 社区儒学 ). Некоторые ученые также считают реконструкцию родовых церквей и храмов их предков , а также культов и храмов природных богов и национальных героев в рамках более широкой китайской традиционной религии частью обновления конфуцианства.

Другими формами возрождения являются народные религиозные движения спасения. с конфуцианской направленностью или конфуцианскими церквями , например, Идань Сюэтанг ( 一耽学堂 ) в Пекине, Мэнмутанг 孟母 ( 堂 ) в Шанхае, Конфуцианский шенизм ( Ruzong Shenjia Rúzōng Shénjiào ) или церкви феникса, Конфуцианское братство ( конфуцианский даосский алтарь Руцзяо Даотан ) северной провинции Фуцзянь, и храмы предков линии Конг (Конфуция), действующие как церкви конфуцианского учения.

Также Гонконгская конфуцианская академия , одна из прямых наследниц конфуцианской церкви Кан Ювея, расширила свою деятельность на материк, за счет строительства статуй Конфуция, открытия конфуцианских больниц, восстановления храмов и других мероприятий. В 2009 году Чжоу Бэйчэнь основал еще одно учреждение, унаследовавшее идею конфуцианской церкви Кан Ювэя, — Священный зал Конфуция ( 孔圣堂 Kongshèngtáng ) в Шэньчжэне , связанный с Федерацией конфуцианской культуры города Цюйфу . Это было первое общенациональное движение общин и гражданских организаций, объединившееся в 2015 году в Церкви Конфуция ( 孔圣会 Kongshènghuì ). Первым духовным лидером церкви является учёный Цзян Цин, основатель и управляющий Янминской конфуцианской обителью ( 阳明精舍 Yángmíng jīngshě ), конфуцианской академии в Гуйяне , Гуйчжоу.

Китайские народные религиозные храмы и родственные святилища предков могут в особых случаях выбирать для поклонения богам конфуцианскую литургию (называемую 儒 ru или 正统 zhèngtong , « ортопракс ») под руководством мастеров конфуцианских ритуалов ( 礼生 lǐshēng ) вместо даосского или народного ритуала. . «Конфуцианские бизнесмены» ( 儒商 rúshāng , также «утонченный бизнесмен») — это недавно вновь открытая концепция, определяющая людей, принадлежащих к экономико-предпринимательской элите, которые осознают свою социальную ответственность и, следовательно, применяют конфуцианскую культуру в своем бизнесе.

даосизм

Основная статья: даосизм

См. Также: Даосские школы и Китайская даосская ассоциация.

Священники ордена Чжэнъи кланяются во время совершения обряда в храме Белого Облака в Шанхае.

Алтарь Трех Чистых , главных богов даосской теологии, в даосском храме Удан в Янчжоу , Цзянсу.

Алтарь Шанди ( 上帝 «Высшее божество») и Доуму ( 斗母 «Мать Колесницы»), представляющий первоначальный принцип вселенной в мужской и женской форме в некоторых даосских космологиях, в храме Чэнсюй в Чжоучжуане , Цзянсу.

Вэнь Чанг, китайский бог литературы, вырезанный из слоновой кости, ок. 1550–1644, династия Мин .

Даосизм ( 道教 Dàojiào ) ( также латинизированный как даосизм в нынешнем написании пиньинь) охватывает множество родственных направлений философии и обрядов в китайской религии. Они разделяют элементы, восходящие к 4 веку до нашей эры и к доисторической культуре Китая, такие как школа Инь и Ян и мысли Лаоцзы и Чжуанцзы . Даосизм имеет отчетливую библейскую традицию, краеугольным камнем которой считается Даодэцзин ( 道德经 «Книга пути и ее добродетели») Лаоцзы. Даосизм можно описать, как это делает ученый и даосист-посвященный Кристофер Шиппер в книге «Даосское тело» (1986), как доктринальную и литургическую основу или структуру для развития местных культов местной религии. Даосские традиции подчеркивают важность жизни в гармонии с Дао ( также латинизированным как Дао ). Термин Дао означает «путь», «путь» или «принцип», а также может быть найден в китайской философии и религиях, кроме даосизма, включая конфуцианскую мысль. Однако в даосизме Дао обозначает принцип, который является одновременно источником и образцом развития всего сущего. В конечном счете, это невыразимо : «Дао, о котором можно рассказать, — это не вечное Дао», — говорится в первом стихе «Дао Дэ Цзин». По мнению ученого Стефана Фейхтванга, концепция Дао эквивалентна древнегреческой концепции physis , «природы», то есть видению процесса зарождения и возрождения вещей и морального порядка.

При династии Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) различные источники даосизма объединились в последовательную традицию религиозных организаций и орденов ритуалистов. В раннем Китае даосов считали отшельниками или аскетами, не участвующими в политической жизни. Чжуанцзы был самым известным из них, и знаменательно, что он жил на юге, где увлекался местными шаманскими традициями. В этой традиции важную роль играли женщины-шаманы, которые были особенно сильны в государстве Чу . Ранние даосские движения разработали свой собственный институт в отличие от шаманизма, но вобрали в себя фундаментальные шаманские элементы. Шаманы раскрывали тексты даосизма с ранних времен, по крайней мере, до 20 века.

Даосские институциональные порядки развивались в направлениях, которые в последнее время традиционно группируются в две основные ветви: даосизм Цюаньчжэнь и даосизм Чжэнъи . Даосские школы традиционно демонстрируют почитание Лао-цзы, бессмертных или предков, а также различные ритуалы гадания и изгнания нечистой силы , а также методы достижения экстаза , долголетия или бессмертия. Этика и соответствующее поведение могут различаться в зависимости от конкретной школы, но в целом все они подчеркивают у вэй (действие без усилий), «естественность», простоту, спонтанность и три сокровища : сострадание, умеренность и смирение.

Даосизм оказывал глубокое влияние на китайскую культуру на протяжении веков, и даосы ( китайский : 道士 ; пиньинь : даоши , «мастера Дао») обычно стараются отметить различие между своей ритуальной традицией и традициями местных орденов , которые не признаются даосскими.

Даосизм был подавлен во время Культурной революции 1960-х и начала 1970-х годов, но его традиции сохранились в тайне и возродились в последующие десятилетия. В 1956 году была создана национальная организация — Китайская даосская ассоциация — для управления деятельностью даосских орденов и храмов. Согласно демографическому анализу, примерно 13% населения Китая заявляют о свободной принадлежности к даосским практикам, в то время как самопровозглашенные «даосы» (титул, традиционно приписываемый только даоши , т.е. священникам, которые являются знатоками даосских доктрин и обрядов) и их ближайшим ученикам) может составлять 12 миллионов (около 1%). Определение «даосизм» осложняется тем, что многие народные секты спасения и их члены начали регистрироваться как отделения даосского объединения в 1990-е годы.

Есть два типа даосов, в соответствии с различием между традициями Цюаньчжэнь и Чжэнъи. Цюаньчжэнь даоши — монахи , соблюдающие целомудрие , и поэтому даосские храмы школы Цюаньчжэнь — это монастыри. Напротив, Чжэнъи даоши , также известные как сандзю даоши («разбросанные» или «рассредоточенные» даосы) или ходзю даоши («даосы, живущие дома»), являются священниками , которые могут жениться и иметь другую работу помимо священнической должности; они живут среди населения и совершают даосские ритуалы в рамках общекитайской религии для местных храмов и общин.

Хотя Китайская даосская ассоциация начиналась как учреждение Цюаньчжэнь и по-прежнему базируется в храме Белого Облака в Пекине, который также функционирует как штаб-квартира сект Цюаньчжэнь, с 1990-х годов она начала открывать регистрацию для сандзю даоши филиала Чжэнъи. , которых больше, чем монахов Цюаньчжэнь. Китайская даосская ассоциация уже зарегистрировала 20 000 сандзю даоши . В середине 1990-х годов в то время как общее количество священников Чжэнъи, включая незарегистрированных, в те же годы оценивалось в 200 000 человек. Чжэньи сандзю даоши обучаются другими священниками той же секты и исторически получили официальное посвящение в сан от Небесного Мастера . хотя 63-й Небесный Мастер Чжан Эньпу бежал на Тайвань в 1940-х годах во время гражданской войны в Китае. Даосизм, как в зарегистрированной, так и в незарегистрированной форме, получил сильное развитие с 1990-х годов и доминирует в религиозной жизни прибрежных провинций.

Традиции народного ритуального мастерства

Основная статья: Китайские традиции ритуального мастерства

Мастера китайских народных ритуалов, также называемые практикующими фаизм ( 法教 Fώjiào , «традиции обрядов/законов»), Также называемый народным даосизмом ( 民间道教 Mínjiàn Dàojiào ), или «красным даосизмом» (на юго-востоке Китая и Тайваня), представляют собой ордены священников, которые действуют в рамках китайской народной религии, но вне каких-либо институтов официального даосизма. Такие «мастера обрядов», фаши ( 法師 ), известны под разными именами, в том числе хунтоу даоши ( 紅頭道士 ), популярным на юго-востоке Китая и означающим «рыжий» или «рыжеволосый» даоши, в отличие от утоу даоши ( 烏頭) .道士 ), «черноголовые» или «черношапочные» даоши, как даосы на просторечии называют сандзю-даоси даосизма Чжэнъи , которые традиционно посвящались Небесным Мастером . В некоторых провинциях северного Китая они известны как yīnyángshēng ( 阴阳生 «мудрецы инь и ян»). и под множеством других имен.

Хотя два типа священников, даоши и фаши, играют одинаковую роль в китайском обществе – они могут вступать в брак и совершать ритуалы для общинных храмов или частных домов – Чжэньи даоши подчеркивают свою даосскую традицию, отличающуюся от народной традиции китайцев. моди. Некоторые западные ученые описывают народные даосские традиции как «катафатические» (т.е. позитивного богословия ) по своему характеру, тогда как профессиональный даосизм как « кенотический » и «апофатический» (т.е. негативного богословия ).

Фаши - практикующие тунцзи (южный медиумизм), целители, экзорцисты и проводят ритуалы цзяо «всеобщего спасения» (хотя исторически они были исключены из выполнения таких обрядов). ). Они не являются шаманами ( у ), за исключением ордена горы Лу в провинции Цзянси . Скорее, они представляют собой промежуточный уровень между у и даосами. Как и у , фаси отождествляют себя со своим божеством, но хотя у олицетворяют дикие силы, местные мастера ритуалов олицетворяют порядок, как даосы. В отличие от даосов, которые представляют традицию высокой теологии, которая является межэтнической, как местные мастера ритуалов, так и ву находят свою институциональную основу в местных культах определенных божеств, хотя мастера местных ритуалов странствуют.

Китайские шаманские традиции

Основная статья: китайский шаманизм

Дополнительная информация: Шаманизм в Китае.

А 巫 у хозяин области Сянси .

Шаманизм был преобладающей модальностью местной религии Китая до династии Хань . Китайское использование отличает китайскую традицию «вуизма» ( 巫教 Wūjiào ; собственно шаманский, в котором практикующий контролирует силу бога и может путешествовать в подземный мир) от тунцзи традиции ( 童乩 ; южного медиумизма, в котором практикующий не контролирует силу бога, а руководствуется ею), а также от неханьских китайских алтайских шаманизмов ( 萨满教 sàmǎnjiào ), которые практикуются в северных провинциях.

С появлением конфуцианской ортодоксальности в период Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) шаманские традиции нашли институционализированную и интеллектуализированную форму в эзотерическом философском дискурсе даосизма. По словам Чириты (2014), само конфуцианство с его упором на иерархию и родовые ритуалы произошло из шаманского дискурса династии Шан (ок. 1600 г. до н.э. - 1046 г. до н.э.). Конфуцианство маргинализировало черты старого шаманизма, которые были неэффективны для нового политического режима. Однако шаманские традиции непрерывно продолжались в народной религии и нашли точные и функциональные формы в даосизме.

Во времена династии Шан, а затем и Чжоу (ок. 1046 г. до н.э. - 256 г. до н.э.) шаманы играли важную роль в политической иерархии и были институционально представлены Министерством обрядов ( 大宗拍 ). Император считался верховным шаманом, посредником между тремя царствами неба, земли и человечества. Миссия шамана ( 巫 у ) — «восстановить нарушения, возникшие в природе и возникшие после отделения неба от земли»:

Шаманки-женщины, называемые у, а также шаманы-мужчины, называемые си, олицетворяют голос духов, устраняют естественные нарушения, предсказывают будущее на основе снов и искусства гадания... «историческая наука о будущем», тогда как шаманы способен наблюдать Инь и Ян...

С 1980-х годов практика и изучение шаманизма в китайской религии претерпели сильное возрождение как средство восстановления гармоничного целого мира после индустриализации. Шаманизм рассматривается многими учеными как основа возникновения цивилизации, а шаман – как «учитель и дух» народов. Китайское общество шаманских исследований было основано в городе Цзилинь в 1988 году.

буддизм

Основная статья: Буддизм в Китае

Храм Нежелающего покинуть Гуаньинь в Чжоушане , Чжэцзян, посвящен Гуаньинь с горы Путуо , одной из четырех священных гор китайского буддизма .

Храмовый комплекс со статуей Самантабхадры Десяти направлений на вершине горы Эмэй в провинции Сычуань. Эмэй – еще одна священная гора буддизма.

Ворота храма Дунлинь в Шанхае.

В Китае буддизм ( 佛教 Fójiào ) представлен большим количеством людей, следующих Махаяне , разделенных между двумя разными культурными традициями, а именно школами китайского буддизма, за которыми следуют ханьцы, и школами тибетского буддизма, которым следуют тибетцы и монголы. , но и меньшинствами Хань. Подавляющее большинство буддистов в Китае, исчисляемое сотнями миллионов, являются китайскими буддистами, тогда как число тибетских буддистов исчисляется десятками миллионов. Небольшие общины, следующие тхераваде, существуют среди этнических меньшинств, которые живут в юго-западных провинциях Юньнань и Гуанси , граничащих с Мьянмой , Таиландом и Лаосом , но также некоторые из народа ли на Хайнане следуют такой традиции.

С образованием Китайской Народной Республики в 1949 году религия перешла под контроль нового правительства, и Буддийская ассоциация Китая. в 1953 году была основана Во время Культурной революции буддизм был подавлен, а храмы закрыты или разрушены. Ограничения продолжались до реформ 1980-х годов, когда буддизм начал восстанавливать популярность и свое место как крупнейшая организованная религия в стране. Хотя оценки количества буддистов в Китае различаются, самые последние исследования показали, что в среднем 10–16% населения Китая заявляют о своей буддийской принадлежности, причем в городских агломерациях этот процент еще выше.

Ханьский китайский буддизм

Основная статья: китайский буддизм

Хань, или китайский буддизм, впервые представленный в Китае во времена династии Хань и с тех пор пропагандируемый несколькими императорами , представляет собой китайскую форму буддизма Махаяны , основанную на китайском буддийском каноне. а также многочисленные китайские традиции. Китайский буддизм фокусируется на изучении сутр и трактатов Махаяны и черпает свои основные доктрины из этих источников. Некоторые из наиболее важных писаний китайского буддизма включают: Сутру Лотоса , Сутру Цветочного Орнамента , Вималакирти , Сутру Нирваны и Сутру Сутру Амитабхи . Китайский буддизм является крупнейшей институционализированной религией в материковом Китае . проживает от 185 до 250 миллионов китайских буддистов В настоящее время в Китайской Народной Республике .

Тибетский буддизм

Основная статья: Тибетский буддизм

Тибетский буддизм развился как форма буддизма Махаяны , возникшая на более поздних стадиях буддизма (который включал многие элементы Ваджраяны ). Таким образом, он сохраняет многие непальские буддийские и индийские буддийские тантрические практики после Гуптов периода раннего средневековья (500–1200 гг. Н.э.), а также многочисленные местные тибетские разработки. В домодернистскую эпоху тибетский буддизм распространился за пределы Тибета прежде всего благодаря влиянию монгольской династии Юань (1271–1368), основанной Хубилай-ханом , правившим Китаем, Монголией и некоторыми частями Сибири . В современную эпоху практикующих тибетский буддизм можно найти в китайских автономных регионах и Внутренняя Монголия Синьцзян , а также в районах вокруг Тибетского нагорья .

Тхеравада Буддизм

Основная статья: Тхеравада

Буддизм Тхеравады — старейшая существующая школа буддизма, которая практикуется в основном в регионе Юньнань в Китае этническими меньшинствами , такими как на тайском языке говорящий народ дай, . Согласно историческим данным, буддизм Тхеравады был принесен из Мьянмы в Юньнань в середине VII века. Поначалу классика передавалась только из уст в уста. Примерно в 11 веке буддийские сутры были представлены Сишуанбаньне через Бирму. В настоящее время буддизм Тхеравады в Юньнани можно разделить на четыре школы: Ран, Баочжуан, Дуоли и Цзочжи.

Другие формы буддизма

См. также: Ваджраяна.

Помимо тибетского буддизма и течений Ваджраяны , встречающихся в китайском буддизме, буддизм Ваджраяны практикуется в Китае в некоторых других формах. Например, ажализм (китайский: 阿吒力教 Āzhālìjiào ) — буддийская религия Ваджраяны, практикуемая среди народа Бай . Течение Ваджраяны в китайском буддизме известно как Танми ( 唐密 «Тайны Тан»), поскольку оно процветало в Китае во времена династии Тан (618–907), незадолго до великого подавления буддизма по решению императора. Другое название этого комплекса традиций — «Ханьская китайская передача эзотерической (или мистической) традиции» ( 汉传密宗 Hànchuán Mìzōng , где Мизонг по-китайски означает Ваджраяна). Танми, вместе с более широкой религиозной традицией тантризма (по-китайски: 怛特罗 Dátèluō или 怛特罗密教 Dátèluó mìjiào ; которая может включать индуистские формы религии) претерпел возрождение с 1980-х годов вместе с общим возрождением буддизма.

Коренные религии этнических меньшинств

Различные китайские меньшинства, не принадлежащие к ханьцам, исповедуют уникальные местные религии . Правительство Китая защищает и ценит коренные религии этнических меньшинств как основу их культуры и самобытности.

Benzhuism (Bai)

Main article: Benzhuism

The pan-Chinese Sanxing (Three Star Gods) represented in Bai iconographic style at a Benzhu temple on Jinsuo Island, in Dali, Yunnan.

Benzhuism (本主教 Běnzhǔjiào, "religion of the patrons") is the indigenous religion of the Bai people, an ethnic group of Yunnan. It consists in the worship of the ngel zex, Bai word for "patrons" or "source lords", rendered as benzhu (本主) in Chinese. They are local gods and deified ancestors of the Bai nation. Benzhuism is very similar to Han Chinese religion.

Bimoism (Yi)

Main article: Bimoism

Bimoism (毕摩教 Bìmójiào) is the indigenous religion of the Yi people, the largest ethnic group in Yunnan after the Han Chinese. This faith is represented by three types of religious specialists: the bimo (毕摩, "ritual masters", "priests"), the sunyi (male shamans) and the monyi (female shamans).

What distinguishes the bimo and the shamans is the way through which they acquire their authority. While both are regarded as the "mediators between humanity and the divine", the shamans are initiated through a "spiritual inspiration" (which involves illness or vision) whereas the bimo—who are always males with few exceptions—are literates, who may read and write traditional Yi script, have a tradition of theological and ritual scriptures, and are initiated through a tough educational process.

Since the 1980s, Bimoism has undergone a comprehensive revitalization, both on the popular level and on the scholarly level, with the bimo now celebrated as an "intellectual class" whose role is that of creators, preservers and transmitters of Yi high culture. Since the 1990s, Bimoism has undergone an institutionalization, starting with the foundation of the Bimo Culture Research Center in Meigu County in 1996. The founding of the centre received substantial support from local authorities, especially those whose families were directly affiliated with one of the many bimo hereditary lineages. Since then, large temples and ceremonial complexes for Bimoist practices have been built.

Bon (Tibetans)

Main article: Bon

The Narshi Gompa, a Bonpo monastery in Aba, Sichuan.

"Bon" (Tibetan: བོན་; Chinese: 苯教 Běnjiào) is the post-Buddhist name of the pre-Buddhist folk religion of Tibet. Buddhism spread into Tibet starting in the 7th and 8th century, and the name "Bon" was adopted as the name of the indigenous religion in Buddhist historiography. Originally, bon was the title of the shamans of the Tibetan indigenous religion. This is in analogy with the names of the priests of the folk religions of other peoples related to the Tibetans, such as the dong ba of the Nakhi or the bø of Mongolians and other Siberian peoples. Bonpo ("believers of Bon") claim that the word bon means "truth" and "reality".

The spiritual source of Bon is the mythical figure of Tonpa Shenrab Miwoche. Since the late 10th century, the religion then designated as "Bon" started to organise itself adopting the style of Tibetan Buddhism, including a monastic structure and a Bon Canon (Kangyur), which made it a codified religion. The Chinese sage Confucius is worshipped in Bon as a holy king, master of magic and divination.

Dongbaism (Nakhi)

Main article: Dongbaism

Dongba priest writing oracles with calam in Dongba script, at a Dongba temple near Lijiang

Dongbaism (東巴教 Dōngbajiào, "religion of the eastern Ba") is the main religion of the Nakhi people. The "dongba" ("eastern ba") are masters of the culture, literature and the script of the Nakhi. They originated as masters of the Tibetan Bon religion ("Ba" in Nakhi language), many of whom, in times of persecution when Buddhism became the dominant religion in Tibet, were expelled and dispersed to the eastern marches settling among Nakhi and other eastern peoples.

Dongbaism historically formed as beliefs brought by Bon masters commingled with older indigenous Nakhi beliefs. Dongba followers believe in a celestial shaman called Shi-lo-mi-wu, with little doubt the same as the Tibetan Shenrab Miwo. They worship nature and generation, in the form of many heavenly gods and spirits, chthonic Shu (spirits of the earth represented in the form of chimera-dragon-serpent beings), and ancestors.

Manchu folk religion

Main article: Manchu folk religion

Manchu folk religion is the ethnic religion practised by most of the Manchu people, the major of the Tungusic peoples, in China. It may also be called "Manchu Shamanism" (满族萨满教 Mǎnzú sàmǎnjiào) by virtue of the word "shaman" being originally from Tungusic šamán ("man of knowledge"), later applied by Western scholars to similar religious practices in other cultures.

It is a pantheistic system, believing in a universal God called Apka Enduri ("God of Heaven") that is the omnipotent and omnipresent source of all life and creation. Deities (enduri) enliven every aspect of nature, and the worship of these gods is believed to bring favour, health and prosperity. Many of the deities are original Manchu kins' ancestors, and people with the same surname are viewed as being generated by the same god.

Miao folk religion

Main article: Miao folk religion

Most Miao people in China have retained their traditional folk religion. It is pantheistic and deeply influenced by Chinese religion, sharing the concept of yin and yang representing, respectively, the realm of the gods in potentiality and the manifested or actual world of living things as a complementary duality.

The Miao believe in a supreme universal God, Saub, who may be defined a deus otiosus who created reality and left it to develop according to its ways, but nonetheless may be appealed in times of need. He entrusted a human, Siv Yis, with healing powers so that he became the first shaman. After his death, Siv Yis ascended to heaven, but he left behind his ritual tools that became the equipment of the shaman class. They (txiv neeb) regard Siv Yis as their archetype and identify as him when they are imbued by the gods.

Various gods (dab or neeb, the latter defining those who work with shamans) enliven the world. Among them, the most revered are the water god Dragon King (Zaj Laug), the Thunder God (Xob), the gods of life and death (Ntxwj Nyug and Nyuj Vaj Tuam Teem), Lady Sun (Nkauj Hnub) and Lord Moon (Nraug Hli), and various deified human ancestors.

Mongolian folk religion

Main article: Mongolian shamanism

Temple of the White Sulde of Genghis Khan in the town of Uxin in Inner Mongolia, in the Ordos Desert. The worship of Genghis is shared by Chinese and Mongolian folk religion.

A woman worships at an aobao in Baotou, Inner Mongolia

Mongolian folk religion, alternatively named Tengerism (腾格里教 Ténggélǐjiào), is the native and major religion among the Mongols of China, mostly residing in the region of Inner Mongolia.

It is centered on the worship of gods called tngri, and the Qormusta Tengri, the highest such deity. In Mongolian folk religion, Genghis Khan is considered one of the embodiments, if not the most important, of the Tenger. In worship, communities of lay believers are led by shamans (called böge if males, iduγan if females), who are intermediaries of the divine.

Since the 1980s there has been an unprecedented development of Mongolian folk religion in Inner Mongolia, including böge, the cult of Genghis Khan and the Heaven in special temples, many of which built to resemble yurts, and the cult of aobao as ancestral shrines. Han Chinese of Inner Mongolia have easily assimilated into the spiritual heritage of the region. The cult of Genghis is also shared by the Han, claiming his spirit as the founding principle of the Yuan dynasty.

敖包; áobāo are sacrificial altars of the shape of axis mundi that are traditionally used for worship by Mongols and related ethnic groups. Every aobao represents a god; there are aobaoes dedicated to heavenly gods, mountain gods, other gods of nature, and also to gods of human lineages and agglomerations.

The aobaoes for worship of ancestral gods may be private shrines of an extended family or kin, otherwise they are common to villages, banners or leagues. Sacrifices to the aobaoes are made offering slaughtered animals, joss sticks, and libations.

Qiang folk religion

Main article: Qiang folk religion

Silver Turtle Temple (银龟神庙 Yínguīshénmiào) is a major centre of Qiang folk religion on Qiangshan, in Mao, Ngawa, Sichuan.

Qiang people are mostly followers of a native Qiang folk religion. It is pantheistic, involving the worship of a variety of gods of nature and of human affairs, including Qiang progenitors. White stones are worshipped as it is believed that they may be invested with the power of the gods through rituals. Qiang people believe in an overarching God, called Mubyasei ("God of Heaven"), which is related with the Chinese concept of Tian and clearly identified by the Qiang with the Taoist-originated Jade Deity.

Religious ceremonies and rituals are directed by priests called duāngōng in Chinese. They are shamans who acquire their position through years of training with a teacher. Duāngōng are the custodians of Qiang theology, history and mythology. They also administer the coming of age ceremony for 18 years-old boys, called the "sitting on top of the mountain", which involves the boy's entire family going to mountain tops, to sacrifice a sheep or cow and to plant three cypress trees.

Two of the most important religious holidays are the Qiang New Year, falling on the 24th day of the sixth month of the lunar calendar (though now it is fixed on 1 October), and the Mountain Sacrifice Festival, held between the second and the sixth month of the lunar calendar. The former festival is to worship the God of Heaven, while the latter is dedicated to the god of mountains.

Yao folk religion

Main article: Yao folk religion

The Yao people, who reside in and around Guangxi and Hunan, follow a folk religion that is deeply integrated with Taoism since the 13th century, so much that it is frequently defined as "Yao Taoism". Yao folk religion was described by a Chinese scholar of the half of the 20th century as an example of deep "Taoisation" (道教化 Dàojiàohuà). In the 1980s it was found that the Yao clearly identified themselves with Chinese-language Taoist theological literature, seen as a prestigious statute of culture.

The reason of such strong identification of Yao religion with Taoism is that in Yao society every male adult is initiated as a Taoist. Yao Taoism is therefore a communal religion, not identifying just a class of priests but the entire body of the society; this contrasts with Chinese Taoism, which mostly developed as a collection of sacerdotal orders. The shared sense of Yao identity is further based on tracing back Yao origins to a mythical ancestor, Panhu.

Zhuang folk religion

Main article: Zhuang folk religion

Zhuang folk religion, sometimes called Moism (摩教; Mójiào) or Shigongism (师公教; Shīgōngjiào; 'religion of the ancestral father'), after two of its forms, is practised by most of the Zhuang people, the largest ethnic minority of China, who live mainly throughout Guangxi. It is polytheistic, monistic, and shamanic, centred on a creator god, usually expressed as the mythical Buluotuo, progenitor of the Zhuang. Beliefs are codified into mythology and the sacred he "Buluotuo Epic" scripture. A similar religion by the same name is practised by the Buyei people, who are related to the Zhuang. ince the 1980s, there has been a revival of Zhuang folk religion, which has followed two directions. The first is a grass-roots revival of cults dedicated to local deities and ancestors, led by shamans; the second way is a promotion of the religion on the institutional level, through a standardisation of Moism elaborated by Zhuang government officials and intellectuals.

Zhuang religion is intertwined with Taoism. Chinese scholars divide the Zhuang religion into several categories including Shigongism, Moism, Daogongism, and shamanism, according to the type of specialists conducting the rites. "Shigongism" refers to the dimension led by the shigong (师公) ritual specialists, variously translated as 'ancestral father' or 'teaching master', and which refers both to the principle of the Universe and to men able to represent it. Shigong specialists dance in masks and worship the Three Primordials: the generals Tang, Ge and Zhou. "Moism" refers to the dimension led by mogong (摩公), vernacular ritual specialists able to transcribe and read texts written in Zhuang characters and lead the worship of Buluotuo and the goddess Muliujia. "Daogongism" is Zhuang Taoism, the indigenous religion of Zhuang Taoists, known as daogong (道公 'lords of the Tao') in Zhuang. Zhuang shamanism entails the practices of mediums who provide direct communication between the material and the spiritual worlds; these shamans are known as momoed if female and gemoed if male.

Abrahamic religions

Christianity

Main article: Christianity in China

Further information: Protestantism in China, Catholic Church in China, and Chinese Orthodox Church

A Protestant church in Kunming, Yunnan

Christ the King Church, a Catholic church in Shenzhen, Guangdong

The Lord's Prayer in Classical Chinese (1889).

Saint Sophia Cathedral (Russian Orthodox) in Harbin, Heilongjiang

Christianity (基督教 Jīdūjiào, "Religion of Christ") in China comprises Roman Catholicism (天主教 Tiānzhǔjiào, "Religion of the Lord of Heaven"), Protestantism (基督教新教 Jīdūjiào Xīnjiào, "New-Christianity"), and a small number of Orthodox Christians (正教 Zhèngjiào). Mormonism (摩门教 Móménjiào) also has a tiny presence. The Orthodox Church, which has believers among the Russian minority and some Chinese in the far northeast and far northwest, is officially recognized in Heilongjiang. The category of "Protestantism" in China also comprehends a variety of heterodox sects of Christian inspiration, including Zhushenism (主神教 Zhǔshénjiào, "Church of Lord God"), Linglingism (灵灵教 Línglíngjiào, "Numinous Church"), Fuhuodao, the Church of the Disciples (门徒会 Méntúhuì) and Eastern Lightning or the Church of Almighty God (全能神教 Quánnéngshénjiào).

Christianity existed in China as early as the 7th century, living multiple cycles of significant presence for centuries, then disappearing for other centuries, and then being re-introduced by foreign missionaries. The arrival of the Persian missionary Alopen in 635, during the early period of the Tang dynasty, is considered by some to be the first entry of Christianity in China. What Westerners referred to as Nestorianism flourished for centuries, until Emperor Wuzong of the Tang in 845 ordained that all foreign religions (Buddhism, Christianity and Zoroastrianism) had to be eradicated from the Chinese nation. Christianity was reintroduced in China in the 13th century, in the form of Nestorianism, during the Mongol Yuan dynasty, which also established relations with the papacy, especially through Franciscan missionaries in 1294. When the native Han Chinese Ming dynasty overthrew the Yuan dynasty in the 14th century, Christianity was again expelled from China as a foreign influence.

At the end of the Ming dynasty in the 16th century, Jesuits arrived in Beijing via Guangzhou. The most famous amongst them was Matteo Ricci, an Italian mathematician who came to China in 1588 and lived in Beijing. Ricci was welcomed at the imperial court and introduced Western learning into China. The Jesuits followed a policy of adaptation of Catholicism to traditional Chinese religious practices, especially ancestor worship. However, such practices were eventually condemned as polytheistic idolatry by the popes Clement XI, Clement XII and Benedict XIV. Roman Catholic missions struggled in obscurity for decades afterwards.

Christianity began to take root in a significant way in the late imperial period, during the Qing dynasty, and although it has remained a minority religion in China, it influenced late imperial history. Waves of missionaries came to China in the Qing period as a result of contact with foreign powers. Russian Orthodoxy was introduced in 1715, and Protestant missions began entering China in 1807. The pace of missionary activity increased considerably after the First Opium War in 1842. Christian missionaries and their schools, under the protection of the Western powers, went on to play a major role in the Westernisation of China in the 19th and 20th centuries.

The Taiping Rebellion (1850–1871) was influenced to some degree by Christian teachings, and the Boxer Rebellion (1899–1901) was in part a reaction against Christianity in China. Christians in China established the first clinics and hospitals practising modern medicine, and provided the first modern training for nurses. Both Roman Catholics and Protestants founded numerous educational institutions in China from the primary to the university level. Some of the most prominent Chinese universities began as religious institutions. Missionaries worked to abolish practices such as foot binding, and the unjust treatment of maidservants, as well as launching charitable work and distributing food to the poor. They also opposed the opium trade and brought treatment to many who were addicted. Some of the early leaders of the early republic (1912–49), such as Sun Yat-sen, were converts to Christianity and were influenced by its teachings. By 1921, Harbin, the northeast's largest city, had a Russian population of around 100,000, constituting a large part of Christianity in the city.

Christianity, especially in its Protestant form, gained momentum in China between the 1980s and the 1990s, but, in the following years, folk religion recovered more rapidly and in greater numbers than Christianity (or Buddhism). The scholar Richard Madsen noted that "the Christian God then becomes one in a pantheon of local gods among whom the rural population divides its loyalties". Similarly, Gai Ronghua and Gao Junhui noted that "Christianity in China is no longer monotheism" and tends to blend with Chinese folk religion, as many Chinese Christians take part in regional activities for the worship of gods and ancestors.

Protestants in the early 21st century, including both official and unofficial churches, had between 25 and 35 million adherents. Catholics were not more than 10 million. In the 2010s the scholarly estimate was of approximately 30 million Christians, of whom fewer than 4 million were Catholics. In the same years, about 40 million Chinese said they believed in Jesus Christ or had attended Christian meetings, but did not identify themselves with the Christian religion. Demographic analyses usually find an average 2–3% of the population of China declaring a Christian affiliation. According to the Pew Forum on Religion & Public Life, before 1949, there were approximately 4 million Christians (3 million Catholics and 1 million Protestants), and by 2010, China had roughly 67 million Christians, representing about 5% of the country's total population. Christians were unevenly distributed geographically, the only provinces in which they constituted a population significantly larger than 1 million persons being Henan, Anhui and Zhejiang. Protestants were characterized by a prevalence of people living in the countryside, women, illiterates and semi-literates, and elderly people. While according to the Yu Tao survey the Catholic population were characterized by a prevalence of men, wealthier, better educated, and young people. A 2017 study on the Christian community of Wuhan found the same socio-economic characteristics, with the addition that Christians were more likely than the general population to suffer from physical and mental illness. In 2018, the government published a report saying that there are over 44 million Christians (38M Protestants; 6M Catholics) in China.

A significant number of members of churches unregistered with the government, and of their pastors, belong to the Koreans of China. Christianity has a strong presence in the Yanbian Korean Autonomous Prefecture, in Jilin. Yanbian Koreans' Christianity has a patriarchal character; Korean churches are usually led by men, in contrast to Chinese churches that most often have female leadership. For instance, of the twenty-eight registered churches of Yanji, only three of which are Chinese congregations, all the Korean churches have a male pastor while all the Chinese churches have a female pastor. Also, Korean church buildings are stylistically very similar to South Korean churches, with big spires surmounted by red crosses. Yanbian Korean churches have been a matter of controversy for the Chinese government because of their links to South Korean churches.

According to a report by the Singapore Management University, from the 1980s onwards, more people in China and other Asian countries have converted to Christianity, and these new converts are mostly "upwardly mobile, urban, middle-class Chinese". According to the Council on Foreign Relations the "number of Chinese Protestants has grown by an average of 10 percent annually since 1979". According to The Economist, "Protestant Christianity is booming in China". If the current trend continues, China will have the largest Christian population in the world as some have estimated.

In recent decades the CCP has remained intolerant of Christian churches outside party control, looking with distrust on organizations with international ties. The government and Chinese intellectuals tend to associate Christianity with subversive Western values, and many churches have been closed or destroyed. In addition, Western and Korean missionaries are being expelled. Since the 2010s policies against Christianity have been extended also to Hong Kong.

In September 2018, the Holy See and the Chinese government signed the 2018 Holy See-China Agreement, a historic agreement concerning the appointment of bishops in China. The Vatican spokesman Greg Burke described the agreement as "not political but pastoral, allowing the faithful to have bishops who are in communion with Rome but at the same time recognized by Chinese authorities".

As of 2023, there are approximately 44 million Chinese Christians registered with government-approved Christian groups.

Islam

Main articles: Islam in China and History of Islam in China

Laohua Mosque in Linxia City, Gansu

The gongbei (shrine) of the Sufi master Yu Baba in Linxia City, Gansu

Huxi Mosque and halal shop in Shanghai

The introduction of Islam (伊斯兰教 Yīsīlánjiào or 回教 Huíjiào) in China is traditionally dated back to a diplomatic mission in 651, eighteen years after Muhammad's death, led by Sa'd ibn Abi Waqqas. Emperor Gaozong is said to have shown esteem for Islam and to have founded the Huaisheng Mosque (Memorial Mosque) at Guangzhou, in memory of the Prophet himself.

Muslims, mainly Arabs, travelled to China to trade. In the year 760, the Yangzhou massacre killed large numbers of these traders, and a century later, in the years 878–879, Chinese rebels fatally targeted the Arab community in the Guangzhou massacre. Yet, Muslims virtually came to dominate the import and export industry by the Song dynasty (960–1279). The office of Director General of Shipping was consistently held by a Muslim. Immigration increased during the Yuan dynasty (1271–1368), when hundreds of thousands of Muslims were relocated throughout China for their administrative skills. A Muslim, Yeheidie'erding, led the construction project of the Yuan capital of Khanbaliq, in present-day Beijing.

During the Ming dynasty (1368–1644), Muslims continued to have an influence among the high classes. Hongwu Emperor's most trusted generals were Muslim, including Lan Yu, who led a decisive victory over the Mongols, effectively ending the Mongol dream to re-conquer China. The admiral Zheng He led seven expeditions to the Indian Ocean. The Hongwu Emperor even composed The Hundred-word Eulogy in praise of Muhammad. Muslims who were descended from earlier immigrants began to assimilate by speaking Chinese dialects and by adopting Chinese names and culture, mixing with the Han Chinese. They developed their own cuisine, architecture, martial arts' styles and calligraphy (sini). This era, sometimes considered a Golden Age of Islam in China, also saw Nanjing become an important center of Islamic study.

The rise of the Qing dynasty saw numerous Islamic rebellions, including the Panthay Rebellion which occurred in Yunnan from 1855 to 1873, and the Dungan Revolt, which occurred mostly in Xinjiang, Shaanxi and Gansu from 1862 to 1877. The Manchu government ordered the execution of all rebels, killing a million Muslims after the Panthay Rebellion, and several million after the Dungan Revolt. However, many Muslims like Ma Zhan'ao, Ma Anliang, Dong Fuxiang, Ma Qianling and Ma Julung, defected to the Qing dynasty side and helped the Qing general Zuo Zongtang to exterminate the rebels. These Muslim generals belonged to the Khufiyya sect, while rebels belonged to the Jahariyya sect. In 1895, another Dungan Revolt (1895–96) broke out, and loyalist Muslims like Dong Fuxiang, Ma Anliang, Ma Guoliang, Ma Fulu, and Ma Fuxiang massacred the rebel Muslims led by Ma Dahan, Ma Yonglin, and Ma Wanfu. A few years later, an Islamic army called the Kansu Braves, led by the general Dong Fuxiang, fought for the Qing dynasty against the foreigners during the Boxer Rebellion.

After the fall of the Qing, Sun Yat-sen proclaimed that the country belonged equally to the Han, Manchu, Mongol, Tibetan and Hui peoples. In the 1920s, the provinces of Qinghai, Gansu and Ningxia came under the control of Muslim warlords known as the Ma clique, who served as generals in the National Revolutionary Army. During the Cultural Revolution, mosques were often defaced, closed or demolished, and copies of the Quran were destroyed by the Red Guards.

After the 1980s Islam experienced a renewal in China, with an upsurge in Islamic expression and the establishment Islamic associations aimed to coordinate inter-ethnic activities among Muslims. Muslims are found in every province of China, but they constitute a majority only in Xinjiang, and a large amount of the population in Ningxia and Qinghai. Of China's recognised ethnic minorities, ten groups are traditionally Islamic. Accurate statistics on China's Muslim population are hard to find; various surveys found that they constitute 1–2% of the Chinese population, or between 10 and 20 million people. In the 2010s they were served by 35,000 to 45,000 mosques, 40,000 to 50,000 imams (ahong), and 10 Quranic institutions.

Judaism

Main article: History of the Jews in China

Synagogue of Harbin, Heilongjiang.

Shanghai Jewish Refugees Museum with former synagogue.

Judaism (犹太教 Yóutàijiào) was introduced during the Tang dynasty (618–907) or earlier, by small groups of Jews settled in China. The most prominent early community were the so-called Kaifeng Jews, in Kaifeng, Henan province. In the 20th century many Jews arrived in Hong Kong, Shanghai, and Harbin, during a period of great economic development of these cities. Many of them sought refuge from anti-Semitic pogroms in the Russian Empire (early 1900s), the communist revolution and civil war in Russia (1917–1918), and anti-Semitic Nazi policy in central Europe, chiefly in Germany and Austria (1937–1940). The last wave of Jewish refugees came from Poland and other eastern European countries in the early 1940s.

Shanghai was particularly notable for its numerous Jewish refugees, who gathered in the so-called Shanghai Ghetto. Most of them left China after the war, the rest relocating prior to, or immediately after, the establishment of the People's Republic. Today, the Kaifeng Jewish community is functionally extinct. Many descendants of the Kaifeng community still live among the Chinese population, mostly unaware of their Jewish ancestry, while some have moved to Israel. Meanwhile, remnants of the later arrivals maintain communities in Shanghai and Hong Kong. In recent years a community has also developed in Beijing through the work of the Chabad-Lubavitch movement.

Since the late 20th century, along with the study of religion in general, the study of Judaism and Jews in China as an academic subject has blossomed with the establishment of institutions such as Diane and Guilford Glazer Institute of Jewish Studies and the China Judaic Studies Association.

Baháʼí Faith

Main article: Baháʼí Faith in China

The Baháʼí Faith (巴哈伊信仰 Bāhāyī xìnyǎng, 巴哈伊教 Bāhāyījiào, or, in old translations, 大同教 Dàtóngjiào) has had a presence in China since the 19th century.

Other religions

Hinduism

Main article: Hinduism in China

Relief of the Hindu god Narasimha shown at the museum of Quanzhou.

Hinduism (印度教 Yìndùjiào) entered China around the same time as Buddhism, generally imported by Indian merchants, from different routes. One of them was the "Silk Route by Sea" that started from the Coromandel Coast in southeast India and reached Southeast Asia and then southeastern Chinese cities; another route was that from the ancient kingdom of Kamrupa, through upper Burma, reaching Yunnan; a third route is the well-known Silk Route reaching northwest China, which was the main route through which Buddhism spread into China. Archeological remains of Hindu temples and typical Hindu icons have been found in coastal cities of China and in Dali, Yunnan. It is recorded that in 758 there were three Hindu temples in Guangzhou, with resident Hindus, and Hindu temples in Quanzhou. Remains of Hindu temples have also been discovered in Xinjiang, and they are of an earlier date than those in southeast China.

Hindu texts were translated into Chinese, including a large number of Indian Tantric texts and the Vedas, which are known in Chinese as the Minglun or Zhilun, or through phonetic transliteration as the Weituo, Feituo or Pituo. Various Chinese Buddhist monks dedicated themselves to the study of Hindu scriptures, thought and practice. In the Sui (581–618) and later Tang dynasty (618–907), Hindu texts translated into Chinese included the Śulvasūtra, the Śulvaśāstra and the Prescriptions of Brahmin Rishis. The Tibetans contributed with the translation into Chinese of the Pāṇinisūtra and the Rāmāyaṇa.

In the 7th century there was an intellectual exchange between Taoists and Shaktas in India, with the translation of the Daodejing in Sanskrit. Some breathing techniques practised in Shaktism are known as Cīnācāra ("Chinese Practice"), and the Shakta tantras that discuss them trace their origin to Taoism. Two of these tantras report that the Shakta master Vaśiṣṭha paid visit to China specifically with the purpose of learning Cīnācāra from the Taoists. According to the Tamil text Śaivāgama of Pashupata Shaivism, two of the eighteen siddha of southern Shaktism, Bogar and Pulipani, were ethnically Chinese. Shaktism itself was practised in China in the Tang period.

The effect of Hinduism in China is also evident in various gods, originally of Hindu origin, which have been absorbed into the Chinese folk religion. A glaring example is the god Hanuman, who gave rise to the Chinese god Hóuwáng (猴王 "Monkey King"), known as Sun Wukong in the Journey to the West. In the last decades there has been a growth of modern, transnational forms of Hinduism in China: Yogic ("Yoga" is rendered as 瑜伽 Yújiā, literally the "Jade Maiden"), Tantric, and Krishnaite groups (the Bhagavad Gita has been recently translated and published in China) have appeared in many urban centres including Beijing, Shanghai, Chengdu, Shenzhen, Wuhan and Harbin.

Manichaeism

Main article: Chinese Manichaeism

The Awakened One of Light (Mani) carved from the living rock at Cao'an, in Jinjiang, Fujian.

A Manichaean inscription, dated 1445, at Cao'an (modern replica).

Manichaeism (摩尼教 Móníjiào or 明教 Míngjiào, "bright transmission") was introduced in China together with Christianity in the 7th century, by land from Central Asia and by sea through south-eastern ports. Based on Gnostic teachings and able to adapt to different cultural contexts, the Manichaean religion spread rapidly both westward to the Roman Empire and eastward to China. Historical sources speak of the religion being introduced in China in 694, though this may have happened much earlier. Manichaeans in China at the time held that their religion was first brought to China by Mōzak under Emperor Gaozong of Tang (650–83). Later, the Manichaean bishop Mihr-Ohrmazd, who was Mōzak's pupil, also came to China, where he was granted an audience by empress Wu Zetian (684–704), and according to later Buddhist sources he presented at the throne the Erzongjing ("Text of the Two Principles") that became the most popular Manichaean scripture in China.

Manichaeism had a bad reputation among Tang dynasty authorities, who regarded it as an erroneous form of Buddhism. However, as a religion of the Western peoples (Bactrians, Sogdians) it was not outlawed, provided that it remained confined to them not spreading among Chinese. In 731 a Manichaean priest was asked by the current Chinese emperor to make a summary of Manichaean religious doctrines, so that he wrote the Compendium of the Teachings of Mani, the Awakened One of Light, rediscovered at Dunhuang by Aurel Stein (1862–1943); in this text Mani is interpreted as an incarnation of Laozi. As time went on, Manichaeism conflicted with Buddhism but appears to have had good relations with the Taoists; an 8th-century version of the Huahujing, a Taoist work polemical towards Buddhism, holds the same view of the Manichaean Compendium, presenting Mani as Laozi's reincarnation among the Western barbarians.

In the early 8th century, Manichaeism became the official religion of the Uyghur Khaganate. As Uyghurs were traditional allies of the Chinese, also supporting the Tang during the An Lushan Rebellion at the half of the century, the Tangs' attitude towards the religion relaxed and under the Uyghur Khaganate's patronage Manichaean churches prospered in Nanjing, Yangzhou, Jingzhou, Shaoxing and other places. When the Uyghur Khaganate was defeated by the Kyrgyz in 840, Manichaeism's fortune vanished as anti-foreign sentiment arose among the Chinese. Manichaean properties were confiscated, the temples were destroyed, the scriptures were burnt and the clergy was laicised, or killed, as was the case of seventy nuns who were executed at the Tang capital Chang'an. In the same years all foreign religions were suppressed under Emperor Wuzong of Tang (840–846).

The religion never recovered from the persecutions, but it has persisted as a distinct syncretic, and underground movement at particularly in southeastern China. Manichaean sects historically have been known for resurfacing from their hiding from time to time, supporting peasant rebellions. The Song dynasty (960–1279) continued to suppress Manichaeism as a subversive cult. In 1120, a rebellion led by Fang La was believed to have been caused by Manichaeans, and widespread crackdown of unauthorised religious assemblies took place. During the subsequent Mongol Yuan dynasty (1271–1368), foreign religions were generally granted freedom, but the following Ming dynasty (1368–1644) renewed discriminations against them. Despite this, small Manichaean communities are still active in modern China. Manichaeism is thought to have exerted a strong influence on some of the currents of popular sects, such as that which gave rise to Xiantiandao.

Zoroastrianism

Main article: Zoroastrianism

Further information: Sogdia

Xianshenlou (祆神楼 in Jiexiu, Shanxi, considered the sole surviving building with Zoroastrian origins in China

An 8th-century Tang dynasty clay figurine of who was possibly a Sogdian Zoroastrian priest.

Zoroastrianism (琐罗亚斯德教 Suǒluōyàsīdéjiào or 祆教 Xiānjiào, "Heaven worship teaching"; also named 波斯教 Bōsījiào, "Persian teaching"; also 拜火教 Bàihuǒjiào, "fire-worshippers' transmission"; also 白頭教 Báitóujiào, "old age teaching") was first introduced in northern China in the 4th century, or even earlier, by the Sogdians, and it developed through three stages. Some scholars provide evidences that would attest the existence of Zoroastrianism, or broader Iranian religion, in China, as early as the 2nd and 1st century BCE. Worship of Mithra was indeed performed at the court of Emperor Wu of Han (157-87 BCE).

The first phase of Zoroastrianism in China started in the Wei and Jin dynasties of the Northern and Southern dynasties' period (220–589), when Sogdian Zoroastrians advanced into China. They did not proselytise among Chinese, and from this period there are only two known fragments of Zoroastrian literature, both in Sogdian language. One of them is a translation of the Ashem Vohu recovered by Aurel Stein in Dunhuang and now preserved at the British Museum. The Tang dynasty (618–907) prohibited Chinese people to profess Zoroastrianism, so it remained primarily a religion of foreign residents. Before the An Lushan Rebellion (756–763), Sogdians and Chinese lived as segregated ethnic groups; however, after the rebellion intermarriage became common and the Sogdians were gradually assimilated by the Chinese.

In addition to the Sogdian Zoroastrians, after the fall of the Sasanid dynasty (651), through the 7th and 8th centuries Iranian Zoroastrians, including aristocrats and magi, migrated to northern China. Fleeing the Islamisation of Iran, they settled in the cities of Chang'an, Luoyang, Kaifeng, Yangzhou, Taiyuan and elsewhere. In the Tang period it is attested that there were at least twenty-nine Zoroastrian fire temples in northern urban centres. During the great purge of foreign religions under Emperor Wuzong of Tang also Zoroastrianism was target of suppression.

The second phase of Zoroastrianism in China was in the Five Dynasties and Ten Kingdoms period (907–960), and saw the development of an indigenous Chinese Zoroastrianism that lasted until modern times. During this period, the gods of Sogdian Zoroastrianism were assimilated into the Chinese folk religion; Zoroastrian currents of the Chinese folk religion were increasingly practised by the Chinese and survived until the 1940s. Chinese Zoroastrian temples were witnessed to be active in Hanyang, Hubei until those years.

The third phase started in the 18th century when Parsi merchants sailed from Mumbai to Macau, Hong Kong and Guangzhou. Parsi cemeteries and fire temples were built in these coastal cities, in east China. The Parsis were expelled when the CCP rose to power in 1949. A Parsi fire temple was built in Shanghai in 1866, and was destroyed during the Cultural Revolution. Starting in the 1980s there has been a new wave of Parsis settling in China.

In Classical Chinese, Zoroastrianism was first referred to as 胡天 Hútiān, which in the Wei-Jin period became the appellation of all northern nomads. In the early Tang, a new character was invented specifically for Zoroastrianism, 祆 xiān, meaning the "worship of Heaven". Curiously, in the Far East the Zoroastrians were regarded as "Heaven worshippers" rather than "fire worshippers" (in Japanese the name of the religion is Kenkyō, the same as in Chinese). At the time it was rare for the Chinese to create a character for a foreign religion, and this is an evidence of the effect of Zoroastrians in Tang Chinese society.

Japanese Shinto

Shinto shrine of Jilin city, Jilin province.

Between 1931 and 1945, with the establishment of the Japanese-controlled Manchukuo ("Manchu Country") in northeast China (Manchuria), many shrines of State Shinto (神社, Chinese: shénshè, Japanese: jinja) were established in the area.

They were part of the project of cultural assimilation of Manchuria into Japan, or Japanisation, the same policy that was being applied to Taiwan. With the end of the Second World War and of the Manchu Country (Manchukuo) in 1945, and the return of Manchuria to China under the Kuomintang, Shinto was abolished and the shrines were destroyed.

During Japanese rule also many Japanese new religions, or independent Shinto sects, proselytised in Manchuria establishing hundreds of congregations. Most of the missions belonged to the Omoto teaching, the Tenri teaching and the Konko teaching of Shinto.

Irreligion and antireligious persecution

Main articles: Irreligion in China and Antireligious campaigns of the Chinese Communist Party

Presently, the PRC government officially promotes atheism, and has engaged in antireligious campaigns. Many churches, temples and mosques were destroyed during the Cultural Revolution, which also criminalized the possession of religious texts. Monks were also beaten or killed. As such, China has the most atheists in the world.

China has a history of schools of thought not relying upon conceptions of an absolute, or putting absolutes into question. Mark Juergensmeyer observes that Confucianism itself is primarily pragmatic and humanist, in it the "thisworldliness" being the priority. Given the differences between Western and Chinese concepts of "religion", Hu Shih stated in the 1920s what has been translated in Western terminology as "China is a country without religion and the Chinese are a people who are not bound by religious superstitions".

The Classic of Poetry contains several catechistic poems in the Decade of Dang questioning the authority or existence of the God of Heaven. Later, philosophers such as Xun Zi, Fan Zhen, Han Fei, Zhang Zai, and Wang Fuzhi also criticised contemporaneous religious practices. During the efflorescence of Buddhism in the Southern and Northern dynasties, Fan Zhen wrote On the Extinction of the Soul (神灭论; Shénmièlùn) to criticise ideas of body-soul dualism, samsara and karma. He wrote that the soul is merely an effect or function of the body, and that there is no soul without the body—after the death and destruction of the body. He considered that cause-and-effect relationships claimed to be evidence of karma were merely the result of coincidence and bias. For this, he was exiled by Emperor Wu of Liang (502–549).

See also

• Chinese lists of cults
• Chinese ritual mastery traditions
• Chinese temples
• Three teachings
• Zhizha

Other

• Chinese folk religion in Southeast Asia
• East Asian religions
• Northeast China folk religion
• Religion in Inner Mongolia
• Religion in Hong Kong
• Religion in Macau
• Religion in Northeast China
• Religion in Taiwan
• Religion in Tibet

References

Цитируемые работы

• Адлер, Джозеф А. (2005), «Китайская религия: обзор», в Линдси Джонс (ред.), Энциклопедия религии (2-е изд.), Детройт: Macmillan Reference USA
• Адлер, Джозеф А. (2014), Конфуцианство как религиозная традиция: лингвистические и методологические проблемы (PDF) , Гамбье, Огайо: Колледж Кеньон .
• Адлер, Джозеф А. (2011). Наследие нетеистической веры в Китае (PDF) . (Доклад конференции) К разумному миру: наследие западного гуманизма, скептицизма и свободомыслия. Сан-Диего, Калифорния.
• Бэйс, Дэниел Х. (2012). Новая история христианства в Китае . Чичестер, Западный Суссекс; Молден, Массачусетс: Уайли-Блэквелл. ISBN  978-1-4051-5954-8 .
• Биллиуд, Себастьен (2010). «Несение конфуцианского факела массам: задача структурирования конфуцианского возрождения в Китайской Народной Республике» (PDF) . ОЭ . 49 .
• Билью, Себастьен; Тораваль, Жоэль (2015). Мудрец и люди: конфуцианское возрождение в Китае . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-025814-6 .
• Чан, Ким-Квонг (2005). «Религия в Китае в XXI веке: некоторые сценарии». Религия, государство и общество . 33 (2): 87–119. дои : 10.1080/09637490500118570 . S2CID   73530576 .
• Чанг, Рут Х. (2000). «Понимание Ди и Тянь: Божество и Небеса от Шан до династий Тан» (PDF) . Китайско-платонические статьи (108). Виктор Х. Майр. ISSN   2157-9679 .
• Чау, Адам Юэт (2005). Чудесный ответ: популяризация религии в современном Китае . Издательство Стэнфордского университета. ISBN  978-0-8047-5160-5 .
• Чен, Юн (2012). Конфуцианство как религия: противоречия и последствия . Брилл. ISBN  978-90-04-24373-6 .
• Чинг, Джулия (1993). Китайские религии . Хаундсмиллс; Лондон: Макмиллан. ISBN  978-0-333-53174-7 .
• Кларт, Филип (2014), «Концептуализации «популярной религии» в последних исследованиях в Китайской Народной Республике» (PDF) , в Ван, Цзянь-чуань; Ли, Шивэй; Хун, Инфа (ред.), Яньцзю Синь Шицзе; : «Мацзу ю Хуарен миньцзянь синьян» гоцзи яньтаохуэй лунвэньцзи , Тайбэй: Боян, стр. 391–412, ISBN  978-0-19-959653-9
• Кларт, Филип (2003). «Конфуций и медиумы: существует ли «популярное конфуцианство»?» (PDF) . Тунг Пао . LXXXIX . Лейден, Южная Голландия: Brill.
• Крейг, Эдвард (1998), Философская энциклопедия Рутледжа , том. 7, Тейлор и Фрэнсис, ISBN  978-0-415-07310-3
• Де Гроот, JJM (1892). Религиозная система Китая: ее древние формы, эволюция, история и современный аспект, нравы, обычаи и связанные с ней социальные институты . Лейден, Южная Голландия: Brill. 6 томов. Онлайн: Les classiques des Sciences Sociales, Университет Квебека в Шикутими ; Скрибд: Том. 1 , Том. 2 , Том. 3 , Том. 4 , Том. 5 , Том. 6 .
• Дидье, Джон К. (2009). «На площади и за ее пределами: небо и сила веры в Древнем Китае и мире, ок. 4500 г. до н.э. - 200 г. н.э.». Китайско-платонические статьи (192). Виктор Х. Майр. Том I: Древний евразийский мир и небесная ось , Том II: Представления и идентичности высших держав в неолитическом и бронзовом Китае , Том III: Земные и небесные трансформации в Чжоу и раннеимперском Китае .
• До, Тьен (2003). Вьетнамский сверхъестественный мир: взгляды из южного региона . Антропология Азии. Рутледж. ISBN  0-415-30799-6 .
• Дюбуа, Томас Дэвид (2005). Священная деревня: социальные изменения и религиозная жизнь в сельской местности Северного Китая (PDF) . Издательство Гавайского университета. ISBN  0-8248-2837-2 . Архивировано из оригинала (PDF) 10 января 2017 года . Проверено 15 февраля 2016 г.
• Эспессе, Грегуар (2008), «Массовые религиозные движения поздней Хань и ранняя даосская церковь», в Лагерве, Джон; Калиновский, Марк (ред.), Ранняя китайская религия: Часть первая: Шан через Хань (1250 г. до н.э. – 220 г. н. э.) , Лейден: Брилл, стр. 1117–1158, ISBN  978-90-04-16835-0
• Фан, Лижу; Чен, На (18–23 марта 2015 г.), «Возрождение конфуцианства и реконструкция китайской идентичности», Присутствие и будущее человечества в космосе , Токио: ICU
• Фан, Лижу; Чен, На (2013). «Возрождение религии коренных народов в Китае» (PDF) . Китайские часы . Университет Фудань , Центр китайских исследований Фуданьского университета. doi : 10.1093/oxfordhb/9780195338522.013.024 .
• Фан, Лижу; Чен, На (2015). «Религиозность «конфуцианства» и возрождение конфуцианской религии в современном Китае» . Культурное разнообразие в Китае (1). Де Грюйтер Опен: 27–43. дои : 10.1515/cdc-2015-0005 . ISSN   2353-7795 .
• Фингаретт, Герберт (1972). Конфуций: Светское как священное . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Харпер. ISBN  978-1-4786-0866-0 .
• Фейхтванг, Стефан (2016), «Китайские религии», в Вудхеде, Линда; Каванами, Хироко; Партридж, Кристофер Х. (ред.), Религии в современном мире: традиции и трансформации (3-е изд.), Лондон: Routledge, стр. 143–172, ISBN  978-1-317-43960-8 .
• Фаулер, Джанин Д. (2005). Введение в философию и религию даосизма: пути к бессмертию . Сассекс Академик Пресс. ISBN  1-84519-086-6 .
• Фунг, Ю-мин (2008), «Проблематизация современного конфуцианства в Восточной Азии» , Ричи, Джеффри (редактор), «Обучение конфуцианству» , Oxford University Press, ISBN  978-0-19-804256-3 .
• Генссбауэр, Моника (2015). Популярные убеждения в современном Китае: анализ дискурса . Издательство проекта. ISBN  978-0-226-30416-8 .
• Гуссерт, Винсент; Палмер, Дэвид (2011). Религиозный вопрос в современном Китае . Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-30416-8 .
• Цзин, Цзюнь (1996). Храм воспоминаний: история, сила и мораль в китайской деревне . Издательство Стэнфордского университета. ISBN  0-8047-2756-2 .
• Джонсон, Ян (2017). Души Китая: Возвращение религии после Мао . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Книги Пантеона. ISBN  978-1-101-87005-1 .
• Као, Янин (2014). «Религиозное возрождение среди народа чжуан в Китае: практикование «суеверий» и стандартизация религии чжуан». Журнал текущих событий Китая . 43 (2): 107–144. ISSN   2353-7795 .
• Кейтли, Дэвид Н. (2004), «Становление предков: религия позднего Шана и ее наследие» , в книге Лагерви, Джон (ред.), Религия и китайское общество , том. 1, Шатин: Издательство Китайского университета, стр. 3–63, ISBN.  962-996-123-7
• Краеф, Оливия (2014). «О канонах и товарах: культурные трудности Нуосу-И, «культуры бимо» » . Журнал текущих событий Китая . 43 (2): 145–179. дои : 10.1177/186810261404300209 .
• Лагервей, Джон (2010). Китай: религиозное государство . Гонконг: Издательство Гонконгского университета. ISBN  978-988-8028-04-7 .
• Лагервей, Джон; Калиновский, Марк (2008). Ранняя китайская религия: Часть первая: Шан через Хань (1250 г. до н.э. – 220 г. н.э.) . Брилл. ISBN  978-90-04-16835-0 .
• Лагервей, Джон; Лю, Пэнчжи (2009). Ранняя китайская религия, часть вторая: период разделения (220–589 гг. н.э.) . Брилл. ISBN  978-90-474-2929-6 .
• Лагервей, Джон; Марсоне, Пьер (2014). Современная китайская религия I: Сун-Ляо-Цзинь-Юань (960-1368 гг. н.э.) . Брилл. ISBN  978-90-04-27164-7 .
• Лагервей, Джон; Гуссерт, Винсент; Кили, Ян (2015). Современная китайская религия II: 1850–2015 гг . Брилл. ISBN  978-90-04-30464-2 .
• Лалиберте, Андре (2011). «Религия и государство в Китае: пределы институционализации» . Журнал текущих событий Китая . 40 (2): 3–15. дои : 10.1177/186810261104000201 .
• Закон, Пуи-Лам (2005). «Возрождение народной религии и гендерных отношений в сельском Китае: предварительное наблюдение» . Азиатские фольклорные исследования . 64 : 89–109.
• Либбрехт, Ульрих (2007). В четырех морях...: Введение в сравнительную философию . Издательство Питерс. ISBN  978-90-429-1812-2 .
• Литтлджон, Ронни (2010). Конфуцианство: Введение . ИБ Таурис. ISBN  978-1-84885-174-0 .
• Лу, Юньфэн Лу Юньфэн (2014). Лу Юньфэн: Отчет о состоянии религии в современном Китае - на основе данных опроса CFPS (2012). [Отчет о религиях в современном Китае - на основе данных исследования CFPS (2012 г.)] (PDF) . Мировые религиозные культуры (1). Архивировано из оригинала (PDF) 9 августа 2014 года.
• Лю, Даджи; Гонг, Сюэцзэн (2014). Марксизм и религия . Религиоведение в современном Китае. Брилл. ISBN  978-90-474-2802-2 .
• Мэдсен, Ричард (2010). «Подъем религии в Китае» (PDF) . Журнал демократии . 21 (4): 58–71. дои : 10.1353/jod.2010.0013 . S2CID   145160849 . Архивировано из оригинала (PDF) 14 июля 2017 года . Проверено 13 марта 2021 г.
• Миллер, Джеймс (2006). Китайские религии в современных обществах . АВС-КЛИО. ISBN  1-85109-626-4 .
• Надо, Рэндал Л. (2012). Спутник Уайли-Блэквелла по китайским религиям . Молден, Массачусетс: Блэквелл. ISBN  978-1-4443-6143-8 .
• Овермайер, Дэниел Л. (2009). Местная религия в Северном Китае в двадцатом веке. Структура и организация общественных ритуалов и верований (PDF) . Лейден; Бостон, Массачусетс: Брилл. ISBN  978-90-474-2936-4 . Архивировано из оригинала (PDF) 16 июня 2015 года . Проверено 18 мая 2015 г.
• Овермайер, Дэниел Л. (1986). Религии Китая: Мир как живая система . Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: Харпер и Роу. ISBN  978-1-4786-0989-6 .
• Овермайер, Дэниел (2003). Религия в Китае сегодня . Издательство Кембриджского университета. ISBN  0-521-53823-8 .
• Оунби, Дэвид (2008). «Секта и секуляризм в прочтении современного китайского религиозного опыта» . Архивы социальных наук религий . 144 . дои : 10.4000/assr.17633 .
• Палмер, Дэвид А.; Шайв, Гленн Л.; Викери, Филип Л. (2011). Религиозная жизнь Китая . Издательство Оксфордского университета. ISBN  978-0-19-973138-1 .
• Палмер, Дэвид А. (2011). «Китайские общества искупления и религия спасения: исторический феномен или социологическая категория?» (PDF) . Журнал китайских ритуалов, театра и фольклора . 172 : 21–72.
• Панкеньер, Дэвид В. (2013). Астрология и космология в раннем Китае . Издательство Кембриджского университета. ISBN  978-1-107-00672-0 .
• Пас, Джулиан Ф. (1998). Исторический словарь даосизма . Серия «Исторические словари религий, философий и течений». Пугало Пресс. ISBN  0-8108-6637-4 .
• Пайетт, Алекс (февраль 2016 г.). «Местное конфуцианское возрождение в Китае: ритуальные учения, «конфуцианское» обучение и культурное сопротивление в Шаньдуне» . Отчет Китая . 52 (1): 1–18. дои : 10.1177/0009445515613867 . S2CID   147263039 .
• Пайетт, Алекс (2014). «Куншэнтан Шэньчжэня: религиозное конфуцианство и местное моральное управление» (PDF) . Международная ассоциация политических наук . Архивировано из оригинала (PDF) 23 октября 2017 года . Проверено 8 мая 2015 г.
• Прегадио, Фабрицио (2013). Энциклопедия даосизма . Рутледж. ISBN  978-1-135-79634-1 .
• Прегадио, Фабрицио (2016). «Религиозный даосизм» . В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии (изд. осени 2016 г.). Стэнфордский университет.
• Руоканен, Миикка; Хуан, Паулос Чжанжу, редакторы (2011), Христианство и китайская культура , издательство William B. Eerdmans Publishing, ISBN  978-0-8028-6556-4
• Ригель, Джеффри (лето 2013 г.). "Конфуций". В Залте, Эдвард Н. (ред.). Стэнфордская энциклопедия философии . Лаборатория метафизических исследований Стэнфордского университета.
• Саутман, Барри (1997), «Мифы о происхождении, расовом национализме и этнических меньшинствах в Китайской Народной Республике» , в Дикоттере, Франке (редактор), «Построение расовой идентичности в Китае и Японии: исторические и современные перспективы» , Гонолулу : Гавайский университет Press, стр. 75–95, ISBN.  962-209-443-0
• Шахар, Меир; Веллер, Роберт Пол (1996). Неуправляемые боги: божественность и общество в Китае . Издательство Гавайского университета. ISBN  0-8248-1724-9 .
• Шен, Цинсун; Шун, Квонг-лой (2007). Конфуцианская этика в ретроспективе и перспективе . Совет по исследованиям ценностей и философии. ISBN  978-1-56518-245-5 .
• Ши, Илун Ши Илун (2008). «Спонтанные религиозные практики ханьских китайских народов - шэньсяньизм (Чжунго Ханрен зифади цзунцзяо шицзянь: Шэньсяньцзяо)» [Спонтанные религиозные практики ханьских китайских народов - шэньсяньство] . – Издание по гуманитарным и социальным наукам [Журнал Южно-Центрального университета национальностей – гуманитарные и социальные науки] . 28 (3): 146–150. Архивировано из оригинала 31 августа 2019 г. Проверено 28 августа 2016 г. .
• Тай, Вэй Леонг (2010). «Кан Ювэй: Мартин Лютер конфуцианства и его видение конфуцианской современности и нации» (PDF) . Секуляризация, религия и государство . Центр философии Токийского университета.
• Тайзер, Стивен Ф. (1988). Фестиваль призраков в средневековом Китае . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-05525-4 .
• Тайзер, Стивен Ф. (1996), «Духи китайской религии» (PDF) , в книге Дональда С. Лопеса-младшего (редактор), «Религии Китая на практике» , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press.
• Тейзер, Стивен Ф. (1995). «Народная религия». Журнал азиатских исследований . 54 (2): 378–395. дои : 10.2307/2058743 . JSTOR   2058743 . S2CID   156063450 .
• Уолдрон, Артур (1998). «Религиозное возрождение в коммунистическом Китае» . Орбис . 42 (2): 325–334. дои : 10.1016/S0030-4387(98)90009-6 .
• Се, Жибин (2006). Религиозное разнообразие и общественная религия в Китае . Издательство Эшгейт. ISBN  978-0-7546-5648-7 .
• Ян, СК (1961). Религия в китайском обществе: исследование современных социальных функций религии и некоторых их исторических факторов . Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. ISBN  0-520-01371-9 .
• Ян, Фэнган; Ху, Аннинг (2012). «Картирование китайской народной религии в материковом Китае и на Тайване». Журнал научного изучения религии . 51 (3): 505–521. дои : 10.1111/j.1468-5906.2012.01660.x .
• Ян, Фэнган; Ланг, Грэм (2012). Социально-научные исследования религии в Китае . Брилл. ISBN  978-90-04-18246-2 .
• ——— (2018). Атлас религии в Китае . Бостон: Брилл. ISBN  978-90-04-35885-0 . JSTOR   10.1163/j.ctv29sfv39 .
• Ян, Мэйфэр Мэй-хуэй (2007). «Ритуальная экономика и сельский капитализм с китайской спецификой» (PDF) . В Хелде, Дэвид; Мур, Генриетта (ред.). Культурная политика в глобальную эпоху: неопределенность, солидарность и инновации . Оксфорд, Англия: Публикации Oneworld. ISBN  978-1-85168-550-9 . Архивировано из оригинала (PDF) 3 марта 2016 года . Проверено 31 июля 2011 г.
• Яо, Синьчжун (2010). Китайская религия: контекстуальный подход . Лондон: A&C Black. ISBN  978-1-84706-475-2 .
• Чжун, Синьцзы (2014). Реконструкция религиозной философии Чжу Си, вдохновленная Лейбницем: естественная теология небес (тезис). Тезисы и диссертации в открытом доступе. Институциональный репозиторий Гонконгского баптистского университета. Архивировано из оригинала 9 июня 2019 года . Проверено 28 февраля 2018 г.
• Чжоу, Цзисюй (2005). «Древнекитайский «*tees» и протоиндоевропейский «*deus»: сходство религиозных идей и общий источник в лингвистике» (PDF) . Китайско-платонические статьи (167). Виктор Х. Майр.
• Чжоу, Югуан (2012). «Унаследовать древние учения Конфуция и Мэн-цзы и основать современное конфуцианство» (PDF) . Китайско-платонические статьи (226). Виктор Х. Майр.

Дальнейшее чтение

• Чен, Кеннет К.С. (1972). Буддизм в Китае, исторический обзор . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN  0-691-00015-8 .
• Бумага, Джордан Д. (1995). Духи пьяны: сравнительный подход к китайской религии . Олбани, Нью-Йорк: Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN  0-7914-2315-8 .
• Стеркс, Роэл. Пути Небес. Введение в китайскую мысль. Нью-Йорк: Основные книги, 2019.
• Райт, Артур Ф. (1959). Буддизм в истории Китая . Издательство Стэнфордского университета. ISBN  0-8047-0548-8 .