Митра
| Митра | |
|---|---|
 конца IV века Сасанидский рельеф Митры | |
| Другие имена | Еще, Митра |
| Эквиваленты | |
| Римский эквивалент | Митра |
| Индуистский эквивалент | Митра |
| Часть серии о |
| Зороастризм |
|---|
 |
 Религиозный портал |
Митра ( авестийский : 𐬨𐬌𐬚𐬭𐬀 Miθra , древнеперсидский : 𐎷𐎰𐎼 Miθra ), широко известный как Мехр или Митра , среди римлян [1] — древнее иранское божество заветов, света , клятвы , справедливости , солнца , [2] контракты и дружба. [3] Помимо того, что Митра является божеством договоров, он также является фигурой правосудия, всевидящим защитником Истины и хранителем скота, урожая и Вод .
Римляне источникам , приписывали свои митраистские мистерии зороастрийским персидским . касающимся Митры С начала 1970-х годов доминирующие ученые отмечают различия между персидской и римской традициями, что делает их, в лучшем случае, результатом восприятия римлянами зороастрийских идей. [4]
Этимология
[ редактировать ]Вместе с ведийским нарицательным существительным mitra авестийское нарицательное miθra происходит от праиндоиранского *mitrám (Mitra), от корня *mi- «связывать», с «суффиксом инструмента» -tra- «причинять». . Таким образом, этимологически митра / miθra означает «то, что вызывает связывание», сохранившееся в авестийском слове «Завет, Договор, Клятва». [ нужна ссылка ]
В среднеиранских языках ( среднеперсидском , парфянском и т. д.) miθra стало mihr , от которого в конечном итоге произошли новоперсидское مهر mehr и армянское մհեր mihr / mher .
В Священном Писании
[ редактировать ]Как и большинство других божеств, Митра не упоминается по имени в Гатах , старейших текстах зороастризма и традиционно приписываемых самому Зороастру , или по имени в Ясне Хаптангаити , семистиховом разделе литургии Ясны , лингвистически столь же старом, как и многие другие божества. Гаты. Будучи членом иранской ахурической триады , наряду с Ахура Маздой и Ахура Березаити ( Апам Напат ), Митра представляет собой возвышенную фигуру. Вместе с Рашну «Справедливость» и Сраошой «Послушание» Митра является одним из трёх судей на Мосту Чинват , «Мосте Разделения», который должны пересечь все души. Однако в отличие от Сраоши Митра не является психопомпом , проводником душ в места мёртвых. Если Хорошие Мысли, Слова и Дела перевешивают Плохие, Сраоша один переносит Душу через Мост.
Как бог контракта, Митра непогрешим, непогрешим, вечно бдителен и никогда не отдыхает. Митра также является защитником скота, и его прозвище «широкие пастбища». Он является хранителем воды и следит за тем, чтобы эти пастбища получали ее в достаточном количестве.
Отсутствие Митры в текстах когда-то вызывало некоторое смятение среди иранцев. Часто повторяемое предположение в первой половине 20-го века заключалось в том, что отсутствие какого-либо упоминания (т.е. молчание Зороастра) о Митре в этих текстах подразумевало, что Зороастр отверг Митру. Этому предположению ex Silentio больше не следуют. На основе этого предположения возникла еще одна серия предположений, в которых утверждалось, что причина, по которой Зороастр не упомянул Митру, заключалась в том, что последний был верховным богом кровожадной группы даэв -поклонников, которых Зороастр осудил. Однако «до сих пор не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра среди иранцев существовала концепция верховного бога или что среди них Митра – или любое другое божество – когда-либо пользовались отдельным культом за пределами либо их древние, либо их зороастрийские пантеоны». [5]
Авестийский гимн Митре ( Яшт 10) — самый длинный и один из наиболее хорошо сохранившихся из Яштов . Митра описывается в зороастрийских писаниях Авесты как «Митра широких пастбищ, тысячи ушей и бесчисленных глаз» (Ясна 1:3). [6] «Высокий и Вечный... Владыка области» (Ясна 1:11), [6] « Язад (Божество) произнесенного имени» (Ясна 3:5), [6] и «Святой» (Ясна 3:13). [6] Хорда Авеста (Книга общей молитвы) также упоминает Митру в Литании Солнцу, «Посвящение Митре широких пастбищ для скота» ( Хваршед Нияиш 5 ), [7] «Чье слово истинно, кто из собрания, у кого тысяча ушей, у кого хорошая форма, у кого десять тысяч глаз, у кого есть возвышенное, у кого широкое знание, у кого есть помощь, кто не спит, вечно бодрствующий Мы приносим жертву Митре, Господу всех стран, Кого Ахура Мазда создал самым славным, Из Сверхъестественных Язадов, так пусть к нам придут за помощью, И Митра, и Ахура, Два Возвышенных» ( Хваршед Нияеш 6-) . 7 ), [7] «Я принесу жертву его булаве, метко направленной против Черепов Дэвов» ( Хваршед Нияеш 15 ). [7] Некоторые недавние теории утверждают, что Митра представляет само Солнце, но Хорда Авеста называет Солнце отдельной сущностью – как и Луну, с которой Солнце имеет «лучшую из дружбы» ( Хваршед Нияеш 15 ). [7]
В надписях
[ редактировать ]неизвестна Хотя митраистская иконография периода Ахеменидов , [8] божество упоминается в нескольких царских надписях Ахеменидов:
В трехъязычной (древнеперсидской, эламитской и вавилонской) надписи Артаксеркса II (годы правления 404–358 до н. э.) в Сузах (А 2 Са) и Хамадан (А 2 Hc), имеющих тот же текст, император обращается к «Ахурамазде, Анахите и Митре, защитите меня от всякого зла» и умоляет их защитить то, что он построил.
Хотя Бехистунская надпись Дария I (годы правления 522–486 до н. э.) призывает Ахурамазду и «Других богов, которые существуют», эта надпись Артаксеркса II примечательна тем, что ни один царь Ахеменидов до него не призывал никого, кроме Ахура Мазды по имени. Бойс предполагает, что причиной этого было то, что Артаксеркс выбрал Анахиту и Митру своими божествами-покровителями/покровителями.
Митра снова упоминается в единственной известной надписи Артаксеркса III , А. 3 Па, найденный в Персеполе . В этой надписи император обращается к «Ахурамазде и богу Митре, сохраните меня, мою страну и то, что мной построено».
По традиции
[ редактировать ]
В зороастрийском календаре шестнадцатый день месяца и седьмой месяц года посвящены Митре и находятся под его покровительством. В иранском гражданском календаре 1925 года приняты зороастрийские названия месяцев, и поэтому седьмой месяц года также имеет название «Михр». Положение шестнадцатого дня и седьмого месяца отражает ранг Митры в иерархии Божеств; шестнадцатый день и седьмой месяц — это соответственно первый день второй половины месяца и первый месяц второй половины года. День, в который пересекаются посвящения имени дня и месяца, (как и все другие подобные пересечения) посвящен божественности этого дня/месяца и отмечается Джашаном ( от авестийского Ясна , «Поклонение») в честь эта Божественность. В случае с Митрой это был Джашан-э Мехреган , или просто Мехреган для краткости.
В зороастрийских писаниях Митра отличается от божества Солнца, Хваре-хшата (буквально «Сияющее Солнце», от которого произошло среднеперсидское слово Хоршед, обозначающее Солнце). Однако в зороастрийской традиции Митра превратился из всевидящей фигуры (следовательно, неопределенно связанной с Солнцем) в божество, отождествляемое с самим Солнцем, фактически взяв на себя роль Хваре-кшаеты. Неизвестно, как, когда и почему это произошло, но обычно это объясняется слиянием с вавилонским богом Солнца Шамашем и/или греческим божеством Аполлоном , с которым Митра имеет множество общих характеристик, таких как судебная функция и связь с Солнцем. Эта характеристика является частью индоиранского наследия Митры, поскольку в индийской Ригведе связан с восходом солнца есть солнечные божества, которые не отличаются от Митры, который в Атхарваведе . Ом Митрая Намаха — это индуистская мантра, повторяемая в практике Приветствия Солнцу , где Митра — это имя бога Солнца Сурьи . [9]
Царские имена, включающие имя Митры (например, «Митридат»), появляются в династиях Парфии, Армении и Анатолии, в Понте и Каппадокии.
Юный Митра аполлонического типа встречается в изображениях других стран иранской культуры парфянского периода , таких как Коммагена на римско-парфянской границе и Кушанская империя на индо-иранской границе. [8]
В манихействе
[ редактировать ]Персидско- и парфянскоязычные манихеи использовали современное в свое время имя Митры ( Михрязд , qe Mithra-yazata) для двух разных манихейских ангелов.
- Первым, которого называли Михряздом персы , был «Живой Дух» (арамейское руха хайя ), фигура-спаситель, спасающая «Первого Человека» от демонической Тьмы, в которую он погрузился.
- Второй, известный как Михр или Михр Йезд у парфян , — это «Посланник» (арамейское īzgaddā ), также фигура спасителя, но занимающаяся созданием структур для освобождения Света, утраченного после поражения Первого Человека.
Вторая фигура, упомянутая выше, Третий Посланник, была помощником и спасителем человечества и отождествлялась с другим зороастрийским божеством, Нарисафом (происходит от Пехлеви Нарсе из авестийского Наирё.сашхо , что означает «Могущественное высказывание», имя Язаты ) . [10] Цитируя Бойса, [11] Сундерманн отмечает: «Именно среди парфян-манихеев Митра как Бог Солнца превзошел по важности Нарисафа как общеиранский образ Третьего Посланника; среди парфян доминирование Митры было настолько велико, что его отождествление с Третьим Посланником привело к культу акцент на митраистских чертах манихейского Бога». [12]
Неродственными этим Михрам являются парфянский и согдийский Митр или Митрг . Хотя Вернер Сундерманн имеет общие лингвистические корни с именем Митра, он установил, что эти имена обозначают манихейский эквивалент Майтрейи .
В литературе
[ редактировать ]По словам Бойса, самые ранние литературные упоминания о мистериях принадлежат латинскому поэту Статию (около 80 г. н. э.) и Плутарху (ок. 100 г. н. э.). [13]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]- ^ Макинтош, Джейн ; Крисп, Питер ; Паркер, Филип; Гибсон, Кэрри; Грант, Р.Г.; Риган, Салли (октябрь 2014 г.). История мира в 1000 объектах . Нью-Йорк: ДК и Смитсоновский институт . п. 83. ИСБН 978-1-4654-2289-7 .
- ^ «Митраизм | Определение, история, мифология и факты | Британника» . www.britanica.com . Проверено 2 июля 2022 г.
- ^ Шторм, Рэйчел (2011). Суделл, Хелен (ред.). Мифы и легенды Индии, Египта, Китая и Японии (2-е изд.). Вигстон, Лестершир: Книги Лоренца. стр. 12, 52.
- ^ Бек, Роджер (20 июля 2002 г.). « Митраизм ». Энциклопедия Ираника, онлайн-издание. Проверено 7 сентября 2012 г.
- ^ Бойс 2001 , с. 243, №18.
- ^ Перейти обратно: а б с д «АВЕСТА: ЯСНА (англ.): Главы 0–8» . avesta.org .
- ^ Перейти обратно: а б с д «АВЕСТА: ХОРДА АВЕСТА: Нияешес (Литании)» . avesta.org .
- ^ Перейти обратно: а б с д Франц Грене, «МИТРА II. ИКОНОГРАФИЯ В ИРАНЕ И ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ», Encyclopædia Iranica, онлайн-издание, 2016 г., доступно по адресу http://www.iranicaonline.org/articles/mithra-2-iconography-in-iran-and-central. -Азия (по состоянию на 19 мая 2016 г.).
- ^ Стек, Кшиштоф (1 января 2007 г.). Сурьянамаскар: Приветствие Солнцу . Мотилал Банарсидасс. п. 138.ISBN 978-81-208-4092-8 .
- ^ Сундерманн, Вернер (1979), «Пять сыновей манихейского бога Митры», в Уго Бьянки (ред.), Mysteria Mithrae: Материалы международного семинара по религиозно-историческому характеру римского митраизма , Лейден: Брилл
- ^ Бойс, Мэри (1962), «О Митре в манихейском пантеоне», у Хеннинга, Уолтера Б.; Яршатер, Эхсан (ред.), Нога саранчи: исследования в честь С.Х. Такизаде , Лондон
{{citation}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) . - ^ Сундерманн, Вернер (2002), «Митра в манихействе», Энциклопедия Ираника , Коста-Меса: паб Mazda
- ^ Бойс, Мэри; Грене, Франц (1975). Зороастризм под властью Македонии и Рима, Часть 1 . Брилл. стр. 468, 469. ISBN. 90-04-09271-4 . Проверено 16 марта 2011 г.
... персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них. Это принадлежит латинскому поэту Статию, который около 80 г. н.э. описал Митру как человека, который «вкручивает непослушные рога под скалы персидской пещеры». Лишь немного позже (около 100 г. н.э.) Плутарх приписал Мистериям анатолийское происхождение, поскольку, по его мнению, это были киликийские пираты, которых Помпей победил в 67 г. до н.э. «соблюдали определенные тайные обряды, среди которых обряды Митры продолжаются и по сей день, поскольку они были впервые учреждены».
Библиография
[ редактировать ]- Бойс, Мэри (2001), «Царь Митра и Мастер Варуна», Фестиваль Гельмута Хумбаха к его 80-летию , Трир: WWT, стр. 239–257.
- Маландра, Уильям (1983), Введение в древнюю иранскую религию , Миннеаполис: University of Minnesota Press, ISBN 0-8166-1115-7
- Шмидт, Ханс-Петер (2006), «Митра i: Митра в древнеиндийском и Митра в древнеиранском» , Encyclepaedia Iranica , vol. ОТ 10, Нью-Йорк: iranica.com .
- Джейкобс, Бруно (2006), «Митра» (PDF) , Иконография божеств и демонов на древнем Ближнем Востоке (электронная предварительная публикация), Лейден: U Zürich/Brill .
- Дюмезиль, Жорж (1948), Митра-Варуна: Очерк двух индоевропейских представлений о суверенитете , 2-е изд. Париж: Галлимар, 1948 (1-е изд. 1940 г.); пер. как Митра-Варуна: Очерк двух индоевропейских представлений суверенитета Дерека Коулмана, Нью-Йорк: Zone Books, 1988.
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с Митрой, на Викискладе?
