Митраизм

«Митра» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Митра (значения) .

Не путать с митридатизмом .

Двусторонний митраический рельеф. Фиано Романо (Рим), II-III века н.э. ( Лувр ).

Митра убивает быка ( ок. 150 г. н.э .; Лувр-Ланс )

Рожденный в скале Митра и митраистские артефакты ( Термы Диоклетиана , Рим)

Митраизм , также известный как Митраические мистерии или Культ Митры , был римской мистической религией, центром которой был бог Митра. Хотя римский Митра был вдохновлен иранским поклонением зороастрийскому божеству ( язата ) Митре , он был связан с новыми и отличительными образами, а уровень преемственности между персидской и греко-римской практикой остается спорным. Тайны были популярны среди императорской римской армии с 1 по 4 века нашей эры.

Поклонники Митры имели сложную систему из семи степеней посвящения и совместных ритуальных трапез. Посвященные называли себя синдексиями , «объединенными рукопожатием». Они встречались в специальных митреях (единственном митреуме ), подземных храмах , сохранившихся в большом количестве. Судя по всему, центр этого культа находился в Риме . и был популярен во всей западной половине империи , на юге до Римской Африки и Нумидии , на востоке до Римской Дакии , на севере до Римской Британии , и в меньшей степени в римской Сирии на востоке.

Митраизм рассматривается как соперник раннего христианства . В IV веке митраисты столкнулись с гонениями со стороны христиан , а к концу века религия была впоследствии подавлена ​​и ликвидирована в Римской империи.

Многочисленные археологические находки, в том числе места встреч, памятники и артефакты, внесли свой вклад в современные знания о митраизме по всей Римской империи. Знаменитые сцены Митры показывают, как он родился из скалы, зарезал быка и разделил пир с богом Солом (Солнцем). Около 420 сайтов предоставили материалы, связанные с культом. Среди найденных предметов около 1000 надписей, 700 примеров сцены убийства быка ( тавроктония ) и около 400 других памятников. Подсчитано, что было не менее 680 митреев . в городе Риме Никаких письменных повествований или богословия этой религии не сохранилось; ограниченную информацию можно получить из надписей и кратких или мимолетных ссылок в греческой и латинской литературе . Интерпретация вещественных доказательств остается проблематичной и спорной.

Имя

Термин «митраизм» является современным соглашением. Писатели римской эпохи называли его такими фразами, как «митраистские тайны», «тайны Митры» или «тайны персов». Современные источники иногда называют греко-римскую религию римским митраизмом или западным митраизмом, чтобы отличить ее от персидского поклонения Митре .

Этимология

Основная статья: Митра (имя)

Барельеф тавроктонии , мистерий, Мец Франция.

Имя Митра (лат., эквивалент греч. Μίθρας ) — форма Митры , имени древнего, дозороастрийского, а позднее и зороастрийского бога. – взаимосвязь, понимаемая учеными-митраистами со времен Франца Кюмона . Ранний пример греческой формы имени находится в работе Ксенофонта 4-го века до нашей эры , «Киропедии» , которая представляет собой биографию персидского царя Кира Великого .

Точная форма латинского или классического греческого слова варьируется в зависимости от грамматического процесса изменения . Есть археологические свидетельства того, что на латыни верующие писали именительный падеж имени бога как «Митра». De Греческий текст Порфирия Abstinentia ( Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων ) имеет отсылку к ныне утраченным историям митраистских мистерий Евбула и Паллада, формулировка которых предполагает, что эти авторы рассматривали имя «Митра» как несклоняемое иностранное слово. .

Связанные имена божеств на других языках включают:

• Ведический санскрит Митра , «друг, дружба», как имя бога, восхваляемого в Ригведе .

Однако на санскрите Митра — это необычное имя бога Солнца, чаще всего известного как «Сурья» или «Адитья».

• форма ми-ит-ра- , встречающаяся в письменном мирном договоре между хеттами и царством Митанни примерно 1400 г. до н.э. между царем хеттов Суббилулиумой и царем Митанни Мативазой. ... Это самое раннее свидетельство существования Митры в Малой Азии.

иранская Митра и санскритская Митра Считается, что произошли от индоиранского слова mitrás , что означает «контракт, соглашение, завет».

Современные историки имеют разные представления о том, относятся ли эти имена к одному и тому же богу или нет. Джон Р. Хиннеллс писал о Митре/Митре/Митре как о едином божестве, которому поклоняются в нескольких различных религиях. С другой стороны, Дэвид Уланси считает убийцу быков Митру новым богом, которому начали поклоняться в I веке до нашей эры и к которому было применено старое имя.

Мэри Бойс , академический исследователь древних иранских религий, пишет, что хотя римский митраизм, по-видимому, имел меньше иранского содержания, чем привыкли думать древние римляне или современные историки, тем не менее, «как показывает одно только имя Митра , это содержание имело определенное значение». .

Иконография

Рельеф Митры-убийцы быков из Нойенхайма близ Гейдельберга , обрамленный сценами из жизни Митры.

Многое о культе Митры известно только по рельефам и скульптурам. Было много попыток интерпретировать этот материал.

Поклонение Митре в Римской империи характеризовалось изображениями бога, убивающего быка. Другие изображения Митры встречаются в римских храмах, например, пиршество Митры с Солнцем и изображения рождения Митры из скалы. Но образ убийства быка (тауроктония) всегда находится в центральной нише. Текстовые источники для реконструкции теологии, лежащей в основе этой иконографии, очень редки. (См. раздел «Интерпретации сцены убийства быка» ниже.)

Практика изображения бога, убивающего быка, кажется, специфична для римского митраизма. По словам Дэвида Уланси, это «возможно, самый важный пример» очевидного различия между иранскими и римскими традициями: «... нет никаких доказательств того, что иранский бог Митра когда-либо имел какое-либо отношение к убийству быка».

Сцена убийства быка

Смотрите также: Тавроктония

В каждом митрее центральным элементом было изображение Митры, убивающего священного быка, — действие, называемое тавроктонией. Изображение может быть рельефным или отдельно стоящим, а боковые детали могут присутствовать или отсутствовать. В центре — Митра, одетый в анатолийский костюм и во фригийском колпаке ; который стоит на коленях над измученным быком, держа его за ноздри левой рукой и нанося удар правой. При этом он смотрит через плечо на фигуру Сола. Собака и змея тянутся к крови. Скорпион захватывает гениталии быка. Ворон летает или сидит на быке. Видны один или три колосья пшеницы, выходящие из хвоста быка, иногда из раны. Бык часто был белым. Бог сидит на быке неестественным образом: его правая нога сжимает копыто быка, а левая нога согнута и опирается на спину или бок быка. Два факелоносца по обе стороны одеты как Митра: Каутес с факелом вверх и Каутопат с факелом вниз. Иногда Кауты и Каутопаты носят с собой пастушьи посохи вместо факелов.

Римский рельеф из тавроктонии из Аквилеи ( ок. 175 г. н.э.; Художественно-исторический музей , Вена)

Событие происходит в пещере, куда Митра занес быка, после того как поохотился на него, оседлал его и сокрушил его силу. Иногда пещеру окружают кругом, на котором изображены двенадцать знаков зодиака. Снаружи пещеры, вверху слева, находится Солнце Солнце с пылающей короной, часто управляющее квадригой . Луч света часто достигает Митры. Вверху справа изображена Луна с полумесяцем, которую можно изобразить за рулем биги .

В некоторых изображениях центральная тавроктония обрамлена серией второстепенных сцен слева, сверху и справа, иллюстрирующих события повествования о Митре; Рождение Митры из скалы, водное чудо, охота и езда на быке, встреча Солнца, преклонившего перед ним колени, пожимание руки Солу и разделение с ним трапезы из частей быка, а также вознесение на небеса на колеснице. В некоторых случаях, как в случае с лепной иконой в Санта-Приска -Митреум в Риме, бог изображен героически обнаженным . Некоторые из этих рельефов были построены так, что их можно было поворачивать вокруг оси. На оборотной стороне была еще одна, более сложная сцена пиршества. Это указывает на то, что сцена убийства быка использовалась в первой части торжества, затем рельеф был перевернут, а вторая сцена использовалась во второй части торжества. Помимо основной культовой иконы, у ряда митрей было несколько вторичных тауроктоний, а также были найдены некоторые небольшие переносные версии, вероятно, предназначенные для частного поклонения.

Банкет

Вторая по важности сцена после тавроктонии в митраистском искусстве — это так называемая сцена банкета. В сцене банкета Митра и Sol Invictus пируют на шкуре зарезанного быка. В конкретной сцене банкета на рельефе Фиано Романо один из факелоносцев направляет кадуцей к основанию алтаря, где, кажется, поднимается пламя. Роберт Цуркан утверждал, что, поскольку кадуцей является атрибутом Меркурия , а в мифологии Меркурий изображается как психопомп , возникновение пламени в этой сцене относится к отправке человеческих душ и выражает митраистскую доктрину по этому поводу. Цуркан также связывает это событие с тавроктонией: кровь убитого быка пропитала землю у основания алтаря, и из этой крови души воспламеняются кадуцеем.

Рождение из камня

Митра, поднимающийся со скалы ( Национальный музей истории Румынии )

Митра, рожденный из скалы ( ок. 186 г. н.э.; Термы Диоклетиана )

Митра изображается рожденным из скалы. Он показан выходящим из скалы уже в юности, с кинжалом в одной руке и факелом в другой. Он обнажен, стоит, сдвинув ноги, и носит фригийский колпак.

В некоторых вариантах он изображен выходящим из скалы в детстве и держит в одной руке земной шар; иногда можно увидеть удар молнии. Встречаются также изображения, на которых пламя вырывается из скалы, а также из шапки Митры. У одной статуи основание было перфорировано, чтобы оно могло служить фонтаном, а у основания другой была маска бога воды. Иногда у Митры есть и другое оружие, такое как луки и стрелы, а также вокруг обитают такие животные, как собаки, змеи, дельфины , орлы, другие птицы, львы, крокодилы, омары и улитки. На некоторых рельефах изображена бородатая фигура, отождествляемая с богом воды Океаном , а на некоторых — богами четырёх ветров. В этих рельефах четыре элемента можно было использовать вместе. Иногда кажется, что Виктория, Луна , Солнце и Сатурн также играют свою роль. В частности, Сатурн часто можно увидеть передающим Митре кинжал или короткий меч, который использовался позже в тавроктонии.

На некоторых изображениях также присутствуют Cautes и Cautopates; иногда их изображают пастухами.

В некоторых случаях можно увидеть амфору , а в некоторых случаях наблюдаются такие вариации, как рождение яйца или рождение дерева. Некоторые интерпретации показывают, что рождение Митры отмечалось зажжением факелов или свечей.

Фигура с головой льва

Основная статья: Ариманиус

Рисунок леонтоцефалина, найденный в митреуме в Остии Антика , Италия (190 г. н. э.; CIMRM).  312)

Фигура с головой льва из Сидонского Митреума (500 г. н. э.; CIMRM). 78 и 79; Лувр )

Одной из наиболее характерных и плохо понятых особенностей мистерий является обнаженная фигура с головой льва, часто встречающаяся в митраистских храмах, названная современными учеными описательными терминами, такими как leontocephaline (голова льва) или leontocephalus (голова льва).

Его тело — обнаженное человеческое, обвитое змеей (или двумя змеями, как кадуцей ), причем голова змеи часто покоится на голове льва. Пасть льва часто открыта. Обычно его изображают имеющим четыре крыла, два ключа (иногда один) и скипетр в руке. Иногда фигура стоит на глобусе, на котором изображен диагональный крест. На рисунке из Ostia Antica Mithraeum (слева, CIMRM) . 312), четыре крыла несут символы четырех времен года, а на его груди выгравирована молния. У основания статуи находятся молот и щипцы Вулкана , а также Меркурия петух и жезл ( кадуцей ). Встречается также редкий вариант этой же фигуры с человеческой головой и головой льва, выступающей из груди.

Хотя фигуры с головами животных преобладают в современных египетских и гностических мифологических представлениях, точных параллелей митраистской фигуре леонтокефалина обнаружено не было.

На основании посвятительных надписей на алтарях предполагается, что имя фигуры — Ариманиус , латинизированная форма имени Ариман. – как ни странно, демоническая фигура в зороастрийском пантеоне. Из надписей известно, что Ариманиус был богом митраистского культа, как видно, например, из изображений Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae (CIMRM). ), например CIMRM 222 из Остии , CIMRM 369 из Рима и CIMRM 1773 и 1775 годы из Паннонии .

Некоторые ученые идентифицируют человека-льва как Айона , или Зурвана , или Кроноса , или Хроноса , тогда как другие утверждают, что это версия зороастрийского Аримана или более мягкого ведического Арьямана . Хотя точная личность фигуры с головой льва обсуждается учеными, все согласны с тем, что бог связан со временем и сезонными изменениями.

Ритуалы и поклонение

По мнению М. Дж. Вермасерена и К. С. ван Эссена, митраистский Новый год и день рождения Митры приходились на 25 декабря. Бек категорически не согласился. Клаусс утверждает:

«Митраистские мистерии не имели собственных публичных церемоний. Фестиваль Natalis Invicti , проводившийся 25 декабря, был общим праздником Солнца и ни в коем случае не относился только к мистериям Митры».

Митраистские посвященные должны были принести клятву хранить тайну и преданность делу.

Митра считался «героем-воином», подобным греческим героям .

Митраистский катехизис

По-видимому, некоторые ритуалы степени включали в себя чтение катехизиса , в котором посвященному задавали ряд вопросов, касающихся символики инициации, и он должен был ответить конкретными ответами. Пример такого катехизиса, по-видимому, относящегося к степени Льва, был обнаружен во фрагментарном египетском папирусе (Papyrus Berolinensis 21196), и читает:

К [...] Он скажет: «Где [...]?» '[...] он там в растерянности?' Сказать: '[...]' [...] Скажи: «Ночь». Он скажет: «Где [...]?» [...] Скажи: «Все вещи [...]» '[...] тебя зовут?' Скажите: «Из-за лета [...]» [...] став [...] у него/оно есть огненные '[...] вы получили?' Скажите: «В яме». Он скажет: «Где твой [...]?» «[...] [в] Леонтейоне». Он скажет: «Препоясаешься ли [...]?» '[...] смерть'. Он скажет: «Почему, препоясавшись, [...]?» [...] у этого [имеет?] четыре кисточки.

Ректо Очень острый и […] [...] много. Он скажет: «[...]?» «[...] горячего и холодного». Он скажет: «[...]?» «[...] красное [...] белье». Он скажет: «Почему?» Сказать: [...] красная кайма; белье, однако, [...] '[...] завернут?' Скажите: «Спаситель [...]» Он скажет: «Кто отец?» Скажи: «Тот, кто [рождает] всё [...]» [Он скажет: «Как] ты стал Львом?» Скажи: «По слову отца [...]» Скажите: «Пей и ешь». Он скажет: «[...]?» [...] в семи-[...]

Митраический рельеф с оригинальными цветами (реконструкция), ок. 140–160 гг. н.э.; из Аргенторатума . Страсбургский археологический музей .

Почти не сохранилось митраистских писаний или рассказов из первых рук о его секретных ритуалах; за исключением вышеупомянутой клятвы и катехизиса, а также документа, известного как « Литургия Митры» , из Египта 4-го века, статус которого как митраистского текста подвергался сомнению учёными, включая Франца Кюмона . Стены митреи обычно белили, и там, где это сохранилось, обычно имеются обширные хранилища граффити ; и они, вместе с надписями на митраистских памятниках, составляют основной источник митраистских текстов.

Пиршество

Из археологии многочисленных митрей ясно, что большинство ритуалов было связано с пиршеством – почти всегда обнаруживаются столовые приборы и остатки пищи. Они, как правило, включают в себя как кости животных, так и очень большое количество остатков фруктов. Присутствие большого количества вишневых косточек, в частности, могло бы подтвердить, что середина лета (конец июня, начало июля) является сезоном, особенно связанным с митраистскими праздниками. Вирунума в В альбоме виде бронзовой доски с надписью записано, что митраистский праздник памяти состоялся 26 июня 184 года. Бек утверждает, что религиозные праздники в этот день указывают на особое значение, придаваемое летнему солнцестоянию ; но это время года совпадает с древним признанием солнечного максимума в середине лета, когда иконографически идентичные праздники, такие как Лита , Канун Святого Иоанна и Яни также наблюдаются .

Во время своих пиров митраистские посвященные возлежали на каменных скамьях, расположенных вдоль длинных сторон митреума – обычно там могло разместиться от 15 до 30 обедающих, но очень редко более 40 мужчин. Столовые-аналоги, или триклинии , можно было найти над землей на территории почти любого храма или религиозного святилища в Римской империи, и такие помещения обычно использовались для регулярных пиров римскими «клубами» или коллегиями . Митраистские праздники, вероятно, выполняли для митраистов ту же функцию, что и коллегии для тех, кто имел право присоединиться к ним; действительно, поскольку право на участие в римских коллегиях, как правило, ограничивалось определенными семьями, местами или традиционными профессиями, митраизм, возможно, частично функционировал как предоставление клубов для не имеющих клубов. Размер митрея не обязательно указывает на размер собрания.

Алтари, иконография и

Каждый митре имел несколько алтарей на дальнем конце, под изображением тавроктонии, а также обычно содержал значительное количество вспомогательных алтарей, как в главной камере митрея, так и в прихожей или нартексе . На каждом из этих алтарей, построенных по стандартному римскому образцу, имеется посвятительная надпись от конкретного посвященного, который посвятил алтарь Митре «во исполнение своего обета» в благодарность за полученные благосклонности.

Сожженные остатки внутренностей животных обычно находят на главных алтарях, что указывает на регулярное использование жертвоприношений, хотя митреи, по-видимому, обычно не были снабжены помещениями для ритуального забоя жертвенных животных (узкоспециализированная функция в римской религии), и это может быть предполагалось, что митреум организовал бы предоставление им этой услуги в сотрудничестве с профессиональным виктарием гражданского культа. Молитвы обращались к Солнцу трижды в день, особенно священным было воскресенье.

Сомнительно, чтобы митраизм имел монолитное и внутренне последовательное учение. Возможно, оно менялось от места к месту. Иконография относительно последовательная. У него не было преобладающего святилища или культового центра; и хотя в каждом митреуме были свои офицеры и функционеры, центрального надзорного органа не было. В некоторых митреях, например, в Дура-Европос , настенные росписи изображают пророков, несущих свитки. но имена митраистских мудрецов неизвестны, и ни одна ссылка не дает названия какого-либо митраистского писания или учения. Известно, что посвященные могли переходить со своими степенями из одного Митреума в другой.

Митреум

Смотрите также: Митреум

Митреум , найденный в руинах Остии Антики , Италия .

Храмы Митры погружены под землю, лишены окон и очень своеобразны. В городах можно переоборудовать подвал многоквартирного дома; в других местах их можно было бы раскопать и перекрыть сводами или превратить в естественную пещеру. Митраистские храмы распространены в империи; Хотя они распределены неравномерно: значительные количества встречаются в Риме , Остии , Нумидии , Далмации , Британии и вдоль границы Рейна и Дуная, но несколько реже встречаются в Греции , Египте и Сирии . По словам Вальтера Буркерта, секретный характер митраистских ритуалов означал, что митраизм можно было практиковать только внутри митреума. Некоторые новые находки в Тиенене свидетельствуют о крупномасштабных пирах и позволяют предположить, что таинственная религия, возможно, не была такой скрытной, как принято считать.

По большей части митреи имеют тенденцию быть небольшими, внешне ничем не примечательными и дешево построенными; культ обычно предпочитает создавать новый центр, а не расширять существующий. Митреум представлял собой пещеру, в которую Митра отнес и затем убил быка; а там, где каменный свод был невозможен, эффект имитировался с помощью рейки и штукатурки. Обычно они располагаются недалеко от источников или ручьев; пресная вода, по-видимому, требовалась для некоторых митраистских ритуалов, и в конструкцию часто встраивали бассейн. У входа обычно имеется притвор или прихожая, а часто и другие подсобные помещения для хранения и приготовления пищи. Сохранившиеся митреи представляют нам реальные физические остатки архитектурных сооружений священных пространств митраистского культа. Митреум — это современная чеканка монет, и митраисты называли свои священные сооружения спелеумом или антрумом (пещерой), криптой (подземным коридором или коридором), фанумом (священным или святым местом) или даже темплумом (храмом или священным местом).

В своей основной форме митреи полностью отличались от храмов и святилищ других культов. В стандартном образце римских религиозных сооружений здание храма функционировало как дом для бога, который должен был иметь возможность видеть через открытые двери и колонный портик жертвенное поклонение, совершаемое на алтаре, установленном в открытом дворе. потенциально доступен не только посвященным культа, но и колиторам или непосвященным прихожанам. Митреи были полной противоположностью этому.

Степени посвящения

В Суде под заголовком «Митра » говорится, что «никому не разрешалось быть посвященным в них (тайны Митры) до тех пор, пока он не проявит себя святым и стойким, пройдя несколько последовательных испытаний». Григорий Назианзин говорит об «испытаниях в мистериях Митры».

Было семь степеней посвящения в митраизм, перечисленные Св. Иеронимом. Манфред Клаусс утверждает, что семь степеней должны быть связаны с планетами. Мозаика в Митреуме Феликиссима в Остии Антика изображает эти степени с символическими эмблемами, которые либо связаны со степенями, либо являются символами планет. Рядом с степенями есть надпись, призывающая каждую степень защищать различных планетарных богов. В порядке возрастания важности начальные степени были следующими:

Оценка	Имя	Символы	Планета или опекун божество
1 ул.	Коракс , Корукс или Корвекс     (ворон или ворона)	Стакан , кадуцей	Меркурий
2 nd	Нимфа, Нимфоб ( жених )	Лампа , колокольчик , вуаль , обруч или диадема.	Венера
3 р-д	Майлз (солдат)	Подсумок , шлем , копье , барабан, пояс, нагрудник.	Марс
4 й	Лео ( лев )	Батиллум , систрум , лавровый венок , молнии.	Юпитер
5 й	персы ( персидский )	Крючковатый меч , Фригийский колпак , серп , полумесяц , звезды , слинг , мешочек	Офицер
6 й	Гелиодром ( солнечный бегун )	Факел , изображения Гелиоса , кнут , мантия.	Солнце
7 й	Отец ( отец )	Патера , митра , пастушеский посох, гранат или рубиновое кольцо, риза или накидка , искусное украшение. инкрустированные мантии с металлическими нитями	Сатурн

• 
  Лопата, систрум, молния
• 
  Меч, полумесяц, звезда, серп
• 
  Факел, корона, кнут
• 
  Патера, жезл, фригийский колпак, серп.

В других местах, например, в Дура-Европос , сохранились митраистские граффити со списками членов, в которых посвященные митреума названы в соответствии с их митраистскими степенями. В Вирунуме список членов или альбом Sactorum хранился в виде таблички с надписью, обновляемой год за годом по мере поступления новых членов. Путем перекрестных ссылок на эти списки можно отследить некоторых посвященных из одного митрея в другой; а также спекулятивно идентифицировать митраистских посвященных с людьми из других современных списков, таких как списки военной службы и списки приверженцев немитраистских религиозных святилищ. Имена посвященных встречаются также в надписях-посвящениях алтарей и других культовых объектов.

Клаусс отметил в 1990 году, что в целом только около 14% митраистских имен, написанных до 250 г. н.э., идентифицируют степень посвященного - и, следовательно, поставил под сомнение традиционное мнение о том, что все посвященные принадлежали к одной из семи степеней. Клаусс утверждает, что эти степени представляли особый класс священников, священнослужителей . Гордон поддерживает прежнюю теорию Меркельбаха и других, особенно отмечая такие примеры, как Дура, где все имена связаны с митраистской степенью. Некоторые ученые утверждают, что практика могла меняться с течением времени или от одного Митреума к другому.

Высшая степень, патер , безусловно, наиболее часто встречается в посвящениях и надписях, и, похоже, не было ничего необычного в том, что в митреуме было несколько мужчин этой степени. форма pater patrum Часто встречается (отец отцов), которая, по-видимому, указывает на pater с основным статусом. Есть несколько примеров людей, обычно имеющих более высокий социальный статус, присоединяющихся к митрею со статусом отца , особенно в Риме во время «языческого возрождения» IV века. Было высказано предположение, что некоторые митреи могли присвоить статус почетного отца сочувствующим сановникам.

Посвященный в каждую степень, похоже, должен был пройти определенное испытание или испытание. включая воздействие жары, холода или угрозу опасности. была обнаружена «яма испытаний», датируемая началом III века В митреуме в Карробурге . В отчетах о жестокости императора Коммода описывается, как он развлекался, проводя митраистские испытания инициации в убийственной форме. К концу III века судебные процессы, по-видимому, стали менее строгими, поскольку «ямы испытаний» были засыпаны полом.

Прием в общину завершался рукопожатием патера , так же, как Митра и Сол пожимали друг другу руки. Таким образом, посвященных называли синдексиями (объединенными рукопожатием). Этот термин используется в надписи Профиценция. и высмеян Фирмиком Матерном в книге «Об ошибке светских религий» : христианский труд IV века, критикующий язычество. В древнем Иране взятие правой руки было традиционным способом заключения договора или обозначения торжественного понимания между двумя сторонами.

Ритуальные реконструкции

Реконструкция митрея с мозаикой, изображающей степени посвящения.

Действия наиболее выдающихся божеств в митраистских сценах, Сола и Митры, имитировались в ритуалах двумя наиболее старшими должностными лицами в иерархии культа, Патером и Гелиодромом . Посвященные устроили священный банкет, повторяющий праздник Митры и Солнца.

Рельефы на чашке, найденной в Майнце по-видимому, изображают митраистское посвящение. На чаше посвященный изображен ведущим в место, где должен был восседать Патер в образе Митры с натянутым луком. Посвященного сопровождает мистагог , который объясняет ему символизм и теологию. Считается, что этот обряд воспроизводит то, что стало называться «Водным чудом», в котором Митра выпускает стрелу в скалу, и из скалы теперь бьет струя воды.

Роджер Бек выдвинул гипотезу о третьем процессийном митраистском ритуале, основанном на чаше Майнца и Порфире. Эта сцена, названная «Шествие Бегущего по Солнцу», изображает Гелиодрома в сопровождении двух фигур, представляющих Каута и Каутопата (см. ниже), а ему предшествует посвященный степени Майлза, ведущий ритуальное разыгрывание солнечного путешествия вокруг митреума, которое был предназначен для изображения космоса.

Следовательно, утверждалось, что большинство митраистских ритуалов включали в себя воспроизведение посвященными эпизодов повествования о Митре. повествование, основными элементами которого были: рождение из скалы, выбивание воды из камня выстрелом из стрелы, убийство быка, подчинение Солнца Митре, Митра и Солнце, пирующие на быке, восхождение Митры на небеса на колеснице. Заметной особенностью этого повествования (и его регулярных изображений в сохранившихся наборах рельефных изображений) является отсутствие женских персонажей (единственным исключением является Луна , наблюдающая за тавроктония в верхнем углу напротив Гелиоса и предположительное присутствие Венеры как покровительницы степени нимфы ).

Членство

Еще одно посвящение Митре легионеров Легио II Геркулия было раскопано в Ситифисе (современный Сетиф в Алжире ), поэтому подразделение или подразделение должно было быть передано хотя бы один раз.

В сохранившихся списках членов присутствуют только мужские имена. Историки, в том числе Кюмон и Ричард Гордон, пришли к выводу, что культ был предназначен только для мужчин.

Древний ученый Порфирий ссылается на женщин-посвященных в митраистские обряды. Историк начала ХХ века А. С. Геден писал, что это может быть следствием недоразумения. По мнению Гедена, хотя участие женщин в ритуале не было чем-то неизвестным в восточных культах, преобладающее военное влияние в митраизме делает его маловероятным в данном случае. Дэвид Джонатан недавно предположил, что «женщины были связаны с митраистскими группами, по крайней мере, в некоторых местах империи».

Среди митраистов были широко представлены солдаты, а также торговцы, таможенники и мелкие бюрократы. Лишь немногие посвященные, если таковые вообще были, происходили из ведущих аристократических или сенаторских семей до «языческого возрождения» середины IV века; но всегда было значительное количество вольноотпущенников и рабов.

Этика

Клаусс предполагает, что утверждение Порфирия о том, что люди, посвященные в степень Льва, должны хранить свои руки в чистоте от всего, что приносит боль и вред и является нечистым, означает, что к членам общин предъявлялись моральные требования.

Отрывок из « Цезаря» Юлиана Отступника относится к «заповедям Митры». Тертуллиан в своем трактате «О военной короне» отмечает, что митраисты в армии были официально освобождены от ношения праздничных корон на основании митраистского ритуала инициации, который включал отказ от предложенной короны, потому что «их единственной короной был Митра».

и

Митра до римских мистерий

Митра-Гелиос, с солнечными лучами и в иранском одеянии, с Антиохом I Коммагенским . ( Гора Немрут , I век до н.э.)

изображающий инвеституру сасанидского Рельеф IV века , царя Ардашира II . Митра стоит на цветке лотоса слева и держит барсом .

По словам археолога Маартена Вермасерена, свидетельства из Коммагены I века до нашей эры демонстрируют «почтение, оказываемое Митре», но не относятся к «тайнам». В колоссальной статуе, воздвигнутой царем Антиохом I (69–34 гг. до н. э.) на горе Немрут , Митра изображен безбородым, в фригийском колпаке. (или аналогичный головной убор – персидская тиара ), в иранской (парфянской) одежде, и первоначально восседал на троне рядом с другими божествами и самим королем. На спинке престолов имеется надпись на греческом языке, включающая составное имя Аполлон-Митра-Гелиос в родительном падеже ( Ἀπόλλωνος Μίθρου Ἡλίου ). Вермасерен также сообщает о культе Митры в Фаюме в III веке до нашей эры. Р.Д. Барнетт утверждал, что королевская печать короля Соссатара Митаннийского ок . 1450 г. до н. э. изображает тавроктонного Митру.

Начало

Происхождение и распространение мистерий активно обсуждаются среди ученых, и существуют радикально разные взгляды на эти вопросы. По словам Клауса, мистерии Митры не практиковались до I века нашей эры. По мнению Улансея, самые ранние свидетельства митраистских тайн относятся к середине I века до нашей эры: историк Плутарх говорит, что в 67 году до нашей эры пираты Киликии (провинция на юго-восточном побережье Малой Азии, которая обеспечивала доступ к морю к соседней Коммагене) практиковали «тайные обряды» Митры. По словам К.М. Дэниелса, неясно, имеет ли что-либо из этого отношение к происхождению загадок. Уникальные подземные храмы или митреи внезапно появляются в археологии в последней четверти I века нашей эры.

Самая ранняя археология

Надписи и памятники, связанные с мистериями Митры, каталогизированы в двухтомном труде Маартена Дж. Вермасерена «Corpus Inscriptionum et Monumentorum Religionis Mithriacae» (или CIMRM ). Считается, что самым ранним памятником, изображающим Митру, убивающего быка, является CIMRM 593, найденный в Риме. Даты нет, но надпись сообщает нам, что она была посвящена неким Алкимом, управляющим Т. Клавдия Ливиана. Вермасерен и Гордон полагают, что этот Ливиан - некий Ливиан, который был командиром преторианской гвардии в 101 году нашей эры, что дает самую раннюю дату - 98–99 годы нашей эры.

Вотивный алтарь из Алба-Юлии на территории современной Румынии, посвященный Invicto Mythrae во исполнение обета ( votum )

Пять небольших терракотовых пластинок с изображением фигуры, держащей нож над быком, были раскопаны недалеко от Керчи в Крыму и датированы Бесковым и Клауссом второй половиной I века до нашей эры. и Беком до 50 г. до н.э. – 50 г. н.э. Это могут быть самые ранние тауроктонии, если принять их за изображение Митры.

Фигура, убивающая быка, носит фригийский колпак, но описана Беком и Бесковым как отличающаяся от стандартных изображений тавроктонии. Другая причина не связывать эти артефакты с митраистскими мистериями состоит в том, что первая из этих бляшек была найдена в женской гробнице.

Алтарь или блок из ближнего СС. Пьетро и Марчеллино на Эсквилине в Риме был начертан двуязычной надписью императорским вольноотпущенником по имени Т. Флавий Гигин, вероятно, между 80 и 100 годами нашей эры. Он посвящен Sol Invictus Mithras .

ЦИМРМ 2268 год — сломанное основание или алтарь из Новы/Стеклена в Нижней Мезии, датированное 100 г. н.э., на котором изображены Кауты и Каутопаты.

Другая ранняя археология включает греческую надпись из Венозии, сделанную актером Сагарисом, вероятно, 100–150 гг. Н. Э.; Сидонский ципп, посвященный Феодотом, жрецом Митры, Асклепию, 140–141 гг. Н. Э.; и самая ранняя военная надпись, сделанная К. Сацидием Барбаром, центурионом XV Аполлинария, с берега Дуная в Карнунтуме , вероятно, до 114 г. н.э.

По словам К.М. Дэниелса, Надпись Карнунтума — самое раннее митраистское посвящение из региона Дуная, который, наряду с Италией, является одним из двух регионов, где митраизм впервые пустил корни. Самый ранний датируемый митреум за пределами Рима датируется 148 годом нашей эры. Митреум в Кесарии Приморской — единственный в Палестине, и дата его строительства не указана.

Самые ранние культовые места

По словам Роджера Бека, подтвержденные места существования римского культа на самом раннем этапе ( ок. 80–120 гг. Н. Э. ) следующие:

Митрея датируется керамикой

• Нида/Хеддернхайм III ( Германия Суп.)
• Майнц (Германия)
• Мост Эни ( Норикум )
• Кесария Приморская ( Иудея )

Дативные посвящения

• Нида/Хеддернхайм I (Германия Sup.) ( CIMRM 1091, 1092 и 1098)
• Карнунтум III ( Паннония Суп.) ( CIMRM  1718)
• Новые ( Moesia Inf.) ( CIMRM 2268 и 2269)
• Эскус (Moesia Inf.) ( CIMRM 2250)
• Рим ( CIMRM 362, 593 и 594)

Классическая литература о Митре и мистериях

Митра и Бык: Эта фреска из митреума в Марино, Италия (третий век), изображает тавроктонию и небесную подкладку накидки Митры.

По словам Бойса , самые ранние литературные упоминания о мистериях принадлежат латинскому поэту Статию (около 80 г. н. э.) и Плутарху (ок. 100 г. н. э.).

Статус

Фиваида . ( ок. 80 г. н. э.) ) эпическая поэма Статия изображает Митру в пещере, борющегося с чем-то, у кого есть рога. Контекст – молитва богу Фебу . Пещера описывается как «персея» , что в этом контексте обычно переводится на персидский язык . По словам переводчика Дж. Х. Мозли, это буквально означает «Персей» , имея в виду Персея , сына Персея и Андромеды . Согласно греческой легенде, этот Перс является предком персов.

Джастин Мартир

Примерно в 145 году нашей эры раннехристианский апологет Юстин Мученик обвиняет культ Митры в подражании христианскому общению :

Чему злые дьяволы подражали в мистериях Митры, приказывая делать то же самое. Ибо то, что хлеб и чашка воды с определенными заклинаниями помещаются в мистические обряды посвящаемого, вы либо знаете, либо можете узнать.

Плутарх

Греческий биограф Плутарх (46–127 гг. н. э.) говорит, что «тайные мистерии… Митры» практиковались пиратами Киликии , прибрежной провинции на юго-востоке Анатолии , которые действовали в I веке до н. э.: «Они также приносили странные жертвы; я имею в виду те, что были на Олимпе, и они совершали некоторые тайные мистерии, среди которых и по сей день продолжаются мистерии Митры, будучи первоначально установленными ими». Он упоминает, что пираты были особенно активны во время Митридатовых войн (между Римской республикой царем и понтийским Митридатом VI ), в которых они поддерживали царя. О связи Митридата с пиратами упоминает и античный историк Аппиан . IV века к Вергилию В комментарии Сервия Помпей говорится, что поселил некоторых из этих пиратов в Калабрии на юге Италии.

Дион Кассий

Историк Дион Кассий (II-III века н. э.) рассказывает, как имя Митры произносилось во время государственного визита в Рим Тридата I Армянского , во время правления Нерона . (Тирдат был сыном Вонона II Парфянского , и его коронация Нероном в 66 г. н. э. подтвердила окончание войны между Парфией и Римом.) Дион Кассий пишет, что Тиридат, собираясь получить свою корону, сказал римскому императору что он почитал его «как Митру». Роджер Бек считает возможным, что этот эпизод способствовал появлению митраизма как популярной религии в Риме.

Порфир

Мозаика (I век н.э.), изображающая Митру, выходящего из своей пещеры в окружении Каутеса и Каутопата ( Художественный музей Уолтерса )

Философ Порфирий (3–4 века н.э.) дает отчет о происхождении мистерий в своей работе De antro nympharum ( «Пещера нимф» ). Ссылаясь на Евбула как на источник, Порфирий пишет, что первоначальный храм Митры представлял собой естественную пещеру с источниками, которую Зороастр нашел в горах Персии. Для Зороастра эта пещера была образом всего мира, поэтому он посвятил ее Митре, создателю мира. Позже в той же работе Порфирий связывает Митру и быка с планетами и знаками зодиака: сам Митра связан со знаком Овна и планетой Марс , а бык — с Венерой .

Порфирий пишет о распаде культа, и Роберт Цуркан подверг сомнению идею о том, что утверждения Порфирия о митраизме точны. Его случай заключается в том, что они далеки от того, чтобы отражать то, во что верили митраисты, а являются просто представлениями неоплатоников того, что им было удобно в конце IV века вчитывать в мистерии. Меркельбах и Бек считали, что работа Порфирия «на самом деле полностью окрашена доктринами мистерий». Бек считает, что ученые-классики пренебрегли свидетельствами Порфирия и излишне скептически относились к Порфирию. Порфирия По мнению Бека, «De antro» — единственный ясный текст древности, который рассказывает нам о цели митраистских мистерий и о том, как эта цель была реализована. Дэвид Уланси считает важным, что Порфирий «подтверждает… что астральные концепции играли важную роль в митраизме».

Литургия Митры

В поздней античности греческое имя Митра (Μίθρας) встречается в тексте, известном как « Литургия Митры », являющемся частью Парижского греческого магического папируса. здесь Митре дан эпитет «великий бог», и он отождествляется с богом Солнца Гелиосом . Среди ученых существуют разные мнения относительно того, является ли этот текст выражением митраизма как такового. Франц Кюмон утверждал, что это не так; Марвин Мейер думает, что да; в то время как Ганс Дитер Бец рассматривает это как синтез греческой, египетской и митраистской традиций.

о

Кюмона: от персидской

Августа эпохи Глубокая печать с изображением тавроктонии ( Художественный музей Уолтерса )

Рельеф IV века, изображающий инвеституру сасанидского царя Ардашира II . Митра стоит на цветке лотоса слева и держит барсом .

Стипендия Митры начинается с Франца Кюмона , опубликовавшего двухтомное собрание исходных текстов и изображений памятников на французском языке в 1894–1900 годах, Textes et Monuments figurés relatifs aux mystères de Mithra [французский: Тексты и иллюстрированные памятники, относящиеся к тайнам Митры]. ]. Английский перевод части этой работы был опубликован в 1903 году под названием «Тайны Митры» . Гипотеза Кюмона, как автор резюмирует ее на первых 32 страницах своей книги, заключалась в том, что римская религия была «римской формой маздеизма ». персидская государственная религия, распространенная с Востока. Он отождествил древнее арийское божество, которое появляется в персидской литературе как Митра, с индуистским богом Митрой из ведических гимнов. По словам Кюмона, бог Митра прибыл в Рим «в сопровождении большого представителя Маздеанского пантеона». Кюмон считает, что, хотя традиция «претерпела некоторые изменения на Западе… изменения, которые она претерпела, были в основном поверхностными».

Кюмона

Теории Кюмона подверглись резкой критике со стороны Джона Р. Хиннеллса и Р. Л. Гордона на Первом международном конгрессе по митраистическим исследованиям, состоявшемся в 1971 году. Джон Хиннеллс не хотел полностью отвергать идею иранского происхождения. но писал: «Теперь мы должны заключить, что его реконструкция просто не выдерживает критики. Она не находит поддержки в иранских материалах и фактически противоречит идеям этой традиции, как они представлены в дошедших до нас текстах. Прежде всего, это теоретическая реконструкция, которая не соответствует реальной римской иконографии». Он обсудил реконструкцию Кюмоном сцены убийства быка и заявил, что «изображение Митры, данное Кюмоном, не просто не поддерживается иранскими текстами, но фактически находится в серьезном противоречии с известным иранским богословием». В другой статье Р. Л. Гордона утверждалось, что Кюмон сильно исказил доступные доказательства, заставив материал соответствовать его заранее определенной модели зороастрийского происхождения. Гордон предположил, что теория персидского происхождения совершенно неверна и что митраистские мистерии на Западе были совершенно новым творением.

Аналогичную точку зрения выразил Лютер Х. Мартин: «Другими словами, помимо имени самого бога, митраизм, по-видимому, развился в основном в контексте римской культуры и, следовательно, лучше всего его понимается».

По словам Хопфе, «все теории происхождения митраизма признают связь, пусть и неясную, с фигурой Митры/Митры древней арийской религии». В докладе о Втором Международном конгрессе митраистических исследований в 1975 году Уго Бьянки говорит, что, хотя он и приветствует «тенденцию ставить под сомнение в исторических терминах отношения между восточным и западным митраизмом», это «не должно означать стирание того, что было ясно самим римлянам. что Митра был «персидским» (в более широкой перспективе: индоиранским) богом».

Бойс писал: «Пока не было представлено никаких удовлетворительных доказательств того, что до Зороастра среди иранцев существовала концепция верховного бога или что среди них Митра – или любое другое божество – когда-либо пользовались отдельным культом. вне их древних или зороастрийских пантеонов». Она также сказала, что, хотя недавние исследования свели к минимуму иранизирующие аспекты самосознательной персидской религии «по крайней мере, в той форме, которую она приобрела во времена Римской империи», имени Митра достаточно, чтобы показать, «что этот аспект имеет определенную важность. " Она также говорит, что «персидская принадлежность мистерий признается в самых ранних литературных упоминаниях о них».

Бек сообщает нам, что с 1970-х годов ученые в целом отвергали Кюмона, но добавляет, что недавние теории о том, каким был зороастризм в период до нашей эры, теперь делают возможной некую новую форму перемещения Кюмона с востока на запад. Он говорит, что

... несомненный остаток персидских вещей в мистериях и лучшее знание того, что представляет собой настоящий маздеизм, позволили современным ученым постулировать в пользу римского митраизма продолжающееся иранское богословие. Это действительно основная линия митраистской науки, модель Кумонта, которую последующие ученые принимают, модифицируют или отвергают. Для передачи иранской доктрины с Востока на Запад Кюмон предположил вероятного, хотя и гипотетического, посредника: магусаев иранской диаспоры в Анатолии. Более проблематичным – и никогда должным образом не рассмотренным Кюмоном и его преемниками – является то, как реальные римские митраисты впоследствии поддерживали довольно сложную и изощренную иранскую теологию за западным фасадом. Кроме изображений в Дуре двух «волхвов» со свитками, прямых и явных свидетельств носителей таких учений нет. ... До определенного момента иранская парадигма Кюмона, особенно в модифицированной форме Цуркана, безусловно, правдоподобна.

Он также говорит, что «старая кюмонтианская модель формирования в Анатолии и распространения из нее… ни в коем случае не мертва – и не должна быть мертвой».

Современные теории

Барельеф с изображением тавроктонии. Митра изображен смотрящим на Sol Invictus, убивающим быка. Сол и Луна появляются в верхней части рельефа.

Бек предполагает, что культ был создан в Риме одним основателем, который имел некоторые знания как греческой, так и восточной религии, но предполагает, что некоторые из использованных идей могли пройти через эллинистические королевства. отождествляли с греческим богом Солнца Гелиосом », был среди богов синкретического греко-армяно-иранского королевского культа в Немруте , основанного Антиохом I Коммагенским Он отмечает, что «Митра - более того, Митра, которого в середине I века до нашей эры. Предлагая эту теорию, Бек говорит, что его сценарий можно рассматривать как кюмонтовский по двум причинам. Во-первых, потому что он снова смотрит на Анатолию и анатолийцев, и, что более важно, потому что он возвращается к методологии, впервые использованной Кюмоном.

Меркельбах предполагает, что ее тайны по сути были созданы конкретным человеком или людьми. и созданный в определенном месте, городе Риме, кем-то из восточной провинции или пограничного государства, подробно знавшим иранские мифы , которые он вплел в свои новые степени посвящения; но он, должно быть, был греком и говорил по-гречески, потому что включил в него элементы греческого платонизма . Мифы, предполагает он, вероятно, были созданы в среде имперской бюрократии и для ее членов. Клаусс склонен согласиться. Бек называет это «наиболее вероятным сценарием» и заявляет: «До сих пор к митраизму обычно относились так, как если бы он каким-то образом развился из Топси , как и его иранский предшественник, - наиболее неправдоподобный сценарий, если он изложен явно».

есть только три митреи Археолог Льюис М. Хопфе отмечает, что в римской Сирии , в отличие от дальнейшего запада, . Он пишет: «Археология указывает на то, что римский митраизм имел свой эпицентр в Риме… полностью развитая религия, известная как митраизм, по-видимому, зародилась в Риме и была перенесена в Сирию солдатами и купцами».

Принимая точку зрения, отличную от взглядов других современных учёных, Уланси утверждает, что мистерии Митры начались в греко-римском мире как религиозный ответ на открытие греческим астрономом Гиппархом астрономического явления прецессии равноденствий – открытие, которое составило обнаружив, что весь космос движется до сих пор неизвестным образом. Он предполагает, что это новое космическое движение рассматривалось основателями митраизма как указание на существование нового могущественного бога, способного перемещать космические сферы и тем самым контролировать Вселенную.

А.Д.Х. Бивар , Л.А. Кэмпбелл и Г. Виденгрен по-разному утверждали, что римский митраизм представляет собой продолжение некоторой формы иранского поклонения Митре. Совсем недавно Парване Пуршариати . с аналогичными заявлениями выступила

По мнению Антонии Триполитис, римский митраизм зародился в ведической Индии и усвоил многие черты культур, с которыми он столкнулся на своем пути на запад.

Sol Invictus из Археологического музея Милана (Museoarcheologico)

Более поздняя история

Первое важное расширение мистерий в Империи, по-видимому, произошло довольно быстро, в конце правления Антонина Пия (р. 121 г. н. э., ум. 161 г. н. э.) и при Марке Аврелия . К этому времени все ключевые элементы загадки были на месте.

Митраизм достиг апогея своей популярности во II и III веках, распространяясь с «удивительной» скоростью в тот же период, когда поклонение Sol Invictus было включено в спонсируемые государством культы. В этот период некий Паллас посвятил Митре монографию, а немного позже Евбул написал « Историю Митры» , хотя оба труда сейчас утеряны. Согласно Historia Augusta император Коммод . IV века, в ее мистериях участвовал но он так и не стал одним из государственных культов.

Историк Джейкоб Буркхардт пишет:

Митра — проводник душ, которых он ведет из земной жизни, в которую они пали, обратно к свету, из которого они вышли… Это было не только из религий и мудрости жителей Востока и египтян, и еще в меньшей степени из христианства, что представление о том, что жизнь на земле есть лишь переход к высшей жизни, было выведено римлянами. Их собственные страдания и осознание старения ясно показали, что земное существование было сплошным лишением и горечью. Поклонение Митре стало одной и, возможно, самой значительной религией искупления в период упадка язычества.

и

Религия и ее последователи столкнулись с преследованиями в IV веке из-за христианизации , а митраизм пришел к концу в какой-то момент между последним десятилетием своего существования и V веком. Уланси заявляет, что «митраизм пришел в упадок с приходом к власти христианства до начала пятого века, когда христианство стало достаточно сильным, чтобы силой истребить конкурирующие религии, такие как митраизм». По словам Шпайделя, христиане яростно боролись с этим грозным врагом и подавили его в конце IV века. Митраистские святилища были разрушены, и религия больше не была вопросом личного выбора. По мнению Л. Х. Мартина, римский митраизм положил конец антиязыческим указам христианского императора Феодосия в последнее десятилетие IV века.

Клаусс утверждает, что надписи показывают Митру как один из культов, перечисленных в надписях римских сенаторов , не принявших христианство, как часть «языческого возрождения» среди элиты во второй половине IV века. Бек утверждает, что «довольно рано в [четвертом] веке религия была практически мертва по всей империи». Археологические данные указывают на продолжение культа Митры вплоть до конца IV века. В частности, большое количество вотивных монет, оставленных верующими, было обнаружено в Митреуме в Понс-Саррави (Сарребур) в Галлии Бельгике, в серии, начинающейся от Галлиена (годы правления 253–268) до Феодосия I (годы правления 379–395). ). Они были разбросаны по полу, когда митреум был разрушен, поскольку христиане, очевидно, считали монеты загрязненными; таким образом, мы можем предоставить надежные даты функционирования митреума почти до конца века.

Франц Кюмон утверждает, что митраизм, возможно, сохранился в некоторых отдаленных кантонах Альп и Вогезов до V века. По словам Марка Хамфриса, преднамеренное сокрытие объектов митраистского культа в некоторых районах предполагает, что были приняты меры предосторожности против христианских нападений. В таких областях, как граница с Рейном , вторжения варваров, возможно, также сыграли свою роль в конце митраизма.

В некоторых митреумах, которые были найдены под церквями, таких как Митреум Санта-Приска и Митреум Сан-Клементе , план церкви наверху был сделан таким образом, чтобы символизировать доминирование христианства над митраизмом. Культ исчез раньше, чем культ Исиды . Исиду еще помнили в Средние века как языческое божество, а вот Митру забыли уже в поздней античности .

сцены

Необычная тавроктония в Национальном музее Брукенталя

По мнению Кюмона, образ тавроктонии был греко-римским изображением события зороастрийской космогонии, описанного в зороастрийском тексте 9-го века « Бундахишн» . В этом тексте злой дух Ариман (не Митра) убивает первобытное существо Гаваеводату , которое представлено в виде быка. Кюмон считал, что должна была существовать версия мифа, в которой Митра, а не Ариман, убил быка. Но, по словам Хиннеллса, такой вариант мифа неизвестен, и это всего лишь предположение: «Ни в одном известном иранском тексте [ни зороастрийском, ни каком-либо другом] Митра не убивает быка».

Дэвид Уланси находит астрономические свидетельства в самом митреуме. Он напоминает нам, что платонический писатель Порфирий писал в III веке нашей эры, что пещерный храм Митрея изображал «образ мира». и что Зороастр освятил пещеру, напоминающую мир, созданный Митрой. На потолке Кесарии Приморской Митреум сохранились следы синей краски, что может означать, что потолок был расписан для изображения неба и звезд.

Бек дал следующий небесный состав Тавроктонии:

Компонент Тавроктонии	Небесный аналог
Бык	Телец
Солнце	Солнце
Офицер	Луна
Собака	Малый Пес , Большой Пес
Змея	Гидра , Змея , Дракон
ворон	Ворона
Скорпион	Скорпиус
Пшеничный початок (на бычьем хвосте)	Спика
Близнецы Кауты и Каутопаты	Близнецы
Лев	Лео
Кратер	Кратер
Пещера	Вселенная

Было предложено несколько небесных идентичностей самого Тавроктонного Митры (ТМ). Бек резюмирует их в таблице ниже.

ученый	Идентифицирует тавроктонного Митру (ТМ) как
Баусани, А. (1979)	ТМ связана со Львом, поскольку тавроктония является типом древнего боевого мотива лев-бык (Лев-Телец).
Бек, РЛ (1994)	ТМ = Солнце во Льве
Инслер, С. (1978)	[тауроктония = гелиакическое положение Тельца]
Джейкобс, Б. (1999)	[тауроктония = гелиакическое положение Тельца]
Норт, Джей Ди (1990)	TM = Бетельгейзе (Альфа Ориона), установка Нож TM = треугольника , настройка Плащ TM = настройка Капелла (Альфа Возничего).
Рутгерс, Эй Джей (1970)	ТМ = Солнце, Бык = Луна
Санделин, К.-Г. (1988)	ТМ = Возничего
Шпайдель, член парламента (1980)	ТМ = Орион
Уланси, Д. (1989)	ТМ = Персей
Вайс, М. (1994, 1998)	ТМ = Ночное небо

Сол и Митра банкет с Луной и божествами-близнецами Каутом и Каутопатом, его сопровождающими (сторона B двустороннего римского мраморного рельефа, II или III век н.э.)

Уланси предположил, что Митра, по-видимому, произошел от созвездия Персея , которое расположено чуть выше Тельца в ночном небе. Он видит иконографические и мифологические параллели между двумя фигурами: оба — молодые герои, держат кинжал и носят фригийский колпак. Он также упоминает сходство изображения Персея, убивающего Горгону , и тавроктонии, причем обе фигуры связаны с пещерами и обе имеют связи с Персией в качестве дополнительного доказательства. Михаэль Шпайдель связывает Митру с созвездием Ориона из-за близости к Тельцу и последовательного характера изображения фигуры, имеющей широкие плечи, одежду, расклешенную по подолу, и суженную в талии поясом, принимая, таким образом, форма созвездия.

В отличие от вышеизложенных теорий, которые связывают Митру с конкретными созвездиями, Джелберт предполагает, что божество представляло Млечный Путь. Джелберт утверждает, что в изображении тавроктонии тело Митры аналогично пути Млечного Пути, соединяющему Тельца и Скорпиона, и что эта раздвоенная часть отражает форму, масштаб и положение божества относительно других персонажей сцены. Представление о Митре как о Млечном Пути могло бы резонировать с его статусом бога света и повелителя происхождения, предполагает Джелберт, из-за яркости этого небесного объекта, а также расположения традиционных врат души в Тельце-Близнецах и Скорпион-Стрелец, порталы, которые когда-то считались точками входа души при рождении и смерти соответственно.

Бек раскритиковал Шпайделя и Уланси за приверженность буквальной картографической логике, назвав их теории «блуждающим огоньком», который «заманил их на ложный след». Он утверждает, что буквальное прочтение тавроктонии как звездной карты порождает две основные проблемы: трудно найти аналог созвездия самого Митры (несмотря на усилия Шпайделя и Уланси) и что, в отличие от звездной карты, каждая особенность созвездия тауроктония может иметь более одного аналога. Вместо того, чтобы рассматривать Митру как созвездие, Бек утверждает, что Митра - главный путешественник на небесной сцене (представленный другими символами сцены), Непокоренное Солнце, движущееся через созвездия. Но опять же, Мейер считает, что Литургия Митры отражает мир митраизма и может быть подтверждением теории Уланси о том, что Митра несет ответственность за прецессию равноденствий.

Питер Крисп утверждает, что убийство было « священным быком Вселенной » и что «считалось, что это действие» создаёт жизненную силу и поддерживает её.

системы

Основная статья: Митраизм в сравнении с другими системами верований

Митраический алтарь с изображением Котеса верхом на быке (Сибиу/Германштадт, Румыния)

Культ Митры был частью синкретического характера древнеримской религии . Почти во всех Митреях есть статуи, посвященные богам других культов, и часто можно найти надписи, посвященные Митре, в других святилищах, особенно в святилищах Юпитера Долихена . Митраизм не был альтернативой другим традиционным религиям Рима, но был одной из многих форм религиозной практики, и многие посвященные митраисты также могут быть найдены участвующими в гражданской религии и в качестве посвященных других мистических культов.

Христианство

Смотрите также: Митраизм по сравнению с другими системами верований § Митраизм и христианство

Раннехристианские апологеты отмечали сходство митраистских и христианских ритуалов , но тем не менее крайне негативно относились к митраизму: они трактовали митраистские ритуалы как злые копии христианских. Например, Тертуллиан писал, что в качестве прелюдии к митраистской церемонии посвящения посвященный совершал ритуальное омовение, а в конце церемонии получал знак на лбу. Он охарактеризовал эти обряды как дьявольскую подделку крещения и миропомазания христиан. Юстин Мартир противопоставил митраистское инициационное общение Евхаристии :

Поэтому и злые демоны в подражании постановили, что то же самое следует делать и в мистериях Митры. Ибо хлеб и чаша воды находятся в этих мистериях, которые предлагаются посвященному с определенными речами, которые вы либо знаете, либо можете выучить.

Эрнест Ренан предположил в 1882 году, что при других обстоятельствах митраизм мог бы занять выдающееся положение в современном христианстве. Ренан писал: «Если бы рост христианства был остановлен какой-нибудь смертельной болезнью, мир был бы митраистским». С тех пор эта теория была оспорена. Леонард Бойл писал в 1987 году, что «слишком много… было сказано об «угрозе» митраизма христианству», указывая на то, что во всем Риме известно только пятьдесят известных митрей. Дж. А. Эскерра считает, что, поскольку обе религии не имели схожих целей, никогда не существовало реальной угрозы захвата митраизмом римского мира. Митраизм пользовался поддержкой римской аристократии в то время, когда их консервативные ценности подвергались нападкам во время растущей волны христианства.

По словам Мэри Бойс, митраизм был могущественным врагом христианства на Западе, хотя она скептически относится к его распространению на Востоке. Ф. Коарелли (1979) составил таблицу сорока реальных или возможных митрей и подсчитал, что в Риме было «не менее 680–690» митрей. Л. М. Хопфе утверждает, что было обнаружено более 400 митраистских стоянок. Эти места разбросаны по всей Римской империи от Дура-Европоса на востоке до Англии на западе. Он также говорит, что митраизм, возможно, был соперником христианства. Дэвид Уланси считает заявление Ренана «несколько преувеличенным». но считает митраизм «одним из главных конкурентов христианства в Римской империи».

См. также

• Лондон Митреум
• Майтрейя
• Митра
• Мехреган
• Римско-иранские отношения
• Санто-Стефано-аль-Монте-Челио#Митреум
• У них есть Митреум

Дальнейшее чтение

• Кюмон, Франц (1894–1896). Тексты и фигурные памятники, относящиеся к Мистериям Митры: изд. с критическим введением – через Archive.org. Опубликовано в двух томах и до сих пор представляет некоторую ценность: Vol. 1 – введение. Полет. 2 представляет собой набор первичных данных.
• Житарел, Алин (2005). «Социальные аспекты культа митраизма в Дакии» (PDF) . Анналы Баната, серия археологии и истории (Анналы Баната) (на румынском и английском языках). Тимишоара , Румыния: Издательство Grafite. ISSN   1221-678X . Архивировано из оригинала (PDF) 10 февраля 2012 г.
• Цуркан, Роберт (2000). Митра и митриакизм . Париж, Франция. {{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка )
• Мейер, Марвин (1987). Древние тайны: сборник священных текстов . Издательство Пенсильванского университета. ISBN  9780812216929 – через Google Книги.
• Уланси, Дэвид. Митра и гиперкосмическое солнце (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 июня 2013 года.
• Уланси, Дэвид. Митраистская фигура с головой льва и платоновская мировая душа . Архивировано из оригинала 7 июня 2011 года . Проверено 28 мая 2011 г.
• Бек, Роджер. Место Митры в дни равноденствия: Порфирий, De Antro Nympharum 241 (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 24 июля 2011 года . Проверено 31 марта 2011 г.
• Маджжу, Нина (2024). «Взять быка за рог: Август убивает митраистского быка». ДАБИР . 10 (2): 61–77. дои : 10.1163/29497833-20230003 .
• Мендес, Израиль Кампос. «На месте Митры: лидерство в митраистских мистериях» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 22 июля 2011 года.
• Мендес, Израиль Кампос. « Элементы преемственности между поклонением богу Митре на Востоке и Западе». Архивировано из оригинала 4 октября 2020 года . Проверено 11 июня 2011 г. - через Google Translate.
• Гордон, Ричард; Мастрочинке, Аттилио; и др. (15 апреля 2008 г.). Рюпке, Йорг (ред.). Спутник римской религии . Уайли. ISBN  9780470766453 – через Google Книги.
• Маллох, ДК (2006). Христос и Тавроболиум-Владыка Митра в Бытии христианства . Шотландия: Лочан. ISBN  9780954078614 . Архивировано из оригинала 14 апреля 2023 года . Проверено 21 марта 2023 г.
• Мастрочинке, Аттилио, Исследования митраизма: Митраизм и магия .
• Мастрочинке, Аттилио, От тайн Митры к тайнам Иисуса .
• Цуркан, Роберт, Боги Древнего Рима: Религия в повседневной жизни от архаической до имперской. Архивировано 26 марта 2023 года в Wayback Machine .
• Цуркан, Роберт, Note sur la Liturgie Mithriaque . Архивировано 30 ноября 2011 года в Wayback Machine [Заметка о митраистской литургии].
• Хаттон, Рональд , Языческие религии древних Британских островов: их природа и наследие .
• Гавликовский, Михал, Предварительный отчет Хаварте .
• Гавликовский, Михал, Раскопки Хаварте, 1999 .
• Майчерек, Гжегож, Хаварте:Раскопки и реставрационные работы в 2003 году .
• Гавликовский, Михал, Митреум в Хаварте и его картины. Архивировано 29 сентября 2012 г. в Wayback Machine , Журнал римской археологии, ISSN   1047-7594 , Том. 20, №. 1, 2007, стр. 337–361.
• Мога, Юлиан, Митра в Малой Азии и соседних областях. Мираж происхождения . [Митра в Малой Азии и в ближних регионах].
• Зауэр, Эберхард, Конец язычества в северо-западных провинциях Римской империи: пример культа Митры. Архивировано 14 апреля 2023 года в Wayback Machine .
• Уолш, Дэвид (2018). Культ Митры в поздней античности: развитие, упадок и упадок ок. 270-430 годы нашей эры . Брилл. ISBN  978-90-04-38080-6 .
• Уолтерс, Вивьен Дж., Культ Митры в римских провинциях Галлии. Архивировано 4 мая 2023 года в Wayback Machine , Брилл.
• Бьянки, Уго, История религий . Архивировано 26 марта 2023 года в Wayback Machine .
• Бивар, АДХ, Личности Митры в археологии и литературе
• Бивар, АДХ, митраистские символы на медальоне Буида Ирана? .
• Бромили, Джеффри В., исправленное издание под редакцией Кайла, Мелвина Гроува, Международная стандартная библейская энциклопедия. Архивировано 26 марта 2023 года в Wayback Machine.
• Дюшен-Гиймен, Жак , Митраистские исследования: материалы 2-го международного конгресса. Архивировано 4 мая 2023 года в Wayback Machine . (Некоторые части на английском языке).
• Харрис, младший «Митра в Гермополе и Мемфисе», Дональд М. Бейли (редактор), Археологические исследования в Римском Египте (2004). Журнал римской археологии.
• Капер, Олаф Э., «Митра в Птолемеевском Египте», в книге Питера К. Бола, Габриэле Камински и Катерины Мадерны (редакторы), « Иностранная собственность: Египет, Греция и Рим: обмен и понимание» (2004). Престель.
• Лейн Фокс, Робин, язычники и христиане .
• Николсон, Оливер, Конец митраизма , Античность, Том: 69 Номер: 263 Страница: 358–362.
• Ромеро Майорга, Клаудина (2017). «Музыка и театральное представление в мистериях Митры». Музыка в искусстве: Международный журнал музыкальной иконографии . 42 (1–2): 33–45. ISSN   1522-7464 .
• Ролл, Израиль, Тайны Митры на римском Востоке: проблема происхождения .
• Мэри Бирд, Джон А. Норт, SRF Price, Религии Рима: история. Архивировано 4 мая 2023 года в Wayback Machine .
• Мэри Бирд, Джон А. Норт, SRF Price, Религии Рима: справочник. Архивировано 4 мая 2023 года в Wayback Machine .
• Уилл, Эрнест, Рельеф греко-римского культа (1955).
• Нильссон, Мартин П., История греческой религии, Том 2 .
• Марлен Мартенс, Ги Де Бо, Римский митраизм , (2004).
• Афанассиади, П. Вклад в митраистскую теологию: Гимн императора Юлиана царю Гелиосу .
• Гвинн, Дэвид М., Религиозное разнообразие в поздней античности .
• Вайцманн, Курт , изд., Эпоха духовности: позднеантичное и раннехристианское искусство, третий-седьмой века. Архивировано 26 апреля 2015 г. в Wayback Machine , вып. 173–175, 1979, Метрополитен-музей , Нью-Йорк, ISBN   9780870991790 ; полный текст доступен в Интернете в библиотеках Метрополитен-музея.

Внешние ссылки

• «Электронный журнал митраистических исследований» . Архивировано из оригинала 17 мая 2011 года . Проверено 28 марта 2011 г. Электронный журнал исследований митры (EJMS) — это возрождение журнала исследований митры под редакцией доктора Ричарда Гордона. Это место, где исследователи римского митраизма могут опубликовать результаты своих исследований и сделать их бесплатными для других заинтересованных людей .
• Ostia Antica Mithraeum в Термах Митры. Архивировано 9 августа 2016 года в Wayback Machine . (видео на YouTube)
• Митреум. Архивировано 14 ноября 2022 года на Wayback Machine. Веб-сайт с коллекцией памятников и библиографии о митраизме.
• Кюмон, «Тайны Митры». Архивировано 2 мая 2017 года в Wayback Machine.
• Карты Google: Карта мест Митреи.
• Журнал археологии. Архивировано 20 декабря 2012 г. в Wayback Machine. Публикация Археологического института Америки.
• Список Митреи
• Статья о Франце Кюмоне. Архивировано 17 мая 2017 года в Wayback Machine.
• Остия Митрея. Архивировано 3 мая 2017 года в Wayback Machine.
• Литературные источники. Архивировано 17 мая 2017 г. в Wayback Machine.
• Галерея памятников и надписей. Архивировано 27 сентября 2017 года в Wayback Machine.
• Объяснение культа Митры. Архивировано 15 октября 2022 г. в Wayback Machine (видео на YouTube - со ссылками).