Доисторическая религия

Венера Лоссельская , каменный рельеф с изображением сидящей женщины.

Доисторическая религия — это религиозная практика доисторических культур. Предыстория, период до появления письменных источников, составляет основную часть человеческого опыта; более 99% человеческого опыта произошло только в период палеолита . Доисторические культуры охватывали весь земной шар и существовали более двух с половиной миллионов лет; их религиозные обряды были многочисленны и разнообразны, и их изучение затруднено из-за отсутствия письменных записей, описывающих детали их веры.

Когнитивная способность к религии, вероятно, впервые возникла у Homo sapiens sapiens , или анатомически современных людей , хотя некоторые ученые утверждают, что существовала религия неандертальцев, и существуют скудные свидетельства более ранней ритуальной практики. Если исключить скудные и противоречивые свидетельства среднего палеолита (300 000–50 000 лет назад), религия с уверенностью возникла в верхнем палеолите около 50 000 лет назад. Религия верхнего палеолита, возможно, была шаманской , ориентированной на феномен особых духовных лидеров, входящих в трансовые состояния для получения эзотерических духовных знаний. Эти практики экстраполируются на основе богатого и сложного произведения искусства, оставленного художниками эпохи палеолита, в частности, сложного наскального искусства и загадочных фигурок Венеры, которые они создавали.

The Neolithic Revolution, which established agriculture as the dominant lifestyle, occurred around 12,000 BC and ushered in the Neolithic. Neolithic society grew hierarchical and inegalitarian compared to its Paleolithic forebears, and their religious practices likely changed to suit. Neolithic religion may have become more structural and centralised than in the Paleolithic, and possibly engaged in ancestor worship both of one's individual ancestors and of the ancestors of entire groups, tribes, and settlements. One famous feature of Neolithic religion were the stone circles of the British Isles, of which the best known today is Stonehenge. A particularly well-known area of late Neolithic through Chalcolithic religion is Proto-Indo-European mythology, the religion of the people who first spoke the Proto-Indo-European language, which has been partially reconstructed through shared religious elements between early Indo-European language speakers.

Bronze Age and Iron Age religions are understood in part through archaeological records, but also, more so than Paleolithic and Neolithic, through written records; some societies had writing in these ages, and were able to describe those which did not. These eras of prehistoric religion see particular cultural focus today by modern reconstructionists, with many pagan faiths today based on the pre-Christian practices of protohistoric Bronze and Iron Age societies.

Background

Rhinoceros cave painting with red ochre

Prehistory is the period in human history before written records. The lack of written evidence demands the use of archaeological evidence, which makes it difficult to extrapolate conclusive statements about religious belief. Much of the study of prehistoric religion is based on inferences from historic (textual) and ethnographic evidence, for example analogies between the religion of Palaeolithic and modern hunter-gatherer societies. The usefulness of analogy in archaeological reasoning is theoretically complex and contested, but in the context of prehistoric religion can be strengthened by circumstantial evidence; for instance, it has been observed that red ochre was significant to many prehistoric societies and to modern hunter-gatherers.

Religion exists in all known human societies, but the study of prehistoric religion was only popularised around the end of the nineteenth century. A founder effect in prehistoric archaeology, a field pioneered by nineteenth-century secular humanists who found religion a threat to their evolution-based field of study, may have impeded the early attribution of a religious motive to prehistoric humans.

Prehistoric religion differs from the religious format known to most twenty-first century commentators, based around orthodox belief and scriptural study. Rather, prehistoric religion, like later hunter-gatherer religion, possibly drew from shamanism and ecstatic experience, as well as animism, though analyses indicate animism may have emerged earlier. Though the nature of prehistoric religion is so speculative, the evidence left in the archaeological record is strongly suggestive of a visionary framework where faith is practised through entering trances, personal experience with deities, and other hallmarks of shamanism—to the point of some authors suggesting, in the words of archaeologist of shamanism Neil Price, that these tendencies and techniques are in some way hard-wired into the human mind.

Human evolution

The question of when religion emerged in the evolving psyche has sparked the curiosity of paleontologists for decades. On the whole, neither the archaeological record nor the current understanding of how human intelligence evolved suggests early hominins had the cognitive capacity for spiritual belief. Religion was certainly present during the Upper Paleolithic period, dating to about 50,000 through 12,000 years ago, while religion in the Lower and Middle Paleolithic "belongs to the realm of legend".

In early research, Australopithecus, the first hominins to emerge in the fossil record, were thought to have sophisticated hunting patterns. These hunting patterns were extrapolated from those of modern hunter-gatherers, and in turn anthropologists and archaeologists pattern-matched Australopithecus and peers to the complex ritual surrounding such hunts. These assumptions were later disproved, and evidence suggesting Australopithecus and peers were capable of using tools such as fire was deemed coincidental. For several decades, prehistoricist consensus has opposed the idea of an Australopithecus faith. The first evidence of ritual emerges in the hominin genus Homo, which emerged between 2–3 million years ago and includes modern humans, their ancestors and closest relatives.

Reconstructed H. ergaster Turkana Boy

The exact question of when ritual shaded into religious faith evades simple answer. The Lower and Middle Paleolithic periods, dominated by early Homo hominins, were an extraordinarily long period (from the emergence of Homo until 50,000 years before the present) of apparent cultural stability. No serious evidence for religious practice exists amongst Homo habilis, the first hominin to use tools. The picture complicates as Homo erectus emerges. H. erectus was the point where hominins seem to have developed an appreciation for ritual, the intellectual ability to stem aggression of the kind seen in modern chimpanzees, and a sense of moral responsibility. Though the emergence of ritual in H. erectus "should not be understood as the full flowering of religious capacity", it marked a qualitative and quantitative change to its forebears. An area of particular scholarly interest is the evidence base for cannibalism and ritual mutilation amongst H. erectus. Skulls found in Java and at the Chinese Zhoukoudian archaeological site bear evidence of tampering with the brain case of the skull in ways thought to correspond to removing the brain for cannibalistic purposes, as observed in hunter-gatherers. Perhaps more tellingly, in those sites and others a number of H. erectus skulls show signs suggesting that the skin and flesh was cut away from the skull in predetermined patterns. These patterns, unlikely to occur by coincidence, are associated in turn with ritual.

Reconstructed Neanderthals of St. Michael's Cave, Gibraltar

The lineage leading to anatomically modern humans originated around 500,000 years before the present day. Modern humans are classified taxonomically as Homo sapiens sapiens. This classification is controversial, as it goes against traditional subspecies classifications; no other hominins have been treated as uncontroversial members of H. sapiens. The 2003 description of Homo sapiens idaltu drew attention as a relatively clear case of a H. sapiens subspecies, but was disputed by authors such as Chris Stringer. Neanderthals in particular pose a taxonomic problem. The classification of Neanderthals, a close relative of anatomically modern humans, as Homo neanderthalensis or Homo sapiens neanderthalensis is a decades-long matter of dispute. Neanderthals and H. s. sapiens were able to interbreed, a trait associated with membership in the same species, and around 2% of the modern human genome is composed of Neanderthal DNA. However, strong negative selection existed against the direct offspring of Neanderthals and H. s. sapiens, consistent with the reduced fertility seen in hybrid species such as mules; this has been used as recent argument against the classification of Neanderthals as a H. sapiens subspecies.

Cast of Neanderthal burial

The study of Neanderthal ritual, as proxy and preface for religion, revolves around death and burial rites. The first undisputed burials, approximately 150,000 years ago, were performed by Neanderthals. The limits of the archaeological record stymie extrapolation from burial to funeral rites, though evidence of grave goods and unusual markings on bones suggest funerary practices. In addition to funerals, a growing evidence base suggests Neanderthals made use of bodily ornamentation through pigments, feathers, and even claws. As such ornamentation is not preserved in the archaeological record, it is understood only by comparison to modern hunter-gatherers, where it often corresponds to rituals of spiritual significance. Unlike H. s. sapiens over equivalent periods, Neanderthal society as preserved in the archaeological record is one of remarkable stability, with little change in tool design over hundreds of thousands of years; Neanderthal cognition, as backfilled from genetic and skeletal evidence, is thought rigid and simplistic compared to that of contemporary, let alone modern, H. s. sapiens. By extension, Neanderthal ritual is speculated to have been a teaching mechanism that resulted in an unchanging culture, by embedding a learning style where orthopraxy dominated in thought, life, and culture. This is contrasted with prehistoric H. s. sapiens religious ritual, which is understood as an extension of art, culture, and intellectual curiosity.

Archaeologists such as Brian Hayden interpret Neanderthal burial as suggestive of both belief in an afterlife and of ancestor worship. Hayden also interprets Neanderthals as engaging in bear worship, a hypothesis driven by the common finding of cave bear remains around Neanderthal habitats and by the frequency of such worship amongst cold-dwelling hunter-gatherer societies. Cave excavations throughout the twentieth century found copious bear remains in and around Neanderthal habitats, including stacked skulls, bear bones around human graves, and patterns of skeletal remains consistent with animal skin displays. Other archaeologists, such as Ina Wunn, find the evidence for the "bear cult" unconvincing. Wunn interprets Neanderthals as a pre-religious people, and the presence of bear remains around Neanderthal habitats as a coincidental association; as cave bears by their nature dwell in caves, their bones should be expected to be found there. The broader archaeological evidence overall suggests that bear worship was not a major factor of Paleolithic religion.

In recent years, genetic and neurological research has expanded the study of the emergence of religion. In 2018, the cultural anthropologist Margaret Boone Rappaport published her analysis of the sensory, neurological, and genetic differences between the great apes, Neanderthals, H. s. sapiens, and H. s. idaltu. She interprets the H. s. sapiens brain and genome as having a unique capacity for religion through characteristics such as expanded parietal lobes, greater cognitive flexibility, and an unusually broad capacity for both altruism and aggression. In Rappaport's framework, only H. s. sapiens of the hominins is capable of religion for much the same reason as the tools and artworks of prehistoric H. s. sapiens are finer and more detailed than those of their Neanderthal contemporaries; all are products of a unique cognition.

Lower and Middle Paleolithic: precursors to religion

The Paleolithic, sometimes called the Old Stone Age, makes up over 99% of humanity's history. Lasting from approximately 2.5 million years ago through to 10,000 BC, the Paleolithic comprises the emergence of the Homo genus, the evolution of mankind, and the emergence of art, technology, and culture. The Paleolithic is broadly divided into Lower, Middle, and Upper periods. The Lower Paleolithic (2.5 mya–300,000 BC) sees the emergence of stone tools, the evolution of Australopithecus, Homo habilis, and Homo erectus, and the first dispersal of humanity from Africa; the Middle Paleolithic (300,000 BC–50,000 BC) the apparent beginnings of culture and art alongside the emergence of Neanderthals and anatomically modern humans; the Upper Paleolithic (50,000 BC–10,000 BC) a sharp flourishing of culture, the emergence of sophisticated and elaborate art, jewellery, and clothing, and the worldwide dispersal of Homo sapiens sapiens.

Lower Paleolithic

Reconstructed Australopithecus sediba man

Religion prior to the Upper Paleolithic is speculative, and the Lower Paleolithic in particular has no clear evidence of religious practice. Not even the loosest evidence for ritual exists prior to 500,000 years before the present, though archaeologist Gregory J. Wightman notes the limits of the archaeological record means their practice cannot be thoroughly ruled out. The early hominins of the Lower Paleolithic—an era well before the emergence of H. s. sapiens—slowly gained, as they began to collaborate and work in groups, the ability to control and mediate their emotional responses. Their rudimentary sense of collaborative identity laid the groundwork for the later social aspects of religion.

Australopithecus, the first hominins, were a pre-religious people. Though twentieth-century historian of religion Mircea Eliade felt that even this earliest branch on the human evolutionary line "had a certain spiritual awareness", the twenty-first century's understanding of Australopithecene cognition does not permit the level of abstraction necessary for spiritual experience. For all that the hominins of the Lower Paleolithic are read as incapable of spirituality, some writers read the traces of their behaviour such as to permit an understanding of ritual, even as early as Australopithecus. Durham University professor of archaeology Paul Pettitt reads the AL 333 fossils, a group of Australopithecus afarensis found together near Hadar, Ethiopia, as perhaps deliberately moved to the area as a mortuary practice. Later Lower Paleolithic remains have also been interpreted as bearing associations of funerary rites, particularly cannibalism. Though archaeologist Kit W. Wesler states "there is no evidence in the Lower Paleolithic of the kind of cultural elaboration that would imply a rich imagination or the level of intelligence of modern humans", he discusses the findings of Homo heidelbergensis bones at Sima de los Huesos and the evidence stretching from Germany to China for cannibal practices amongst Lower Paleolithic humans.

A number of skulls found in archaeological excavations of Lower Paleolithic sites across diverse regions have had significant proportions of the brain cases broken away. Writers such as Hayden speculate that this marks cannibalistic tendencies of religious significance; Hayden, deeming cannibalism "the most parsimonious explanation", compares the behaviour to hunter-gatherer tribes described in written records to whom brain-eating bore spiritual significance. By extension, he reads the skull's damage as evidence of Lower Paleolithic ritual practice. For the opposite position, Wunn finds the cannibalism hypothesis bereft of factual backing; she interprets the patterns of skull damage as a matter of what skeletal parts are more or less preserved over the course of thousands or millions of years. Even within the cannibalism framework, she argues that the practice would be more comparable to brain-eating in chimpanzees than in hunter-gatherers. In the 2010s, the study of Paleolithic cannibalism grew more complex due to new methods of archaeological interpretation, which led to the conclusion much Paleolithic cannibalism was for nutritional rather than ritual reasons.

Venus of Berekhat Ram

In the Upper Paleolithic, religion is associated with symbolism and sculpture. One Upper Paleolithic remnant that draws cultural attention are the Venus figurines, carved statues of nude women speculated to represent deities, fertility symbols, or ritual fetish objects. Archaeologists have proposed the existence of Lower Paleolithic Venus figurines. The Venus of Berekhat Ram is one such highly speculative figure, a scoria dated 300–350 thousand years ago with several grooves interpreted as resembling a woman's torso and head. Scanning electron microscopy found the Venus of Berekhat Ram's grooves consistent with those that would be produced by contemporary flint tools. Pettitt argues that though the figurine "can hardly be described as artistically achieved", it and other speculative Venuses of the Lower Paleolithic, such as the Venus of Tan-Tan, demand further scrutiny for their implications for contemporary theology. These figurines were possibly produced by H. heidelbergensis, whose brain sizes were not far behind those of Neanderthals and H. s. sapiens, and have been analysed for their implications for the artistic understanding of such early hominins.

The tail end of the Lower Paleolithic saw a cognitive and cultural shift. The emergence of revolutionary technologies such as fire, coupled with the course of human evolution extending development to include a true childhood and improved bonding between mother and infant, perhaps broke new ground in cultural terms. It is in the last few hundred thousand years of the period that the archaeological record begins to demonstrate hominins as creatures that influence their environment as much as they are influenced by it. Later Lower Paleolithic hominins built wind shelters to protect themselves from the elements; they collected unusual natural objects; they began the use of pigments such as red ochre. These shifts do not coincide with species-level evolutionary leaps, being observed in both H. heidelbergensis and H. erectus. Different authors interpret these shifts with different levels of skepticism, some seeing them as a spiritual revolution and others as simply the beginning of the beginning. While the full significance of these changes is difficult to discern, they clearly map to an advance in cognitive capacity in the directions that would eventually lead to religion.

Middle Paleolithic

See also: Art of the Middle Paleolithic

Reconstructed Middle Paleolithic Neanderthal man

The Middle Paleolithic was the era of coterminous Neanderthal and H. s. sapiens (anatomically modern human) habitation. H. s. sapiens originated in Africa and Neanderthals in Eurasia; over the course of the period, H. s. sapiens range expanded to areas formerly dominated by Neanderthals, eventually supplanting them and ushering in the Upper Paleolithic. Much is unknown about Neanderthal cognition, particularly the capacities that would give rise to religion. Religious interpretations of Neanderthals have discussed their possibly-ritual use of caves, their burial practices, and religious practices amongst H. s. sapiens hunter-gatherer tribes in recorded history considered to have similar lifestyles to Neanderthals. Pre-religious interpretations of Neanderthals argue their archaeological record suggests a lack of creativity or supernatural comprehension, that Neanderthal-associated archaeological findings are too quickly ascribed religious motive, and that the genetic and neurological remnants of Neanderthal skeletons do not permit the cognitive complexity required for religion.

While the Neanderthals dominated Europe, Middle Paleolithic H. s. sapiens ruled Africa. Middle Paleolithic H. s. sapiens, like its Neanderthal contemporaries, bears little obvious trace of religious practice. The art, tools, and stylistic practice of the era's H. s. sapiens are not suggestive of the complexity necessary for spiritual belief and practice. However, the Middle Paleolithic is long, and the H. s. sapiens who lived in it heterogeneous. Models of behavioural modernity disagree on how humanity became behaviourally and cognitively sophisticated, whether as a sudden emergence in the Upper Paleolithic or a slow process over the last hundred thousand years of the Middle Paleolithic; supporters of the second hypothesis point to evidence of increasing cultural, ritual, and spiritual sophistication 150,000–50,000 years ago.

Neanderthals

Neanderthal-made engraved flint, found in a child's grave

Neanderthals were the earliest hominins to bury their dead, although not the chronologically first burials, as earlier burials (such as those of the Skhul and Qafzeh hominins) are recorded amongst early H. s. sapiens. Though relatively few Neanderthal burials are known, spaced thousands of years apart over broad geographical ranges, Hayden argues them undeniable hallmarks of spiritual recognition and "clear indications of concepts of the afterlife". Though Pettitt is more cautious about the significance of Neanderthal burial, he deems it a sophisticated and "more than prosaic" practice. Pettitt deems the Neanderthals of at least southwest France, Germany, and the Levant possessive of clear mortuary rites he presumes linked to an underlying belief system. He calls particular attention to potential grave markers found around Neanderthal burials, particularly those of children, at La Ferrassie in Dordogne.

One matter discussed in the context of Neanderthal burial is grave goods, objects placed in graves that are frequently seen in early religious cultures. Outside of the controversial Shanidar IV "flower burial", now considered coincidence, Neanderthals are not seen to bury their dead with grave goods. However, a burial of an adult and child of the Kizil-Koba culture was accompanied by a flint stone with markings. In 2018, a team at the French National Centre for Scientific Research published their analysis that the markings were intentionally made and possibly held symbolic significance.

Red pigments found in Grottes du Pech-de-l'Azé

The archaeological record preserves Neanderthal associations with red pigments and quartz crystals. Hayden states "it is inconceivable to me that early hunting and gathering groups would have been painting images or decorating their bodies without some kind of symbolic or religious framework for such activities"; he draws comparison to the use of red ochre amongst those modern hunter-gatherers to whom it represents a sacred colour. He similarly connects quartz collection to religious use of crystals in later shamanic practice. Not all writers are as convinced that this represents underlying spiritual experience. To Mark Nielsen, evidence of ritual practice amongst Neanderthals does not represent religion; he interprets their cultural remnants, such as the rare cave art they produced, as insufficiently sophisticated for such comprehension. Rather, Neanderthal orthopraxy is a cultural teaching mechanism that permitted their unusually stable culture, existing at the same technological level for hundreds of thousands of years during rapid H. s. sapiens change. To Nielsen, Neanderthal ritual is how they preserved an intractable culture via teachings passed down through generations.

Ultimately, Neanderthal religion is speculative, and hard evidence for religious practice exists only amongst Upper Paleolithic H. s. sapiens. Though Hayden and to some degree Pettitt take a spiritualised interpretation of Neanderthal culture, these interpretations are unclear at best; as Pettitt says, "the very real possibility exists that religion sensu stricto is a unique characteristic of symbolically and linguistically empowered Homo sapiens". Other writers, such as Wunn, find the concept of Neanderthal religion "mere speculation" that at best is an optimistic interpretation of the archaeological record. What ritual Neanderthals had, rather than supernatural, is oft interpreted as a mechanism of teaching and social bonding. Matt J. Rossano, defining Neanderthal practice as "proto-religion", compares it to "purely mimetic community activities" such as marching, sports, and concerts. He understands it not as a veneration of spirits or deities, but rather a bonding and social ritual that would later evolve into supernatural faith.

In 2019 Gibraltarian palaeoanthropologists Stewart, Geraldine and Clive Finlayson and Spanish archaeologist Francisco Guzmán speculated that the golden eagle had iconic value to Neanderthals, as exemplified in some modern human societies because they reported that golden eagle bones had a conspicuously high rate of evidence of modification compared to the bones of other birds. They then proposed some "Cult of the Sun Bird" where the golden eagle was a symbol of power.

Homo sapiens sapiens

73,000-year-old red marks on stone, the oldest known H. s. sapiens art

H. s. sapiens emerged in Africa as early as 300,000 years ago. In the Middle Paleolithic, particularly its first couple hundred thousand years, the archaeological record of H. s. sapiens is barely distinguishable from their Neanderthal and H. heidelbergensis contemporaries. Though these first H. s. sapiens demonstrated some ability to construct shelter, use pigments, and collect artifacts, they yet lacked the behavioural sophistication associated with humans today. The process through which H. s. sapiens became cognitively and culturally sophisticated is known as behavioural modernity. The emergence of behavioural modernity is unclear; traditionally conceptualised as a sudden shock around the beginning of the Upper Paleolithic, modern accounts more often understand it as a slow process throughout the late Middle.

Where behavioural modernity is conceptualised as originating in the Middle Paleolithic, some authors also push back the traditional framework of religion's origin to account for it. Wightman discusses Wonderwerk Cave in South Africa, inhabited 180,000 years ago by early H. s. sapiens and filled with unusual objects such as quartz crystals and inscribed stones. He argues these may have been ritual artifacts that served as foci for rites performed by these early humans. Wightman is even more enraptured by the Botswanan Tsodilo—sacred to modern hunter-gatherers—which primarily houses Upper Paleolithic paintings and artifacts, but has objects stretching back far earlier. Middle Paleolithic spearheads have been found in Tsodilo's Rhino Cave, many of which were distinctly painted and some of which had apparently travelled long distances with nomadic hunter-gatherers. Rhino Cave presents unusual rock formations that modern hunter-gatherers understand as spiritually significant, and Wightman hypothesises this sense may have been shared by their earliest forebears. He is also curious about the emergence of cave art towards the very end of the Middle Paleolithic, where drawings and traces of red ochre finally emerge 50,000 years ago; this art, the first remnants of true human creativity, would usher in the Upper Paleolithic and the birth of complex religion.

Upper Paleolithic

Main article: Paleolithic religion

Viktor Vasnetsov's impression of a Paleolithic gathering

The emergence of the Upper Paleolithic c. 40,000–50,000 years ago was a time of explosive development. The Upper Paleolithic saw the worldwide emergence of H. s. sapiens as the sole species of humanity, displacing their Neanderthal contemporaries across Eurasia and travelling to previously human-uninhabited territories such as Australia. The complexity of stone tools grew, and the production of complex art, sculpture, and decoration began. Long-distance trade networks emerged to connect communities that had complex house-like habitations and food storage networks.

True religion made its clear emergence during this period of flourishing. Rossano, following in the footsteps of other authors, ascribes this to shamanism. He draws a line between pre-Upper Paleolithic social bonding rituals and faith healing, where the latter is an evolution of the former. Gesturing at the universality of faith healing concepts in hunter-gatherer societies throughout recorded history, as well as their tendencies to involve the altered states of consciousness ascribed to shamanism and their placebo effect on psychologically inspired pain, he conjectures that these rituals were the first truly supernatural tendency to reveal itself to the human psyche. Price refers to an extension of this as the "neuropsychological model", where shamanism is conceptualised as hard-wired in the human mind. Though some authors are unsympathetic to the neuropsychological model, Price finds a strong basis for some psychological underpinning to shamanism.

Art

Further information: Art of the Upper Paleolithic

Pottery of Middle Jōmon hunter-gatherers in Japan

Upper Paleolithic humans produced complex paintings, sculptures, and other artforms, much of which held apparent ritual significance. Religious interpretations of such objects, especially "portable art" such as figurines, varies. Some writers understand virtually all such art as spiritual, while others read only a minority as such, preferring more mundane functions for the majority.

The study of religious art in the Upper Paleolithic focuses in particular on cave art—referred to alternatively by some writers (such as David S. Whitley) as "rock art", as not all of it was produced on cave walls rather than rock formations elsewhere. Cave art is frequently conceptualised as a tool of shamanism. This model, the "mind in the cave" conjecture, sees much cave art as produced in altered states of consciousness as a tool to connect the artist with the spirit realm. Visionary cave art, as shamanic art is referred to, is characterised by unnatural imagery such as animal-human hybrids, and by recurring themes such as sex, death, flight, and physical transformation.

Not all religious cave art depicts shamanic experience. Cave art is also connected, by analogy with modern hunter-gatherers, to initiation rituals; a painting that depicts an animal to most members of a tribe may have a deeper symbolic meaning to those involved in smaller secret societies. Comparative evidence for this form of cave art is difficult to gather, as secret societies by definition do not share their nature with outsider anthropologists. In some cases, the lifestyles of modern hunter-gatherers have been rendered so peripheral as to lose that knowledge entirely. Nonetheless, these arts are still studied, and general ideas can still be concluded; concepts associated with secret society cave art include ancestor figures, animals as metaphors, and long-distance travel.

Venus of Willendorf

Another art form of probable religious significance are the Venus figurines. These are hand-held statuettes of nude women found in Upper Paleolithic sites across Eurasia, speculated to hold significance to fertility rites. Though separated by thousands of years and kilometres, Venus figurines across the Upper Paleolithic share consistent features. They focus on the midsections of their subjects; the faces are blank or abstract, and the hands and feet small. Despite the near-nonexistence of obesity amongst hunter-gatherers, many depict realistically rendered obese subjects. The figures are universally women, often nude, and frequently pregnant.

Interpretations of Venus figurines range from self-portraits to anti-climate-change charms to matriarchal representations of a mother goddess. Hayden argues the fertility charm interpretation is most parsimonious; Venus figurines are often found alongside other apparent fertility objects, such as phallic representations, and that secular interpretations in particular are implausible for such widespread objects. He similarly disagrees with the goddess symbolism, as seen in feminist anthropology, on the basis that contemporary hunter-gatherers that venerate female fertility often lack actual matriarchal structures. Indeed, in more recent hunter-gatherer societies, secret societies venerating female fertility are occasionally restricted to men. Contra the traditional fertility interpretation, Patricia C. Rice argues nonetheless that the Venuses are symbols of women throughout their lifetime, not just throughout reproduction, and that they represent a veneration of femaleness and femininity as a whole.

Sculpture more broadly is a significant part of Upper Paleolithic art and often analysed for its spiritual implications. Upper Paleolithic sculpture is frequently seen through the lenses of sympathetic magic and ritual healing. Sculptures found in Siberia have been analysed through such an understanding by comparison to more recent Siberian hunter-gatherers, who made figurines while ill to represent and ward off those illnesses. Venus figurines are not alone in terms of sexually explicit Paleolithic sculpture; around a hundred phallic representations are known, of which a significant proportion are circumcised, dating the origin of that practice to the era. Sculptures of animals are also recorded, as are sculptures that appear to be part-human and part-animal. The latter especially are deemed spiritually significant and possibly shamanistic in intent, representing the transformation of their subjects in the spirit realm. Other interpretations of therianthropic sculpture include ancestor figures, totems, and gods. Though fully human sculptures in the Upper Paleolithic are generally female, those with mixed human and animal traits are near-universally male, across broad geographic and chronological ranges.

Upper Paleolithic art

• 
  Cave art around the Ennedi Plateau
• 
  The Sorcerer of Grotte de Gabillou, an apparent animal-human hybrid
• 
  Possible depiction of a spotted hyena, Grotte de Gabillou
• 
  Horses of Chauvet Cave
• 
  "Swimming Stags" of Lascaux
• 
  Venus of Brassempouy
• 
  Felid statuette in Isturitz and Oxocelhaya caves
• 
  Stylised female figure pendant, Dolní Věstonice
• 
  Key Marco Cat, Key Marco
• 
  The Lion-man of Hohlenstein-Stadel, the first known animal-human hybrid figure

Burial

Man buried at Sungir in Russia, covered in ivory jewellery

The Upper Paleolithic saw the advent of complex burials with lavish grave goods. Burials seem to have been relatively uncommon in these societies, perhaps reserved for people of high social or religious status. Many of these burials seem to have been accompanied by large quantities of red ochre, but the matter of decomposition makes it difficult to discern whether such pigments were applied to flesh or bone. One remarkable case of a pigmented burial is that of Lake Mungo 3 in inland New South Wales, Australia; the ochre in which the body was found covered must have been transported for hundreds of kilometres, considering the distance between the burial and the nearest sources.

One of the most elaborate Upper Paleolithic burials known is that of Sungir 1, a middle-aged man buried at the Russian Sungir site. In good physical health at the time of his death, Sungir 1 seems to have been killed by human weaponry, an incision on his remains matching that which would be produced by contemporary stone blades. The body was doused in ochre, particularly around the head and neck, and adorned with ivory bead jewellery of around 3,000 beads. Twelve fox canine teeth surrounded his forehead, while twenty-five arm bands made of mammoth ivory were worn on his arms, and a single pendant made of stone laid on his chest. Two children or young teenagers were additionally interred near him; their bodies were similarly decorated, with thousands of mammoth ivory beads, antlers, mammoth-shaped ivory carvings, and ochre-covered bones of other humans. The children had abnormal skeletons, with one having short bowed legs and the other an unusual facial structure. Burials so elaborate clearly suggest some concept of an afterlife and are similar to shaman burials in cultures described in written records.

Burial is one of the major ways archaeologists understand past societies; in the words of Timothy Taylor, "there can be no clearer a priori demonstration of ritual in past societies than the archaeological uncovery of a formal human burial". Upper Paleolithic burials do not appear to represent an ordinary cross-section of the population. Rather, their subjects are unusual and extravagant. Three-quarters of Upper Paleolithic burials were of men, a significant proportion young or disabled, and many buried in shared tombs. They are frequently posed in unusual positions and buried with rich grave goods. Taylor supposes many of these dead were human sacrifices, excluded from the ordinary means of body disposal (he presumes cannibalism) and warded by talismans. Hayden rather speculates these were shamans or otherwise people whose religious prominence was in life, rather than death; he notes especially the frequency of physical disability, comparing it to the many shamans in recorded societies who were singled out for physical or psychological differences.

Beliefs and practices

Ernest Board's impression of a Paleolithic healing ritual

Upper Paleolithic religions were presumably polytheist, venerating multiple deities, as this form of religion predates monotheism in recorded history. As well as polytheism, religions of the ancient world—that is, those in recorded history closest chronologically to prehistoric religion—focused on orthopraxy, or a focus on correct practice and ritual, rather than orthodoxy, or a focus on correct faith and belief. This is in contrast to many mainstream modern faiths, such as Christianity, that move the focus to orthodoxy.

Shamanism may have been a major part of Upper Paleolithic religion. Shamanism is a broad term referring to a range of spiritual experiences, practised at many times in many places. Broadly speaking, it refers to spiritual practice involving altered states of consciousness, where practitioners render themselves in ecstatic or extreme psychological states in order to commune with spirits or deities. The study of prehistoric shamanism is controversial—so controversial that people debating each side of the argument have dubbed their interlocutors "shamaniacs" and "shamanophobes". The shamanistic interpretation of prehistoric religion is based in the "neuropsychological model", where shamanic experience is deemed an inherent function of the human brain. The symbols associated with shamanic art, such as animal-human hybrid figures, are suggested to originate from certain levels of trance. The neuropsychological model has been criticised; opponents refer to the relative rarity of some forms of art associated with it, to tendencies in modern shamanic cultures they find incompatible with it, and to the work of pre-model archaeologists who cautioned against shamanic interpretations.

Reconstructed cave bear

A popular myth about prehistoric religion is bear worship. Early scholars of prehistory, finding skeletons of the extinct cave bear around Paleolithic habitats, drew the conclusion humans of the era worshipped or otherwise venerated the bears. The concept was pioneered by excavations in the late 1910s in Switzerland, where apparent deposits of cave bear bones from which paleontologists could not draw obvious function were interpreted ritualistically. The idea was debunked as early as the 1970s as a simple artefact of sedimentary deposits changing over thousands of years.

Another controversial hypothesis in Paleolithic faith is that it was oriented around goddess worship. Feminist analyses of prehistoricism interpret findings such as the Venus figurines as suggestive of fully realised goddesses. Marija Gimbutas argued that, as evinced by Eurasian Venus figurines, the predominant deity in Paleolithic and Neolithic religion throughout Europe was a goddess with later subservient male deities. She supposed this religion was wiped out by steppe invaders later in the Neolithic, prior to the beginning of the historical period. The broad geographic range of Venuses has also seen their goddess interpretation in other regions; for instance, Bret Hinsch proposes a line of descent from Venuses to historical Chinese goddess worship. The goddess hypothesis has been criticised for basis in a limited geographical range, and for not mapping onto similar observations seen in modern hunter-gatherers.

Mesolithic

Artist's impression of Mesolithic daily life

The Mesolithic was the transitional period between the Paleolithic and the Neolithic. In European archaeology, it traditionally refers to hunter-gatherers living after the end of the Pleistocene ice age. Traditional archaeology takes a quotidian view of Mesolithic life, perceiving it as an era of cultural "impoverishment" without great cultural, artistic, or societal advances. The lack of enthusiasm to study the Neolithic, and the lack of encouragement to do so by way of an absence of interesting archaeological findings, tied into one another; for instance, no Mesolithic cemeteries were unearthed until 1975. Serious study of Mesolithic religion would not emerge until the 21st century, reinvigorating the field and reinterpreting prior assumptions of the Mesolithic as a bleak age.

Much research on Mesolithic religion centres on Scandinavia, where evidence has emerged for a lifecycle based around rites of passage. From the finding of places that may have been dedicated birthing huts, it appears that Mesolithic people shared the assumption of some more modern hunter-gatherers that birth was a spiritually dangerous experience, and that heavily pregnant women needed to be secluded from society for the wellbeing of both parties. Nonetheless, the archaeological findings thought to have been birthing huts are disputed; it is possible their spiritual significance was broader, as a place where people who died young in general would be buried separate from the older dead. Later in life, Anders Fischer argues for the existence of a coming-of-age ritual amongst males—perhaps circumcision—connected to the use of flint blades.

The bulk of modern understanding of Mesolithic religion comes from burial practices. Mesolithic Scandinavian burial rites are relatively well-reconstructed. The dead were buried with grave goods, notably including food; remnants of a fish stew have been unearthed from some graves. Burial practices themselves varied heavily. Bodies might be buried whole, or partially dismembered before burial; in some cases, animals were found in graves alongside humans, such as deer, pigs, and cats. Bodies were often covered in ochre. The context of Mesolithic burial is unclear; though some have argued these burials were reserved for prestigious individuals, others think just the opposite, noting that dedicated cemeteries in the era overrepresent the very young, the very old, and young women who may have died in childbirth. These dead are traditionally considered more liminal than the average person, and their burials separate from the community may have marked an intentional distancing.

Neolithic

Neolithic figurines from the Franchthi Cave

The Neolithic was the dawn of agriculture. Originating around 10,000 BC in the Fertile Crescent, agriculture spread across Eurasia and North Africa in the following millennia and ushered in a new era of prehistory. Despite prior assumptions of immediate radical change, the encroachment of agriculture was a slow process, and early agriculturalists do not seem to have sharp cultural distinctions from their hunter-gatherer peers. In archaeological terms, the Neolithic is marked by megaliths, ceremonial structures, complex tombs, and elaborate artifacts with apparent spiritual significance. Sociologically speaking, the Neolithic saw the transition from nomadic bands to sedentary villages. This decreased the egalitarianism of those societies that transitioned; instead of more loosely collected confederates, they were now led by individuals with increasing power over those people within their domain. This "big man" framework centralised religion and elevated the status of religious leaders.

As the spectrum of human experience shifted from hunter-gatherers to farmers, ritual and religion followed. The ritual calendar of Neolithic life revolved around the harvest; the people of the age worshipped grain-oriented deities, prayed and sacrificed for good harvests, and threw celebrations in the harvest season. The Neolithic saw the emergence of a "spiritual aristocracy" of people whose societal role was as mages, missionaries, and monarchs. In the Neolithic, shamanism was increasingly understood as the domain of an elite, rather than the Paleolithic conceptualisation where a relatively broad spectrum of society may be able to practice. The era broadly seems to have heralded the beginning of sharp social stratification, as understood from skeletal and archaeological remains.

Art, sculpture, and monuments

Callanish Stones of the Outer Hebrides, Scotland

Particularly in its heartland of the Near East, the Neolithic was an artistically and technologically rich era. The rock art culturally associated with the Paleolithic did not disappear in the Neolithic, and in regions like south India it indeed flourished well into the era. As well as continuing old forms, the Neolithic permitted the emergence of new kinds of art and design. As people moved from nomadic to sedentary lifestyles, they built houses that represented units united through physical structures, "subsum[ing] individuals into new corporate identities". They also built megaliths, huge stone monuments with widely speculated theological and cultural implications. Though a few hunter-gatherers, such as the Jōmon people of Japan, made pottery, pottery overall is another art form that emerged only in the Neolithic.

Neolithic art with apparent ritual significance occurs throughout broad geographic ranges. The Liangzhu culture of the southern Chinese Yangtze Delta produced complex and abundant jade artifacts, some of vast size for grave goods—up to 3.5 kilograms (7.7 lb). Many of these jades featured engravings of unusual creatures in complex finery. In Japan, the transition from Jōmon hunter-gatherers to Yayoi agriculturalists was marked by the production of Jōmon ceramic figurines apparently intended to ward away the Yayoi invaders; the Yayoi in turn carved intricate ornaments and built vast shrines. In Macedonia, clay models of human and ram heads represent apparent household ritual and suggest that ordinary houses could be host to religious activity just as much as shrines or temples.

Лянчжу Нефритовый конг под увеличением

Одной из самых известных форм неолитического искусства и архитектуры были мегалитические каменные круги Западной Европы, из которых самым известным является Стоунхендж на юго-западе Англии . Каменные круги особенно связаны с Британскими островами , на которых сохранилось 1303 круга, большинство из которых находится в Шотландии. Каменные круги представляли собой не простые конструкции, а построенные в результате сложных процессов, в ходе которых камни преодолевали большие расстояния до своего основания; части Стоунхенджа были найдены в 250 километрах (160 миль) от Уэльса. Это технически сложное сооружение считается вестником их сверхъестественной силы для людей, которые их построили; Холмы Пресели , откуда был построен Стоунхендж, возможно, имели большое значение для строителей мегалита. Хотя точная роль каменных кругов неясна, похоже, они частично или полностью были мавзолеями . Многие содержат скелеты, особенно черепа. Похоже, они связаны с поклонением предкам и, в частности, с почитанием умерших представителей элитных духовных социальных классов. Каменные круги также связаны с циклами Солнца и Луны. Стоунхендж, например, расположен таким образом, что в день солнцестояния солнце встает и заходит прямо за ним.

Двуглавая статуя Айн-Газаль

Неолитические статуи — еще одна область интереса. Статуи Айн-Газала, раскопанные в Иордании в 1980-х годах, были объектом археологического восхищения. Эти статуи могли представлять богов, легендарных лидеров или других деятелей великой силы. Особый интерес представляют двуглавые статуи; Гэри О. Роллефсон предполагает, что они могли представлять собой слияние двух ранее отдельных сообществ. В других местах статуи послужили источником разнообразных богословских интерпретаций. По мнению некоторых авторов, мальтийские женские статуи наводят на мысль о поклонении богине неолита. Идея, что у неолитических народов была женско-центричная религия, поклоняющаяся богиням, имеет некоторую сферу влияния в массовой культуре, но оспаривается антропологами. Кроме того, хотя точка зрения богини в неолитической религии часто предполагает женскую религиозную практику, в сопоставимых письменных обществах в религиях, ориентированных на богиню, могут доминировать мужчины или женщины.

Погребальные и погребальные обряды

Неолитическое захоронение в Археологическом и этнографическом музее в Лодзи

Погребения, по-видимому, более распространены в эпоху неолита, чем в верхнем палеолите. На обширной территории от Леванта до Центральной Европы неолитические захоронения часто обнаруживаются в домах, в которых жили их обитатели; в частности, среди похороненных внутри дома преобладают женщины и дети. В частности, для детей это могло означать продолжающееся включение этих детей в семейную ячейку и цикл реинкарнации , в котором эти дети перерождались как живые члены семьи. Как и в эпоху палеолита, некоторые неолитические захоронения могут представлять собой жертвенные жертвы; групповое захоронение в современной провинции Хэнань , содержащее четыре скелета, возможно, было смертью важной фигуры, ознаменованной тремя жертвоприношениями.

Неолитические захоронения демонстрируют социальное неравенство. Кампо-де-Хоккей В некрополе в Испании погребальный инвентарь распределен неравномерно, и находки часто представляют собой высокостатусные декоративные предметы, такие как ювелирные изделия. Это совпадает с предполагаемым появлением в эпоху неолита «больших людей», общественных деятелей, провозгласивших себя религиозными и земными лидерами негалитарных обществ. В самых радикальных интерпретациях неолитического общества сельское хозяйство само по себе было практикой, навязанной людям, чтобы эти правители могли получить власть над более четким оседлым обществом. На Ближнем Востоке неравенство в погребении в разных обществах отмечается по-разному. В Нижней Галилее некоторых умерших хоронили рядом с их домами, а других хоронили в специальных погребальных памятниках. По всему Леванту можно найти скелеты с чертами умерших, вылепленными из гипса; Считается, что эти мертвецы имели другой статус в своих обществах по сравнению с теми, кто был похоронен без такого сохранения. В Иудейской пустыне были найдены умершие, сохранившиеся в «студенистом материале» и окруженные клинками, бусами и масками.

Пол и гендер играют роль в неолитических захоронениях. Погребение Хэнани с потенциальными жертвенными жертвами состояло из трех мужчин и одной женщины и читалось как шаман-мужчина и его последователи. В других неолитических китайских захоронениях людей, интерпретируемых как шаманы, были девочки и женщины, например, две девочки, найденные в тщательно продуманных гробницах в Шаньси — единственные невзрослые люди в этом могильнике. Сара Милледж Нельсон писала, что захоронения предметов очевидной религиозной важности часто были омрачены отсутствием ясности в отношении пола субъекта из-за сложности точного определения пола по останкам скелета; основной умерший в «самом богатом из всех мезоамериканских захоронений» был мужского пола, но с низкой степенью уверенности и теоретически мог быть женщиной. Неолитические захоронения в целом предполагают гендерное неравенство: женщины имеют меньше погребального инвентаря и более скудное питание, что определяется по их скелетам.

Образ жизни

Диорама гончарного дела в неолитическом Китае

Большая часть того, что известно о неолитической жизни, происходит из отдельных поселений с особенно сохранившимися археологическими записями, таких как Чатал-Хююк в южной Анатолии . Чатал-Хююк был заселен в течение особенно длительного периода времени, примерно с 7100 г. до н.э. по 6000 г. до н.э., и представляет собой снимок меняющейся эпохи. Жители Чатал-Гуюка жили в общих домах с неродственниками, имея самые тесные связи с «практическими родственниками», а не с «официальными родственниками»; они, по-видимому, были разделены на два подсообщества, различающиеся по разным образцам зубов в скелетных останках, и, возможно, были патрилокальными : мужчины оставались в сообществе, в котором они родились, а женщины уезжали. Тем не менее, Чатал-Хююк не во всех отношениях является представителем неолитических сообществ; большинство таких общин демонстрировали плохое питание и задержку роста, но жители Чатал-Хююка, похоже, имели достаточное питание и действительно были в состоянии поддерживать значительный рост населения.

Из этих сохранившихся поселений археологи пытаются извлечь религиозные практики из повседневной жизни неолита. В Айн-Газале «обыденные археологические находки» совпадают с поразительными находками, такими как тайники с черепами, церемониально захороненные статуи и сотни глиняных фигурок. Многие из этих фигурок, похоже, были оберегами плодородия и рождения; рождение во времена неолита было «самым опасным временем в жизни женщины», а духовная защита от материнской смерти имела первостепенное значение. Другие фигурки, судя по всему, использовались в качестве псевдожертвоприношений, их ритуально «убивали» и хоронили вокруг человеческих жилищ. Глиняные фигурки широко были обнаружены во многих неолитических сообществах, и отдельные сообщества, которые их изготавливали, экстраполировались на основе их особенностей. Например, на стоянках в Северном Китае обнаруживается меньшее количество фигурок людей по сравнению с фигурками животных, в то время как их южные коллеги изготавливали больше человеческих фигурок, особенно сексуально откровенных. Часто неясно, какую именно роль такие фигурки играли для общества, которое их изготовило; Помимо религиозных предметов, они могли выполнять и более приземленные функции, например игрушки, или даже выполнять и то, и другое одновременно.

Богословские практики людей в ранних государственных обществах с письменными записями, несколько позднее эпохи неолита, вращались вокруг их повседневной жизни. В частности, эти общества сосредоточились на выращивании и сборе зерна, и их религии последовали этому; они поклонялись богам зерна и имели литургические календари, вращающиеся вокруг урожая. Ранние земледельческие общества также страдали от высокого уровня зоонозных заболеваний, которым они противостояли с помощью ритуальной практики, симпатической магии и молитв исцеляющим божествам. Как и в других доисторических обществах, описанных в письменных источниках, этот опыт можно сравнить с опытом неолитических земледельцев.

Ритуал и теология

Возможное представление неолитической религиозной практики

Люди в эпоху неолита, возможно, занимались поклонением предкам . Возможно, что неэгалитарные общества неолита практиковали два отдельных культа предков: один основан на повседневном поклонении предкам отдельных семей, а другой основан на предках целых племен, поселений или городов, от которых правители этих народов считали себя потомками. В стремлении получить духовную и земную власть эти правители считали себя наследниками богов. В некоторых регионах также существуют свидетельства поклонения Солнцу и Луне ; например, британские и ирландские каменные круги обычно ориентированы на движение солнца, что, вероятно, сыграло роль в их ритуальном значении.

Неолитические религии, вероятно, были в значительной степени основаны на ритуалах. Эти ритуалы сигнализировали бы о членстве и вкладе в сообщества тех, кто их совершал; в этих общинах существовали дорогостоящие ритуалы инициации (возьмем, к примеру, подрезание полового члена , выполняемое некоторыми коренными австралийцами ), и их выполнение отмечало людей как членов данного сообщества – как для союзников сообщества, так и для его врагов – даже если они были позже попытаться выступить самостоятельно. Это сохранило здоровье таких сообществ; их члены развили глубокую идентичность как члены, как люди, чья судьба была связана с более широким сообществом, и которые предпочли остаться, а не расколоться.

Додинастическая египетская статуэтка богини Летучей мыши.

Одна из идей, связанных с религией неолита в массовой культуре, — это поклонение богине. Некоторые – причудливо – пропагандировали идеализированный образ неолитического общества как матриархальной теократии . В Чатал-Хююке, который традиционно считается центром поклонения богине из-за найденных в этом районе статуэток, последователи новых религиозных движений совершали паломничество к руинам как к святому месту; Социолог Айфер Барту Кандан сообщил, что видел, как женщина съела пригоршню земли из руин на глазах у мэра соседнего города Чумра . Популярность концепции неолитической религии «Великой богини» можно проследить до концепции Гимбутаса о мирном матриархальном неолите, где богине поклонялись в панъевропейской религии; корни этой концепции возникли еще в 1940-х и 1950-х годах, когда основополагающие работы Роберта Грейвса , Жакетты Хоукс и О.Г.С. Кроуфорда ее пионерами стали . Однако эта идея была основана на ошибочных методологиях и смешении различных движений на обширных географических территориях и вряд ли отражает реальную религиозную практику неолита.

В конкретном случае Чатал-Хююка основными объектами поклонения, по-видимому, были не человеческие божества, а животные, а фигурки, традиционно интерпретируемые как «богини», возможно, представляли собой антропоморфных медведей, леопардов и крупный рогатый скот. Кажется, это отражает широкую тенденцию неолита к поклонению животным ; Близлежащее место Гёбекли-Тепе также содержит важные свидетельства ритуального и религиозного значения животных. В культурах Синлунва и Хуншань на северо-востоке Китая вырезались сложные нефритовые скульптуры свиней и драконов, которые, как предполагалось, имели некоторую религиозную роль; Китай был одним из первых крупных центров приручения животных. а домашние животные, по-видимому, играли широкую роль в ритуальной практике неолита Китая, в частности, в качестве жертвенного товара для высокопоставленных духовных лидеров.

По сравнению с палеолитом, шаманизм, кажется, стал более периферийным в течение неолита. Во многих регионах жрецы все более централизованных конфессий, вероятно, брали на себя отдельные шаманские функции, хотя шаманизм и домашние культы личных божеств явно продолжались. Между тем, в сильно стратифицированных обществах эпохи неолита среди сильных мира сего процветали элитные тайные общества. В этих неравных мирах духовно могущественные люди могли манипулировать верой, чтобы убедить население в своей социальной и духовной подчиненности.

Энеолит

Впечатление художника о поселении Лос-Мильярес медного века в Испании.

Энеолит , , или медный век был переходным периодом между неолитом и бронзовым веком . В медный век раннее понимание металлургии позволило создать простые медные инструменты в дополнение к камню, но без целенаправленного производства его улучшенного бронзового сплава . В Леванте медный век характеризуется социальными, сельскохозяйственными и художественными инновациями. Садоводство таких растений, как оливки, стало основным дополнением к зерновому сельскому хозяйству, в то время как продукты животного происхождения, доступные фермерам, стали разнообразными. Поселения расширялись и стали заселять более широкие географические диапазоны, в то время как искусство и текстиль этого региона добились больших успехов как в декоративных возможностях, так и в символическом изображении. Это контрастирует с их сверстниками в Египте и Месопотамии, которые на протяжении всей эпохи оставались несколько более сдержанными. Дальше на запад и особенно на север концепция медного века становится спорной; «Британский энеолит» особенно неясен: как поддерживаются, так и противостоят идея о том, что металлургия меди возвещает особую эпоху в британской предыстории.

Протоиндоевропейцы

Основная статья: Протоиндоевропейская мифология

Одной из основных предполагаемых культур Медного века были протоиндоевропейцы , от которых, возможно, произошли все индоевропейские языки и мифология. Протоиндоевропейцы умозрительно известны через реконструированный протоиндоевропейский язык , несущий на себе следы религии; *Дихвс , реконструированный протоиндоевропейский бог неба, превратился в греческого Зевса и всех, кого он породил. * Дьювс был предполагаемым лидером пантеона божеств, включая * Дхухатур Дивос («дочь неба»), * Хₐéusōs («богиня рассвета»), * Нептонос («водный внук») и * Перк'унос («бог грома»). Был также *Ману- , предок человечества, который стал Маннусом германского язычества и Ману раннего индуизма. Была проведена некоторая реконструкция протоиндоевропейской загробной жизни, «земли зеленых пастбищ, где неизвестны возраст и болезни», доступной только через опасные путешествия через водный водоворот, охраняемый собаками.

Протоиндоевропейская религия понимается через реконструкцию общих элементов древней веры в регионах, на которые оказали влияние протоиндоевропейцы. Например, общие части «Одиссеи » и « Махабхараты» позволяют реконструировать «протоэпос», из которого произошли обе сказки. Из этого ученые делают вывод о «богатой мифологии, о которой до нас дошли лишь отдаленные отголоски». с существенными пробелами в пантеоне, особенно с более умозрительными божествами, такими как возможный бог войны. Индоевропейцы Дж. П. Мэллори и Дуглас К. Адамс скептически относятся к протоиндоевропейскому богу войны. хотя Хайден (пишущий с более общей точки зрения) предполагает его существование, возможно, в виде быка. Хейден также выступает за энтеогенные обряды среди протоиндоевропейцев, в частности, психоактивный «напиток бессмертия», образованный из индоиранских сомы и мадху. и греческая амброзия , которую употребляли протоиндоевропейские жрецы.

Бронзовый и железный века

Бронзовая маска, Бенин , 19 век нашей эры.

В бронзовом и железном веках предыстория переходит в протоисторию . Самые ранние формы истинного письма возникли в Китае, Египте и Месопотамии бронзового века, и именно с письмом общества покидают свою предысторию. Письменность была принята неравномерно, в течение длительных хронологических периодов, и степень, в которой бронзовый и железный века составляют историю, предысторию или протоисторию, зависит от отдельного общества. В протоисторических обществах не было письменности, но они были описаны в письменных источниках обществ, у которых она была; хотя это дает больше свидетельств об их культурах и обычаях, чем можно собрать только по археологическим данным, это создает проблему, заключающуюся в том, что единственная линза, через которую понимаются эти общества, - это точка зрения иностранцев, которые могут не любить, неверно характеризовать или просто неправильно понимать людей, о которых они пишут. .

В Северной Африке многие протоисторические цивилизации бронзового века известны по описаниям египтян, например, культура Керма на территории современного Судана , магрибинцы ​ , и Королевство Пунт . До своего разрушения египетскими врагами Керма служила настоящим художественным и культурным соперником юга Египта. Они совершали пышные погребения с традиционным размещением тел «на корточках», тела хоронили на правом боку, головой на восток, и с богатым ассортиментом погребального инвентаря. Раньше кермские погребения сопровождались жертвоприношениями животных, позднее – человеческих, предположительно слуг. Богатейших членов общества Кермы хоронили на позолоченных кроватях с резными ногами львов и бегемотов, в многокамерных курганах, сопровождаемых сотнями человеческих жертвоприношений и картинами с захватывающими воображаемыми сценами.

Жители Магриба бронзового века, жившие в пограничных географических регионах, находились под сильным влиянием как европейской, так и койсанской культур. Магрибинцы, судя по всему, почитали оружие, в их наскальных рисунках преобладали замысловатые изображения кинжалов, алебард и щитов, возможно, это самая южная практика гипотетического панъевропейского культа оружия. Они также создавали изображения диких животных, таких как антилопы, лошади и верблюды. Мало что известно о религии Пунта, главного торгового партнера Египта, но, похоже, в этом аспекте у них был значительный культурный обмен с Египтом. Другие основные культуры Африки бронзового века, чьи религиозные обычаи могут быть собраны, включают кочевых скотоводов Центральной Сахары, которые создали множество наскальных рисунков, и нубийская культура группы C с богатыми захоронениями и наскальными рисунками «высшего художественного достижения», изображающими очевидные фигуры богинь.

Красавица Лоулань , одна из мумий Синьцзяна.

Протоисторические культуры Центральной Азии известны по описаниям древних китайских писателей, которые считали их варварами, контрастирующими с «цивилизованным» китайским обществом; дальше на запад российская наука чаще рассматривает эти культуры как откровенно доисторические. В культурах Средней Азии бронзового и железного веков ковали металлические погребальные изделия как утилитарной, так и декоративной формы. Хотя духовное значение этих артефактов неизвестно, археологи Кэтрин М. Линдафф и Ян Сан утверждают, что они, должно быть, были очень важны для тех обществ, которые заставили их играть такую ​​погребальную роль. Синьцзян был важным связующим звеном межкультурного взаимодействия в те эпохи и теперь известен археологически своими «мумиями». особенно хорошо сохранившиеся трупы, найденные в захоронениях — возможно, самым известным из них является принцесса Сяохэ . Эта молодая женщина, похороненная на кладбище Сяохэ около 1800 г. до н. э., настолько хорошо сохранилась, что сохранила свои длинные волосы и ресницы; ее нашли завернутой в плащ и в сопровождении деревянных колышков. Другие «мумии» Синьцзяна включают искусственные мумии, вовсе не трупы, а изделия из кожи и дерева, которые могут представлять людей, умерших вдали от своих домов, чьи тела так и не были найдены.

В Юго-Восточной Азии захоронения бронзового века были гораздо более сложными, чем захоронения их неолитических предшественников. Одно место захоронения в Бан Нон Вате , Таиланд, датируемое примерно 1000 г. до н.э., было богато «княжеским» богатством, богато украшенными украшениями из бронзы, мрамора и ракушек; в некоторых случаях браслеты закрывали всю руку от плеча до запястья. Были обнаружены тела, покрытые бусами, что означает, что эти бусины когда-то служили блестками на масках и шляпах, которые сгнили со временем. Вместе с умершими хоронили искусно сделанные, искусно расписанные керамические сосуды, в некоторых случаях до пятидесяти в одной могиле. В одном случае младенца похоронили с особенно хорошо сделанным сосудом с человеческим лицом, которое, как предполагает Чарльз Хайэм , может представлять собой божество-предок. Хайэм видит убедительные доказательства поклонения предкам в Юго-Восточной Азии бронзового века, возможно, связанные с современной практикой в ​​Китае. Позже, в железном веке, общества Юго-Восточной Азии стали торговыми и культурными партнерами древних цивилизаций Китая и Индии. Камбоджа и Таиланд связали сильные торговые сети с обоими регионами, став протоисторическими, поскольку заслуживали обсуждения в трудах обоих письменных обществ. Хотя записи о захоронениях в Юго-Восточной Азии железного века беднее, чем в бронзовом веке, роскошные захоронения все же имели место, и «убедительные доказательства» религиозной практики остаются. Вьетнамские торговцы продавали барабаны Нгок Лу, используемые в ритуальных целях, в такие отдаленные регионы, как Папуа-Новая Гвинея .

Дерево, растущее на кургане бронзового века в Роскилле , Дания.

В Европе религия бронзового века хорошо изучена и имеет хорошо изученные повторяющиеся характеристики. Черты европейской религии бронзового века включают дихотомию между солнцем и подземным миром, веру в животных как важных посредников между физической и духовной сферами, а также акцент на «путешествиях, трансформациях и плодородии» как краеугольных камнях религиозной практики. Влажные места были центром проведения обрядов: ритуальные предметы находили брошенными в реки, озера и болота . Джоанна Брук предполагает, что к ним относились как к пограничным пространствам, соединяющим мир живых с миром мертвых. Она также обсуждает использование высоких мест, таких как вершины гор, для аналогичных ритуальных целей; географические крайности, по-видимому, имели духовное значение для народов бронзового века.

Повторяющиеся символические темы были описаны в символике бронзового века по всей Европе. Один повторяющийся символизм, который обсуждает Брук, — это половой акт либо между двумя людьми, либо между людьми и животными . Она также рассказывает о многих фигурках кораблей, найденных в реках и болотах, а также об использовании кораблей в качестве гробов для водных захоронений. В культурах бронзового века также практиковалась кремация , и креманы находили внутри моделей повозок и колесниц. Данные из Шотландии свидетельствуют о том, что британцы бронзового века, возможно, практиковали преднамеренную мумификацию трупов, что, как ранее считалось, в ту эпоху было доступно только древним египтянам.

Реконструкция образа жизни железного века

Европейская религия железного века частично известна благодаря литературным источникам, поскольку древние римляне описывали обычаи неписьменных обществ, с которыми они столкнулись. Из римских описаний следует, что жители Римской Галлии и Римской Британии были политеистами и признавали существование загробной жизни. Многие древние авторы описывают друидов , которых они характеризуют как класс философов, пророков и магов. Они обсуждают важность священных мест для европейской религии железного века, в частности священных рощ . Некоторые авторы также заявляют о практике человеческих жертвоприношений. Друиды привлекают особое внимание при изучении религии железного века; точная степень их существования и их практика оспариваются. Вопреки интерпретации поп-культуры друидов как серьезного влияния на религиозную жизнь железного века, некоторые авторы сомневаются ни в их происхождении, ни в их влиянии. Хотя специализированный класс жрецов очевиден, друиды римского описания, возможно, были преувеличены и неправильно поняты обществом, которому они были чужды.

Религия в европейском железном веке не была единой однородной практикой на всем континенте. Практики на континенте, о которых мы имеем убедительные данные, включали древнескандинавскую религию , германское язычество , и кельтское язычество . Такие черты, как важность водных объектов, повторяются по всему континенту, но чрезмерное упрощение этой обширной и разнородной совокупности религиозных верований в единую религию никогда не поднимается выше простого заблуждения. В то же время литературные записи этих конфессий явно упускают важные аспекты их практики; хотя в археологических данных о европейской религии железного века преобладает захоронение статуэток и скульптур в воде, римлянами это почти полностью не зафиксировано. В конце концов римляне обратились в христианство. и намереваются представить свою новую веру в регионах, находящихся под их властью. Христианство возникло в Римской Британии в четвертом веке нашей эры. и эта религия была непропорционально принята богатыми жителями таких периферийных регионов империи. После десятилетий, даже столетий кровавой войны, Европейское язычество уменьшилось на протяжении первого тысячелетия нашей эры, а окончательным закатом веры стало обращение викингов в одиннадцатом веке.

В современной культуре

Реконструкция

Три современные друидессы в Стоунхендже в день летнего солнцестояния

Новые религиозные движения, такие как неоязычество, занимают теологические, духовные и культурные позиции, в отличие от позиций основных религий, которые доминируют в мировом дискурсе. Одним из основных направлений неоязычества является реконструкционизм , сторонники которого пытаются реконструировать верования и практики давно утраченных верований. Это особенно связано с доисторическими и протоисторическими культурами европейского бронзового и железного веков. Основные группы включают язычество , которое фокусируется на реконструкции германских и особенно скандинавских верований; Кельтское неоязычество , ориентированное на реконструкцию дохристианских религий кельтского народа ; и нео-друидизм , сосредоточенный на друидах, обычно связанных с протоисторической Британией. Также существует множество мелких доисторических реконструктивистских движений, таких как протоиндоевропейский реконструкционизм. Существуют и другие формы реконструктивизма, работающие с точки зрения Нью Эйдж . такие как нео-шаманизм , западная реконструкция шаманской практики.

Позиции язычников относительно собственно доисторической религии отличаются от позиций основных авторов. Ученый-практик Майкл Ф. Стрмиска , писая о христианизации протоисторических обществ в первом тысячелетии нашей эры, критикует общепринятую точку зрения на «возвышение христианства»; он интерпретирует ее как кровавую и безжалостную войну, в которой христианские захватчики победили языческих практиков и подавили их религиозные обряды. Роберт Дж. Уоллис , неошаман и профессор визуальной культуры в Ричмондском университете , анализирует академическое исследование таких движений. Он утверждает, что антропологическая практика попыток наблюдения со стороны невозможна; «сидеть и делать записи» не является одобренной ролью в неошаманской практике, которая требует либо находиться в центре практики, либо полностью отсутствовать в ней. Он критикует пренебрежение шаманизмом, реконструированным или иным, в археологии как следствие отсутствия интереса к форме интроспективной теоретической работы, вокруг которой вращаются такие исследования. Уоллис также критикует общепринятую археологическую практику как потенциально оскорбительную для реконструктивистских групп, такую ​​как раскопки костей, захороненных в Стоунхендже.

Представление реконструктивиста о языческой богине

Степень, в которой реконструкционизм сосредотачивается на европейских «наследственных» религиях, является предметом некоторых разногласий. Языческий писатель Марисоль Шарбонно утверждает, что европейский языческий реконструкционизм «несет в себе понятия скрытой этнической и культурной преданности» независимо от мыслей и намерений практикующего; этим следствием она частично объясняет отсутствие общения между преимущественно белыми неоязыческими практикующими и преимущественно небелыми последователями духовных практик недавних иммигрантов. Не весь доисторический реконструкционизм основан на европейской традиции; например, неошаманизм обычно интерпретируется как имеющий специфически незападное происхождение. Язычество создает особые проблемы в этом вопросе. Это одно из самых быстрорастущих религиозных движений в Северной Европе и других странах. Практикующие опасаются, что оно будет поглощено движениями сторонников превосходства белой расы . Во время митинга «Объединимся правые» в Шарлоттсвилле, штат Вирджиния , в августе 2017 года ряд крайне правых протестующих использовали языческую символику наряду с такими изображениями, как нацистские флаги и флаги Конфедерации. Это было осуждено языческими лидерами по всему миру, которые были встревожены связью их религии с этими движениями в глазах общественности.

Уоллис рассматривает исследование реконструкционизма с противоположной точки зрения: вместо того, чтобы ученые-практики защищали свою религию от недобросовестных нападок извне, он сосредотачивается на феномене аутсайдеров, которые боятся «становиться местными», встраиваются в маргинальные духовные рамки и подвергаются насмешкам. своих академических коллег. Будучи ученым-практиком, Уоллис отвергает это опасение. Скорее, его беспокоит разрыв между учеными и практиками, ограничивающий понимание доисторической религии и ставящий их в противоречие. Особое внимание он уделяет археологии Стоунхенджа, сегодня священного для неодруидов; он ссылается на страдания современных практиков во время раскопок Стоунхенджа, «выкапывающих сердце друидской культуры и веры», «кражи» земли у ее древних духовных хранителей. Хотя Уоллис не согласен с антиархеологической точкой зрения некоторых друидов, он признает их обеспокоенность и проблемы, которые эти опасения создают для изучения доисторической религии. Он особенно сравнивает эти проблемы с проблемами местных духовных практиков, которые сейчас пользуются большим археологическим уважением, чем в прошлом, когда раскопки их священных мест были легко принимаемой жертвой.

В художественной литературе

Иллюстрация доисторического изготовления инструментов в «Пещерном мальчике каменного века».

Доисторическая фантастика возникла как жанр в XIX веке. Поджанр спекулятивной фантастики , Николас Раддик сравнивает этот жанр с собственно научной фантастикой, отмечая, что — хотя в этом жанре отсутствует ориентация на будущее, которую большинство читателей считают синонимом научной фантастики, — он более тесно связан с жанром, чем что-либо еще, разделяя фундаментальную ориентацию. проецирования человеческого опыта на эпохи глубоко в будущее или прошлое. Раддик отмечает их совпадение, особенно в части доисторической фантастики, связанной с путешествиями во времени, где современные персонажи подвергаются воздействию доисторического общества или наоборот. Ранние авторы интерпретировали доисторические народы как примитивных «пещерных людей», которые едва могли говорить, не говоря уже о том, чтобы понимать сложные абстрактные идеи, такие как религия, более поздние работы допускают эту абстракцию и углубляются в глубины происхождения религии.

В некоторых доисторических произведениях религии разных человекообразных сравниваются. В « До Адама книге Джека Лондона » Пещерные Люди, о которых рассказывается в книге, «не имеют ни зародышей религии, ни представлений о невидимом мире», в то время как более продвинутые Люди Огня, которые их настигают, могут концептуализировать — и бояться — будущее. Во » Жана М. Ауэля влиятельной серии «Дети Земли повторяющейся темой являются неандерталец и Х. с. sapiens , как в лучшую, так и в худшую сторону. Неандерталец и H.s. Sapiens религия сопоставляется во всех книгах. Религия неандертальцев почти полностью вращается вокруг тотемизма , и повторяющимся элементом в «Клане пещерного медведя» является тотем главной героини — пещерного льва, необычайно сильный тотем для женщины в женоненавистническом и строго гендерном обществе. Х. с. сапиенсы , с другой стороны, имеют почти монотеистическое почитание единственной Богини Земли , которую рассматривают как одну и ту же фигуру для групп с огромными географическими и языковыми барьерами между ними. Ее поклонники делают из нее фигурки, называемые донии , которые явно задуманы как фигурки Венеры, вызывающие восхищение палеонтологов. Интерпретация Ауэл палеолитической религии настолько формирует популярный образ, что у многих обычных читателей создается все впечатление, хотя ее неандертальская религия, в частности, гораздо более сложна, чем приписывают многие ученые.

Художественная литература, посвященная доисторической религии, не обязательно должна разворачиваться в самой доисторической эпохе. Доисторические артефакты, такие как каменные круги, обычно используются для придания древней или оккультной чувствительности ритуалам вымышленной практики. В частности, такие артефакты могут быть использованы для придания «сомнительной древности» новым религиозным движениям, таким как Викка . Они также могут связывать эти круги с современными этническими группами, далекими от их происхождения, такими как цыгане . Это контрастирует с трактовкой таких памятников в художественной литературе, действие которой происходит в доисторические времена, где они считаются самостоятельными и реже связаны напрямую с современной практикой. В самых дальних примерах извлечения предыстории из прошлого некоторые художественные произведения рассматривают предысторию с точки зрения научной фантастики, ориентированной на будущее. «Неандертальский параллакс» , трилогия Роберта Дж. Сойера , рассказывает о высокотехнологичном мире, где неандертальцы являются доминирующим человеческим видом. У неандертальцев этого мира нет «органа Бога» и нет понятия религии, хотя в других аспектах они далеко превосходят современные технологии.

Анализ доисторической религии в художественной литературе часто ограничивает свое исследование палеолитом, игнорируя более поздние трактовки этого явления. Хронологический фокус доисторической художественной литературы варьируется в зависимости от поджанра; например, детская художественная литература особенно часто посвящена неолиту, в частности неолитическим нововведениям, таким как каменные круги. Доисторическая художественная литература часто рассматривает религию как реакцию, а монотеизм — как изобретение, искажение предшествующей, «более реальной» доисторической политеистической религии. Некоторые доисторические произведения написаны с активно скептических позиций, изображая древних шаманов мошенниками. в то время как другие занимают сочувственную позицию, даже соглашаясь с основами своей восстановленной веры.

См. также

• Энтеогенные препараты и археологические данные
• Эволюционное происхождение религий
• Список искусства каменного века
• Палеязычество
• Религии древнего Ближнего Востока
• Хронология религии