Энтеоген
Энтеогены — это психоактивные вещества , включая психоделические препараты , такие как волшебные грибы и волшебные растения, используемые в священных контекстах религии для стимулирования духовного развития на протяжении всей истории.
Энтеогены использовались по-разному, в том числе как часть традиционных религиозных ритуалов и как средство личного духовного развития. [ 1 ] [ 2 ] Антропологические исследования установили, что энтеогены используются в религиозных, магических, шаманских или духовных целях во многих частях мира. Они традиционно использовались в качестве дополнения ко многим разнообразным практикам, направленным на достижение трансцендентности , включая исцеление , гадание, медитацию, йогу, сенсорную депривацию , аскетизм, молитву, транс , ритуалы, пение, имитацию звуков , гимны, такие как песни с пейотом , игру на барабанах и экстатические песни. танец .
Психоделический опыт часто сравнивают с необычными формами сознания, например, с теми, которые возникают во время медитации . [ 3 ] околосмертные переживания , [ 4 ] и мистические переживания . [ 3 ] Растворение эго часто называют ключевой особенностью психоделического опыта. [ 5 ]
Терминология
[ редактировать ]Неологизм Ричард энтеоген был придуман в 1979 году группой этноботаников и исследователей мифологии ( Карл А. П. Рак , Джереми Бигвуд, Дэнни Стейплс, Эванс Шультес , Джонатан Отт и Р. Гордон Уоссон ). Этот термин происходит от двух слов древнегреческого языка : ἔνθεος ( энтеос ) и γενέσθαι ( генестхай ). Прилагательное entheos переводится на английский как «полный бога, вдохновленный, одержимый» и является корнем английского слова « энтузиазм ». Греки использовали его как похвалу поэтам и другим художникам. Генестхай означает «появиться». Таким образом, энтеоген — это препарат, который вызывает вдохновение или чувство вдохновения, часто религиозного или «духовного» характера. [ 6 ]
Рак и др. утверждал, что термин «галлюциноген» неуместен из-за его этимологического родства со словами, обозначающими бред и безумие . Термин «психоделик» также считался проблематичным из-за сходства по звучанию со словами о психозе , а также из-за того, что он стал необратимо ассоциироваться с различными коннотациями поп-культуры 1960-х годов . В современном использовании энтеоген может использоваться как синоним этих терминов или может быть выбран для контраста с рекреационным использованием тех же наркотиков. Значение термина энтеоген было формально определено Раком и др.:
В строгом смысле энтеогенами можно назвать только те вещества, вызывающие видения, которые, как можно доказать, фигурировали в шаманских или религиозных обрядах, но в более широком смысле этот термин можно также применять к другим лекарствам, как природным, так и искусственным, которые вызывать изменения сознания, подобные тем, которые были зарегистрированы при ритуальном приеме традиционных энтеогенов.
- Рак и др., 1979, Журнал психоделических препаратов . [ 7 ]
В 2004 году Дэвид Э. Николс написал следующее: [ 8 ]
За прошедшие годы для этого класса лекарств было предложено множество различных названий. Известный немецкий токсиколог Луи Левин ранее в этом столетии использовал название «фантастика», и, как мы увидим позже, такое описание не так уж и надумано. Самые популярные названия — галлюциноген, психотомиметик и психоделический («проявляющий разум») — часто использовались как синонимы. Однако в настоящее время галлюциногены являются наиболее распространенным обозначением в научной литературе, хотя это неточное описание реальных эффектов этих препаратов. В непрофессиональной прессе термин «психоделик» по-прежнему остается самым популярным и господствует уже почти четыре десятилетия. Совсем недавно в ненаучных кругах возникло движение за признание способности этих веществ провоцировать мистические переживания и вызывать чувства духовного значения. Таким образом, термин энтеоген , происходящий от греческого слова entheos , что означает «бог внутри», был введен Ruck et al. и получил все более широкое применение. Этот термин предполагает, что эти вещества раскрывают или позволяют установить связь с «божественным внутри». Хотя кажется маловероятным, что это имя когда-либо будет принято в официальных научных кругах, его использование резко возросло в популярных средствах массовой информации и на интернет-сайтах. Действительно, в большей части контркультуры, использующей эти вещества, энтеоген заменил психоделик в качестве предпочтительного названия, и мы можем ожидать продолжения этой тенденции.
История
[ редактировать ]Энтеогены использовались разными группами людей на протяжении тысячелетий. [ 9 ] Р. Гордон Уоссон и Джорджо Саморини предложили несколько примеров культурного использования энтеогенов, обнаруженных в археологических записях. [ 10 ] [ 11 ] Семена конопли, обнаруженные археологами в Пазырыке, позволяют предположить, что ранние церемониальные практики скифов имели место в V-II веках до нашей эры, что подтверждает предыдущие исторические отчеты Геродота . [ 12 ]
Большинство известных современных примеров энтеогенов, таких как аяуаска , пейот , псилоцибиновые грибы и ипомея , происходят из коренных культур Америки. Однако также было высказано предположение, что энтеогены играли важную роль в древней индоевропейской культуре, например, путем включения в ритуальные приготовления Сомы , «прессованного сока», который является предметом девятой книги Ригведы . гимн Сому ритуально готовили и пили жрецы и посвященные, что вызвало в Ригведе , олицетворяющий природу энтеогена: [ нужна ссылка ]
Великолепно по закону! провозглашая Закон, говоря правду, правдивый в своих делах, Провозглашая веру, Царь Сома!... О [Сома] Павамана (проясняющий ум), помести меня в тот бессмертный, нетленный мир, где установлен небесный свет и сияет вечный блеск .... Сделай меня бессмертным в том царстве, где счастье и восторг, где сочетаются радость и счастье...
Кикеон , который предшествовал посвящению в Элевсинские мистерии, является еще одним энтеогеном, который исследовался (до того, как было придумано это слово) Карлом Кереньи в книге «Элевсин: архетипический образ матери и дочери». Другие энтеогены на Древнем Ближнем Востоке и в Эгейском море включают опийный мак , дурман и неопознанный «лотос» (вероятно, священная голубая лилия ), съеденные Лотофагами в «Одиссее» и «Нарциссе» .
Согласно Раку, Эйану и Стейплсу, знакомым шаманским энтеогеном, о котором индоевропейцы узнали, был Amanita muscaria . Его невозможно было культивировать; поэтому нужно было найти его, который подходил бы ему к кочевому образу жизни. Достигнув мира Кавказа и Эгейского моря, индоевропейцы столкнулись с вином , энтеогеном Диониса , который принес его с собой из места своего рождения в мифической Нисе , когда он вернулся, чтобы заявить о своем олимпийском первородстве. Индоевропейские протогреки «признали в нем энтеоген Зевса и свои собственные традиции шаманизма, Мухомор и «выжатый сок» Сомы – но лучше, поскольку он больше не был непредсказуемым и диким, каким он был найден среди гиперборейцы : как и подобает их собственной ассимиляции аграрного образа жизни, энтеоген теперь можно было культивировать». [ 13 ] Роберт Грейвс в своем предисловии к «Греческим мифам» выдвигает гипотезу, что амброзией различных доэллинских племен был Amanita muscaria (что, исходя из морфологического сходства слов мухомор, амрита и амброзия, вполне правдоподобно) и, возможно, грибы псилоцибиновые Род Panaeolus . По мнению Рака и Стейплса, Amanita muscaria считалась божественной пищей, а не чем-то, чем можно баловаться, легкомысленно пробовать или осквернять. Его считали пищей богов, их амброзией и посредником между двумя мирами. Говорят, что преступлением Тантала было приглашение простолюдинов разделить с ним амброзию.
По регионам
[ редактировать ]Африка
[ редактировать ]Самая известная культура Африки , использующая энтеоген, — это бвитисты , которые использовали препарат коры корня Табернанте ибоги . [ 14 ] Хотя древние египтяне, возможно, использовали священное растение голубая лилия в некоторых своих религиозных ритуалах или просто символически, было высказано предположение, что египетская религия когда-то вращалась вокруг ритуального употребления в пищу гораздо более психоактивного гриба Psilocybe Cubensis , и что египетский белый гриб Корона , Тройная Корона и Корона Атефа , очевидно, были созданы, чтобы изображать стадии развития этого гриба. [ 15 ] Есть также данные об использовании псилоцибиновых грибов в Кот-д'Ивуаре . [ 16 ] Многие другие растения, используемые в шаманских ритуалах в Африке, такие как Silene capensis, священный для коса , еще не исследованы западной наукой. В последнее время произошло оживление в изучении психоактивных веществ и энтеогенов южной Африки (Mitchell and Hudson 2004; Sobiecki 2002, 2008, 2012). [ 17 ]
Среди амахоса искусственный препарат 2C-B используется в качестве энтеогена традиционными целителями или амагкирхой вместо их традиционных растений; они называют это химическое вещество Убулаву Номаттохоло , что примерно переводится как « Лекарство поющих предков ». [ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]
Восточная Африка
[ редактировать ]
На протяжении веков религиозные лидеры употребляли листья ката , чтобы не заснуть во время долгих ночей молитвы. [ 21 ]
Америка
[ редактировать ]Энтеогены на протяжении тысячелетий играли ключевую роль в духовных практиках большинства американских культур. Первым американским энтеогеном, подвергшимся научному анализу, был кактус пейот ( Lophophora williamsii ). Один из основателей современной этноботаники Ричард Эванс Шультес из Гарвардского университета задокументировал ритуальное использование кактуса пейот среди кайова , живущих на территории, которая стала Оклахомой. Хотя он традиционно использовался во многих культурах территории нынешней Мексики , в 19 веке его использование распространилось по всей Северной Америке , заменив токсичные бобы мескаль ( Calia secundiflora ). Другие известные энтеогены, используемые в мексиканской культуре, включают алкогольное ацтекское таинство пульке , ритуальный табак (известный как «пициетль» у ацтеков и «сикар» у майя (откуда происходит слово «сигара»)), псилоцибиновые грибы , ипомея трехцветная ( Ipomoea tricolor и Turbina corymbosa ) и Salvia divinorum .
Datura wrightii является священным растением для некоторых коренных американцев и использовался в церемониях и обрядах посвящения Чумашем, Тонгвой и другими. У чумашей, когда мальчику исполнялось 8 лет, мать давала ему препарат момой выпить . Этот предполагаемый духовный вызов должен помочь мальчику развить духовное благополучие, необходимое для того, чтобы стать мужчиной. Не все мальчики, прошедшие этот ритуал, выжили. [ 22 ] Момой также использовался для улучшения духовного благополучия взрослых. лист момой Например, во время пугающей ситуации, например, когда он видел, как койот ходит как человек, высасывали , чтобы сохранить душу в теле.
Мескаль Sophora secundiflora использовалась шаманскими культурами охотников-собирателей региона Великих равнин . Другими растениями, имеющими ритуальное значение в североамериканском шаманизме, являются галлюциногенные семена техасского конского каштана и дурмана ( Datura stramonium ). Палеоэтноботанические данные об этих растениях из археологических раскопок показывают, что они использовались в древние времена, тысячи лет назад. [ 23 ]
Южная Америка
[ редактировать ]
Жители Тайроны перед тем, как приступить к длительной медитации в колумбийской Сьерра-Невада-де-Санта-Марта жуют растение коки и молитве. [ 24 ]
Nicotiana Rustica используется в Амазонии Мапачо, [ 25 ] и табачные шаманы, известные как табакеро. [ 26 ]
Ритуальное использование народа кечуа включает в себя употребление настоя гуаюсы , чтобы увидеть сны, предсказывающие успешные охотничьи экспедиции. [ 27 ]
Азия
[ редактировать ]
Коренные народы Сибири (от которых и был заимствован термин шаман ) использовали Amanita muscaria в качестве энтеогена.
В индуизме бредом дурман дурман и каннабис использовались в религиозных церемониях, хотя религиозное использование дурмана не очень распространено, поскольку первичные алкалоиды являются сильными , что вызывает серьезную интоксикацию с непредсказуемыми последствиями.
Кроме того, древний напиток Сома , часто упоминаемый в Ведах , по-видимому, соответствует воздействию энтеогена. В своей книге 1967 года Уоссон утверждает, что Сома — это Amanita muscaria . Некоторые полагают, что активным ингредиентом сомы является эфедрин , алкалоид со стимулирующими свойствами, полученный из растения сомы, известного как Ephedra pachyclada . Однако есть также аргументы в пользу того, что Сома могла также быть сирийской рутой , коноплей , Atropa belladonna или некоторой комбинацией любого из вышеперечисленных растений. [ нужна ссылка ]
Западная Азия
[ редактировать ]Самые ранние достоверные свидетельства употребления кофе или знания о кофейном дереве появились в середине 15 века в суфийских монастырях Йемена. [ 28 ] Суфийские монахи пили кофе как средство для концентрации и даже духовного опьянения, когда повторяли имя Бога. [ 29 ]
Европа
[ редактировать ]Ферментированный мед, известный в Северной Европе как медовуха , был ранним энтеогеном в Эгейской цивилизации , предшествовавшим появлению вина, которое было более знакомым энтеогеном возрожденного Диониса и менад . Его религиозное использование в Эгейском мире переплетается с мифологией пчелы .
даки Известно, что использовали каннабис в своих религиозных и важных жизненных церемониях, о чем свидетельствуют находки больших глиняных горшков с обожженными семенами каннабиса в древних гробницах и религиозных святилищах. Также местный устный фольклор и мифы рассказывают о древних жрецах, которые видели сны с богами и ходили в дыму. Их имена, как передает Геродот , были « кап-но-батай », что на дакском языке должно было означать «те, что ходят в облаках».
Рост римского христианства также ознаменовал конец двухтысячелетней традиции Элевсинских мистерий , церемонии посвящения культа Деметры и Персефоны , включающей использование препарата, известного как кикеон . Термин «амброзия» используется в греческой мифологии и очень похож на сому индусов.
Теория о том, что встречающиеся в природе газы, такие как этилен, используемые при вдыхании, возможно, играли роль в гадательных церемониях в Дельфах в классической Греции, привлекла внимание популярной прессы в начале 2000-х годов, но не была окончательно доказана. [ 30 ]
Потребление грибов — часть культуры европейцев в целом, имеющая особое значение для славянских и балтийских народов . Некоторые ученые утверждают, что употребление грибов, содержащих псилоцибин и/или мусцимол, было неотъемлемой частью древней культуры народа Руси . [ 31 ]
Средний Восток
[ редактировать ]Было высказано предположение, что ритуальное использование небольшого количества сирийской руты [ кем? ] является результатом его древнего использования в более высоких дозах в качестве энтеогена (возможно, в сочетании с ДМТ -содержащей акацией). [ нужна ссылка ]
Джон Марко Аллегро утверждал, что ранняя еврейская и христианская культовая практика была основана на использовании Amanita muscaria , который позже был забыт его приверженцами. [ 32 ] но эта точка зрения широко оспаривается. [ 33 ]
Океания
[ редактировать ]В целом считается, что коренные австралийцы не использовали энтеогены, хотя вокруг шаманизма аборигенов существует сильный барьер секретности, который, вероятно, ограничивает то, что рассказывалось посторонним.
Кава или кава-кава ( Piper Methysticum ) выращивается уже по крайней мере 3000 лет рядом народов, живущих на островах Тихого океана. Исторически сложилось так, что большинство полинезийских , многих меланезийских и некоторых микронезийских культур употребляли психоактивный измельченный корень, обычно смешивая его с водой. В этих традициях считается, что прием кавы облегчает контакт с духами умерших, особенно родственниками и предками. [ 34 ]
Нет никаких известных способов использования энтеогенов маори Новой Зеландии , за исключением варианта кавы. [ 35 ] хотя некоторые современные ученые утверждают, что могут быть доказательства использования псилоцибиновых грибов. [ 36 ] Известно, что аборигены Папуа-Новой Гвинеи используют несколько видов энтеогенных грибов ( Psilocybe spp, Boletus manicus ). [ 37 ]
Питури , также известный как минкулпа. [ 38 ] представляет собой смесь листьев и древесной золы, которую традиционно жевали в качестве стимулятора (или, после длительного употребления , депрессанта ) австралийские аборигены по всему континенту . Листья собирают с любого из нескольких видов местного табака ( Nicotiana ) или, по крайней мере, с одной отдельной популяции вида Duboisia hopwoodii . Различные виды акации , гревиллеи и эвкалипта сжигаются для получения золы. Термин «питури» может также относиться к растениям, с которых собирают листья или из которых делают золу. [ 39 ] Некоторые авторы используют этот термин только для обозначения растения Duboisia hopwoodii и его листьев, а также любой жевательной смеси, содержащей его листья. [ 40 ]
В религии
[ редактировать ] | Было предложено объединить этот раздел с разделом «Религия и наркотики» . ( Обсудить ) Предлагается с марта 2024 г. |
Шаманы во всем мире и в разных культурах традиционно использовали наркотики, особенно психоделики , для своих религиозных переживаний. В этих сообществах употребление наркотиков приводит к сновидениям (видениям) из-за сенсорных искажений. Психоделический опыт часто сравнивают с необычными формами сознания, например, с теми, которые возникают во время медитации . [ 41 ] и мистические переживания . [ 41 ] Растворение эго часто называют ключевой особенностью психоделического опыта. [ 5 ]
Энтеогены, используемые в современном мире, включают биоту, такую как пейот ( Индейская церковь [ 42 ] ), экстракты, такие как аяуаска ( Санто Дайме , [ 43 ] Униан-ду-Вегетал [ 44 ] ) и синтетические препараты, такие как 2C-B ( Сангома . [ 45 ] )
Энтеогены также играют важную роль в современных религиозных движениях, таких как движение Растафари . [ 46 ]
индуизм
[ редактировать ]Бханг — съедобный препарат из каннабиса, произрастающий на Индийском субконтиненте . Он использовался в еде и питье еще в 1000 году до нашей эры индусами в древней Индии . [ 47 ] Самые ранние известные сообщения о священном статусе каннабиса на Индийском субконтиненте взяты из Атхарва Веды, которая, по оценкам, была написана примерно в 2000–1400 годах до нашей эры. [ 48 ] в котором каннабис упоминается как одно из «пяти священных растений... которые избавляют нас от беспокойства» и что в его листьях обитает ангел-хранитель. Веды Радже также называют его «источником счастья», «подателем радости» и «освободителем», а в « Валаббе » боги посылают коноплю человеческому роду. [ 49 ]
буддизм
[ редактировать ]Было высказано предположение, что гриб Amanita muscaria использовался тантрической буддийской традицией махасиддхов 8-12 веков. [ 50 ]
На Западе некоторые современные буддийские учителя писали о пользе психоделиков. Буддийский журнал Tricycle посвятил этому вопросу весь осенний выпуск 1996 года. [ 51 ] Некоторые учителя, такие как Джек Корнфилд, предположили, что психоделики могут дополнять буддийскую практику, приносить исцеление и помогать людям понять свою связь со всем, что может привести к состраданию. [ 52 ] [ самостоятельно опубликованный источник? ] Однако Корнфилд предупреждает, что зависимость все еще может быть помехой. Другие учителя, такие как Мишель Макдональд-Смит, выражали взгляды, согласно которым энтеогены не способствуют буддийской практике («Я не вижу, чтобы они что-то развивали»). [ 53 ]
иудаизм
[ редактировать ]
Основным сторонником религиозного использования каннабиса в раннем иудаизме был польский антрополог Сула Бенет , который утверждал, что растение kaneh bosem קְנֵה-בֹשֶׂם, упомянутое пять раз в еврейской Библии и используемое в священном масле для помазания Книги Исход, было конопля. [ 54 ] вариант гашиша . Согласно теориям, утверждающим, что каннабис присутствовал в древнеизраильском обществе, считается, что присутствовал [ 55 ] В 2020 году было объявлено, что остатки каннабиса были обнаружены на алтаре израильского святилища в Тель-Араде, относящемся к 8 веку до нашей эры в Иудейском царстве , что позволяет предположить, что каннабис был частью некоторых израильских ритуалов в то время. [ 56 ]
Хотя вывод Бенета относительно психоактивного употребления каннабиса не является общепринятым среди еврейских ученых, существует общее мнение, что каннабис используется в талмудических источниках для обозначения волокон конопли , а не гашиша, поскольку конопля была жизненно важным товаром до того, как ее заменил лен. [ 57 ] Лексиконы иврита и словари библейских растений, такие как Майкл Зохари (1985), Ханс Арне Йенсен (2004) и Джеймс А. Дьюк (2010) и другие, идентифицируют рассматриваемое растение как Acorus аир или Cymbopogon citratus , а не как каннабис. . [ 58 ]
христианство
[ редактировать ]Такие ученые, как Дэвид Хиллман, предполагают, что различные виды употребления наркотиков, как для развлечения, так и для других целей, можно найти в ранней истории Церкви. [ 59 ]
Историческая картина, рисуемая журналом «Энтеос», представляет собой довольно широкое использование визионерских растений в раннем христианстве и окружающей культуре с постепенным сокращением использования энтеогенов в христианстве. [ 60 ] В книге Р. Гордона Уоссона «Сома» печатается письмо историка искусства Эрвина Панофски, в котором утверждается, что искусствоведы знают о многих «грибных деревьях» в христианском искусстве. [ 61 ]
Вопрос о масштабах использования растений на протяжении всей истории христианской практики почти не рассматривался академическими или независимыми учеными. Вопрос о том, использовались ли призрачные растения в дотеодосианском христианстве, отличается от свидетельств, указывающих на степень, в которой призрачные растения использовались или забывались в более позднем христианстве, включая еретические или квазихристианские группы. [ 62 ] и вопрос о других группах, таких как элита или миряне, в рамках ортодоксальной католической практики. [ 63 ]
Пейотизм
[ редактировать ]
Церковь коренных американцев (NAC) также известна как пейотизм и религия пейота . Пейотизм — религия коренных американцев, характеризующаяся смешанными традиционными и протестантскими верованиями, а также сакраментальным использованием энтеогенного пейота .
Церковь Бога «Путь Пейота» верит, что «Пейот - это святое таинство, если принимать его в соответствии с нашей сакраментальной процедурой и сочетать с целостным образом жизни». [ 66 ]
Санто-Дайме
[ редактировать ]Санто-Дайме — синкретическая религия, основанная в 1930-х годах в бразильском амазонском штате Акри Раймундо Иринеу Серра. [ 67 ] известный как Местре Иринеу . Санто-Дайме включает в себя элементы нескольких религиозных и духовных традиций, включая народный католицизм , кардецистский спиритизм , африканский анимизм и коренной южноамериканский шаманизм , включая вегетализм .
Церемонии - trabalhos (на бразильском португальском языке означает «работы») - обычно длятся несколько часов и проводятся сидя в молчаливой «концентрации» или поются коллективно, танцуя в соответствии с простыми шагами в геометрической форме. Аяуаска, называемая в практике Дайме и содержащая несколько психоактивных соединений, выпивается во время церемонии. Употребление Дайме может вызвать сильный рвотный эффект, который рассматривается как эмоциональное и физическое очищение.
Униан-ду-Вегетал
[ редактировать ]União do Vegetal (UDV) — религиозное общество, основанное 22 июля 1961 года Хосе Габриэлем да Коштой, известным как Местре Габриэль . Перевод União do Vegetal — «Союз растений», относящийся к таинству UDV, чаю Хоаска (также известному как аяуаска). Этот напиток изготавливается путем кипячения двух растений: Марири ( Banisteriopsis caapi ) и Чакрона ( Psychotria viridis ), оба из которых произрастают в тропических лесах Амазонки.
На своих занятиях члены UDV пьют чай Хоаска для эффекта умственной концентрации. В Бразилии использование Хоаски в религиозных ритуалах регулировалось Национальным советом по наркополитике при федеральном правительстве Бразилии 25 января 2010 года. Эта политика установила правовые нормы для религиозных учреждений, которые ответственно используют этот чай. Верховный суд Соединенных Штатов единогласно подтвердил право UDV использовать чай Хоаска на своих религиозных собраниях в Соединенных Штатах в решении, опубликованном 21 февраля 2006 года.
Телема
[ редактировать ]Церемония Телемы требует участия пяти офицеров: Жреца, Жрицы, Дьякона и двух взрослых помощников, называемых «Детями». Завершение ритуала завершается совершением евхаристии , состоящей из кубка вина и Пирога Света , после чего прихожанин провозглашает: «Нет во мне никакой части, которая не была бы от богов!» [ 68 ]
Исследовать
[ редактировать ]
Известные ранние испытания энтеогенного опыта включают эксперимент в Марш-Чапел , проведенный врачом и докторантом богословия Уолтером Панке под руководством психолога Тимоти Лири , и Гарвардский псилоцибиновый проект . В этом двойном слепом эксперименте почти все добровольные студенты богословских аспирантов из района Бостона утверждали, что испытали глубокие религиозные переживания после приема чистого псилоцибина . [ нужна ссылка ]
проводились эксперименты Начиная с 2006 года в Университете Джонса Хопкинса , показавшие, что в контролируемых условиях псилоцибин вызывает мистические переживания у большинства участников и что они очень высоко оценивают личную и духовную значимость этих переживаний. [ 69 ] [ 70 ]
За исключением Мексики, исследования психоделиков ограничены из-за продолжающегося повсеместного запрета на наркотики . Соответственно, количество рецензируемых исследований психоделиков было ограничено из-за сложности получения одобрения со стороны институциональных наблюдательных советов . [ 71 ] Кроме того, научные исследования энтеогенов представляют собой некоторые серьезные проблемы для исследователей, включая философские вопросы, касающиеся онтологии , эпистемологии и объективности . [ 72 ]
Юридический статус
[ редактировать ]По энтеогену
[ редактировать ]- Психоактивные грибы мухомор : Правовой статус психоактивных мухомор грибов
- Аюауаска: Правовой статус аяуаски по странам
- Психоактивный кактус: Правовой статус психоактивного кактуса по странам
- Каннабис: Легальность каннабиса ( Таблица легализации каннабиса в мире )
- Ибогаин: Правовой статус ибогаина по странам
- Псилоцибиновые грибы: Правовой статус псилоцибиновых грибов
- Salvia divinorum : Правовой статус Salvia divinorum
По стране или территории
[ редактировать ]В некоторых странах существует законодательство, разрешающее традиционное использование энтеогенов. [ нужна ссылка ]
Объединенные Нации
[ редактировать ]Австралия
[ редактировать ]В период с 2011 по 2012 год федеральное правительство Австралии рассматривало возможность внесения изменений в Уголовный кодекс Австралии , согласно которым любые растения, содержащие любое количество ДМТ, будут классифицироваться как «контролируемые растения». [ 73 ] Сам ДМТ уже находился под контролем действующих законов. Предлагаемые изменения включали другие аналогичные общие запреты на другие вещества, такие как запрет на любые растения, содержащие мескалин или эфедрин. Это предложение не было реализовано из-за политического затруднения, вызванного осознанием того, что это сделает официальную цветочную эмблему Австралии , акацию пикнанту (золотую плетень), незаконной. Управление по терапевтическим товарам и федеральные власти рассмотрели предложение о его запрете, но оно было отозвано в мае 2012 года (поскольку ДМТ все еще может иметь потенциальную энтеогенную ценность для местного или религиозного населения). [ 74 ]
Соединенные Штаты
[ редактировать ]В 1963 году в деле Шерберт против Вернера Верховный суд учредил тест Шерберта, который состоит из четырех критериев, которые используются для определения того, было ли нарушено правительством право человека на свободу вероисповедания. Тест заключается в следующем:
В отношении физического лица суд должен определить
- есть ли у лица претензии, связанные с искренними религиозными убеждениями, и
- являются ли действия правительства существенным бременем для способности человека действовать в соответствии с этим убеждением.
Если эти два элемента установлены, то правительство должно доказать
- что оно действует в интересах « непреодолимого государственного интереса », и
- что он преследовал этот интерес способом, наименее ограничивающим или наименее обременительным для религии.
Этот критерий в конечном итоге был практически исключен в деле Employment Division v. Smith 494 US 872 (1990), в котором было установлено, что «нейтральный закон общей применимости» не подлежит тестированию. Конгресс воскресил его для целей федерального закона в Федеральном Законе о восстановлении свободы вероисповедания (RFRA) 1993 года.
В деле «Город Берн против Флореса» , 521 US 507 (1997 г.), RFRA было признано виновным в посягательстве на суверенитет штата, и применение RFRA по существу ограничивалось правоохранительными органами федерального уровня. В деле Gonzales v. O Centro Espirita Beneficente União do Vegetal , 546 US 418 (2006), касающемся только федерального закона, RFRA было разрешено использовать церковью чай, содержащий ДМТ, для религиозных церемоний.
Некоторые штаты приняли законы штата о восстановлении свободы вероисповедания, призванные отразить защиту федерального RFRA.
Пейот внесен Управлением по борьбе с наркотиками США в список Списка I. контролируемых веществ Однако последователи Церкви Бога «Путь Пейота» , религии коренных американцев , воспринимают правила, касающиеся использования пейота, как дискриминационные , что приводит к проблемам религиозной дискриминации в отношении политики США в отношении наркотиков. В результате дела « Церковь Бога Пейот-Уэй, Inc.» против Торнбурга был принят Закон о свободе вероисповедания американских индейцев 1978 года. Этот федеральный закон разрешает «традиционное индийское религиозное использование таинства пейота», исключая его использование только коренными американцами.
В литературе
[ редактировать ]Во многих литературных произведениях описано использование энтеогена; некоторые из них:
- Наркотик меланж (специя) во Фрэнка Герберта действует « Дюны» вселенной одновременно как энтеоген (в достаточно больших количествах) и вызывающий привыкание гериатрическое лекарство. Контроль над поставками меланжа имел решающее значение для Империи, поскольку он был необходим, среди прочего, для навигации со скоростью, превышающей скорость света (сворачивание пространства). [ нужна ссылка ]
- Потребление воображаемого гриба аночи [эноки] как энтеогена, лежащего в основе создания христианства, является предпосылкой Филипа К. Дика последнего романа «Переселение Тимоти Арчера» , тема, которая, кажется, вдохновлена книгой Джона Аллегро. [ нужна ссылка ]
- Олдоса Хаксли В последнем романе «Остров» (1962) изображен вымышленный психоактивный гриб , названный « лекарством мокши », используемый жителями Палы в обрядах посвящения, таких как переход во взрослую жизнь и в конце жизни. [ 75 ] [ 76 ]
- В романе Брюса Стерлинга « Благодатный огонь» говорится о религии будущего, возникшей в результате энтеогенов, свободно используемых населением. [ 77 ]
- В книге Стивена Кинга « Темная башня: Стрелок» , книга 1 серии «Темная башня» , главный герой получает руководство после приема мескалина . [ нужна ссылка ]
- В Аластера Рейнольдса романе «Разрыв между грехами» рассказывается о луне, находящейся под контролем религиозного правительства, которое использует неврологические вирусы для поощрения религиозной веры. [ нужна ссылка ]
- Критический анализ этических и социальных последствий и значимости «энтеогенного» опыта можно найти в Дэниела Уотермана и Кейси Уильяма Хардисона книге «Энтеогены, общество и право: на пути к политике сознания, автономии и ответственности» (Мелроуз, Оксфорд, 2013). . В этой книге содержится спорное [ по мнению кого? ] анализ термина энтеоген, утверждающий, что Wasson et al. мистифицировали влияние растений и традиций, к которым это относится. [ нужна страница ]
См. также
[ редактировать ]- Список видов акации, которые, как известно, содержат психоактивные алкалоиды
- Список растений, используемых для курения
- Список психоактивных растений
- Список психоактивных растений, грибов и животных
- Список веществ, используемых в ритуалах
- N,N-диметилтриптамин
- Псилоцибиновые грибы
- Психоделическая терапия
- Психоактивные Мухомор грибы
- Психоактивные кактусы
- Психология религии
- Религия и алкоголь
- Научные подходы к мистицизму
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Таппер, К.В. (2003). «Энтеогены и образование: изучение потенциала психоактивных веществ как образовательных инструментов» (PDF) . Журнал просвещения и осведомленности о наркотиках . 1 (2): 145–161. ISSN 1546-6965 . Архивировано из оригинала (PDF) 9 октября 2007 года.
- ^ Таппер, К.В. (2002). «Энтеогены и экзистенциальный интеллект: использование учителей-растений в качестве инструментов познания» (PDF) . Канадский журнал образования . 27 (4): 499–516. дои : 10.2307/1602247 . JSTOR 1602247 . Архивировано из оригинала (PDF) 29 декабря 2004 года.
- ^ Перейти обратно: а б Мильер, Рафаэль; Кархарт-Харрис, Робин Л.; Роузман, Леор; Траутвейн, Финн-Матис; Беркович-Оана, Авива (4 сентября 2018 г.). «Психоделики, медитация и самосознание» . Границы в психологии . 9 : 1475. doi : 10.3389/fpsyg.2018.01475 . ISSN 1664-1078 . ПМК 6137697 . ПМИД 30245648 .
- ^ Тиммерманн, Кристофер; Роузман, Леор; Уильямс, Люк; Эрритцо, Дэвид; Марсьяль, Шарлотта; Кассоль, Елена; Лорейс, Стивен; Натт, Дэвид; Кархарт-Харрис, Робин (15 августа 2018 г.). «ДМТ моделирует околосмертный опыт» . Границы в психологии . 9 : 1424. doi : 10.3389/fpsyg.2018.01424 . ISSN 1664-1078 . ПМК 6107838 . ПМИД 30174629 .
- ^ Перейти обратно: а б Летеби, Крис; Герранс, Филип (30 июня 2017 г.). «Самоосвобождение: растворение эго в психоделическом опыте» . Нейронаука сознания . 2017 (1): nix016. дои : 10.1093/nc/nix016 . ISSN 2057-2107 . ПМК 6007152 . ПМИД 30042848 .
- ^ Годласки, Теодор М. (2011). «Бог внутри». Употребление и злоупотребление психоактивными веществами . 46 (10): 1217–1222. дои : 10.3109/10826084.2011.561722 . ПМИД 21692597 . S2CID 39317500 .
- ^ Карл А. П. Рак; Джереми Бигвуд; Дэнни Стейплс; Джонатан Отт; Р. Гордон Уоссон (январь – июнь 1979 г.). «Энтеогены» . Журнал психоделических наркотиков . 11 (1–2): 145–146. дои : 10.1080/02791072.1979.10472098 . ПМИД 522165 . Архивировано из оригинала 16 июля 2012 года.
- ^ Николс Д.Е. (февраль 2004 г.). «Галлюциногены». Фармакология и терапия . 101 (2): 131–181. doi : 10.1016/j.pharmthera.2003.11.002 . ПМИД 14761703 .
- ^ Карод-Артал, Ф.Дж. (1 января 2015 г.). «Галлюциногенные препараты в доколумбовых мезоамериканских культурах» . Неврология (английское издание) . 30 (1): 42–49. дои : 10.1016/j.nrleng.2011.07.010 . ISSN 2173-5808 . ПМИД 21893367 .
- ^ Саморини, Джорджио (1997). «Грибное дерево Пленкуро». Элевсин (8): 29–37.
- ^ Саморини, Джорджио (1998). «Грибные деревья» в христианском искусстве». Элевсин (1): 87–108.
- ^ Мэр Адриенн (2014 г.). Амазонки: жизни и легенды женщин-воинов древнего мира . Принстон. стр. 147–149. ISBN 9780691147208 . OCLC 882553191 .
{{cite book}}: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Стейплс, Дэнни; Карл А. П. Рак (1994). Мир классического мифа: боги и богини, героини и герои . Дарем, Северная Каролина: Каролина Академик Пресс. ISBN 0-89089-575-9 . Архивировано из оригинала 15 апреля 2012 года . Проверено 9 мая 2014 г.
- ↑ Бвити: Этнография религиозного воображения в Африке. Архивировано 28 июня 2006 г. в Wayback Machine Джеймсом В. Фернандесом, Princeton University Press, 1982.
- ^ С.Р. Берлант (2005). «Энтеомикологическое происхождение египетских корон и эзотерические основы египетской религии» (PDF) . Журнал этнофармакологии . 102 (2005): 275–88. дои : 10.1016/j.jep.2005.07.028 . ПМИД 16199133 . S2CID 19297225 . Архивировано из оригинала (PDF) 22 декабря 2009 года.
- ^ Саморини, Джорджио (1995). «Традиционное использование психоактивных грибов в Кот-д’Ивуаре?» . Элевсин . 1 : 22–27. Архивировано из оригинала 8 мая 2014 года . Проверено 8 мая 2014 г.
- ^ «Этноботанические исследования» . ethnobotany.co.za . Проверено 13 января 2013 г.
- ^ «Южноафриканские целители предпочли 2CB традиционным энтеогенам» . Tacethno.com. 27 марта 2008 года . Проверено 15 мая 2012 г.
- ^ Фактор связи - Введение в 2CB Erowid
- ^ Пакет Убулау Номаттоло . Фотография Erowid. 2002 Erowid.org
- ^ «Новые возможности» .
- ^ Сесилия Гарсия, Джеймс Д. Адамс (2005). Лечение лекарственными растениями Запада – культурная и научная основа их применения . Абедус Пресс. ISBN 0-9763091-0-6 .
- ^ Шаманизм: энциклопедия мировых верований, практик и культур . АВС-КЛИО. 2004. с. 18.
- ^ Музей золота, Банк Республики. «Музео дель Оро, Колумбия» (на испанском языке). Banrep.gov.co. Архивировано из оригинала 11 мая 2013 года . Проверено 9 ноября 2012 г.
- ^ «Шаманские табаки». Пища богов: поиски первоначального древа познания - радикальная история растений, лекарств и эволюции человека . Петух. 1992. с. 196. ИСБН 0-553-37130-4 .
- ^ «Встреча с духом табака — сэндвич реальности» . Реальность-сэндвич . 27 марта 2014 г.
- ^ Спрус, Р. (1996). Записки ботаника Амазонки и Анд . Кито, Эквадор: Коллекция Tierra Incógnita.
- ^ Вайнберг, Беннетт Алан; Билер, Бонни К. (2001). Мир кофеина . Рутледж. стр. 3–4. ISBN 978-0-415-92723-9 .
- ^ МакХьюго, Джон (18 апреля 2013 г.). «Как напиток, выпитый арабскими мистиками, стал глобальным» . Новости Би-би-си .
- ^ «История: Оракул в Дельфах, возможно, вдыхал пары этилена» . Этиленовое хранилище . Erowid.org . Проверено 31 марта 2013 г.
- ^ "НАРКОТИКИ.РУ | Наркотики на Руси. Первый этап: Древняя Русь" . www.narkotiki.ru .
- ^ Аллегро, Джон Марко (1970). Священный гриб и крест: исследование природы и истоков христианства в культах плодородия Древнего Ближнего Востока . Ходдер и Стоутон. ISBN 0-340-12875-5 .
- ^ Тейлор, Джоан Э. (2012). Ессеи, Свитки и Мертвое море . Издательство Оксфордского университета. п. 305. ИСБН 978-0-19-955448-5 .
- ^ Сингх, Ядху Н., изд. (2004). Кава от этнологии к фармакологии . Бока-Ратон: CRC Press. ISBN 1420023373 .
- ^ «Великий перец — Маори Кава» . Энтеология.org . Проверено 13 января 2013 г.
- ^ «Псилоцибианские грибы в Новой Зеландии» . Erowid.org.
- ^ «Страница исследований Бенджамина Томаса по этноботанике и антропологии» . Шаман-австралис.com . Проверено 13 января 2013 г.
- ^ Ратч, Анджела; Мейсон, Андреа; Рив, Линда; Богоссян, Фиона; Стедман, Кэтрин (2017). «Обучающий кружок Питури: знания и практика женщин-аборигенов Центральной Австралии по использованию Nicotiana SPP. В качестве жевательного табака» . Сельское и отдаленное здравоохранение . 17 (3): 4044. doi : 10.22605/RRH4044 . ПМИД 28780876 .
- ^ Ратч, А; Стедман, К.Дж.; Богосян, Ф (2010). «История питури: обзор исторической литературы, посвященной традиционному употреблению никотина австралийскими аборигенами в Центральной Австралии» . Журнал этнобиологии и этномедицины . 6:26 . дои : 10.1186/1746-4269-6-26 . ПМК 2944156 . ПМИД 20831827 .
- ^ Силкок Дж.Л., Тишлер М., Смит М.А.. «Количественная оценка реки Маллиган Питури, Duboisia hopwoodii ((F.Muell.) F.Muell.) (Solanaceae), торговля Центральной Австралии». Этноботаника: исследования и приложения . 2012 г.; 10:037-044. Проверено 30 апреля 2015 г.
- ^ Перейти обратно: а б Мильер, Рафаэль; Кархарт-Харрис, Робин Л.; Роузман, Леор; Траутвейн, Финн-Матис; Беркович-Оана, Авива (4 сентября 2018 г.). «Психоделики, медитация и самосознание» . Границы в психологии . 9 : 1475. doi : 10.3389/fpsyg.2018.01475 . ISSN 1664-1078 . ПМК 6137697 . ПМИД 30245648 .
- ^ Калабрезе, Джозеф Д. (1997). «Духовное исцеление и развитие человека в индейской церкви: на пути к культурной психиатрии пейота». Психоаналитический обзор . 84 (2): 237–255. ПМИД 9211587 .
- ^ Сантос, Р.Г.; Ландейра-Фернандес, Дж.; Страссман, Р.Дж.; Мотта, В.; Круз, APM (2007). «Влияние аяуаски на психометрические показатели тревоги, паники и безнадежности у членов Санто Дайме». Журнал этнофармакологии . 112 (3): 507–513. дои : 10.1016/j.jep.2007.04.012 . ПМИД 17532158 .
- ^ де Риос, Марлен Добкин; Гроб, Чарльз С. (2005). «Интервью с Джеффри Бронфманом, представителем Местре União do Vegetal Church в США». Журнал психоактивных препаратов . 37 (2): 181–191. дои : 10.1080/02791072.2005.10399800 . ПМИД 16149332 . S2CID 208178224 .
- ^ Чен Чо Дорге (20 мая 2010 г.). «Южноафриканские целители выбрали 2CB вместо традиционных энтеогенов» . Эволвер.нет. Архивировано из оригинала 3 сентября 2013 года . Проверено 31 марта 2013 г.
- ^ Чаване, Мидас Х. (2014). «Растафарианское движение в Южной Африке: религия или образ жизни?». Журнал по изучению религии . 27 (2): 214–237.
- ^ Сталенс, Стефани (10 марта 2015 г.). «Бханг Ласси — это то, как индуисты напиваются в честь Шивы» . Вайс.com . Проверено 10 августа 2017 г.
- ^ Кортрайт, Дэвид (2001). Силы привычки: наркотики и создание современного мира . Гарвардский университет. Нажимать. п. 39. ИСБН 0-674-00458-2 .
- ^ Тау, Миа (январь 1981 г.). «Религиозное и медицинское использование каннабиса в Китае, Индии и Тибете». Журнал психоактивных препаратов . 13 (1): 23–34. дои : 10.1080/02791072.1981.10471447 . ПМИД 7024492 .
- ^ Гайчек-Добберштейн (1995). «Сома-сиддхи и алхимическое просветление: психоделические грибы в буддийской традиции». Американский журнал этнофармакологии . 48 (2): 99–118. дои : 10.1016/0378-8741(95)01292-Л . ПМИД 8583800 .
- ^ Трехколесный велосипед: буддизм и психоделики, осень 1996 г. [ нужна полная цитата ] https://tricycle.org/magazine-issue/fall-1996/
- ^ Корнфилд, Джек; «Принося домой Дхарму: пробуждение там, где вы есть», отрывок из «Психоделики и духовная практика — Джек Корнфилд» . Архивировано из оригинала 5 октября 2014 года . Проверено 28 мая 2015 г. /
- ^ Столарофф, MJ (1999). «Полезны ли психоделики в практике буддизма?». Журнал гуманистической психологии . 39 (1): 60–80. дои : 10.1177/0022167899391009 . S2CID 145220039 .
- ^ Бенет, С. (1975). « Раннее распространение и народное использование конопли », Вера Рубин; Ламброс Комитас (ред.), Каннабис и культура . Мутан, с. 39–49.
- ^ Варф, Барни. «Важнейшие моменты: историческая география каннабиса». Географическое обозрение 104.4 (2014): 414–438. Страница 422: «Психоактивный каннабис упоминается в Талмуде, и древние евреи, возможно, употребляли гашиш (Кларк и Мерлин, 2013)».
- ^ Арье, Эран; Розен, Барух; Намдар, Дворы (2020). «Каннабис и ладан в иудейском храме Арада» . Тель-Авив . 47 : 5–28. дои : 10.1080/03344355.2020.1732046 . S2CID 219763262 .
- ^ Рот, Сесил. (1972). Энциклопедия иудаики . 1-е изд. Том 8. с. 323. OCLC 830136076 . Обратите внимание, что во втором издании Энциклопедии Иудаики Сула Бенет больше не упоминается, но продолжает утверждаться, что конопля - это «растение Cannabis sativa, называемое в талмудической литературе канбус», но теперь добавляется: «Однако в еврейских источниках гашиш не упоминается». См. стр. 805 в томе. 8 2-го издания.
- ^ Литтон Дж. Массельман Инжир, финики, лавр и мирра: растения Библии и Корана , 2007, стр. 73
- ^ Химическая муза: употребление наркотиков и корни западной цивилизации, доктор философии DCA Хиллман. [ нужна страница ]
- ↑ Заклинающий Эдем: искусство и энтеогенное видение рая. Архивировано 14 августа 2007 года в Wayback Machine Марком Хоффманом, Карлом Раком и Блейзом Стейплсом. Энтеос: Журнал психоделической духовности, выпуск № 1, лето 2001 г.
- ↑ Уоссон и Аллегро на Древе познания как Мухомор. Архивировано 14 августа 2007 г. в Wayback Machine , Майкл С. Хоффман, Журнал высшей критики, 2007 г.
- ^ Daturas for the Virgin , Хосе Селдран и Карл Рак, Энтеос: Журнал психоделической духовности, Том. Я, Выпуск 2, Зима,
- ^ Скрытый мир: выживание языческих шаманских тем в европейских сказках , Карл Рак, Блез Стейплс, Хосе Альфредо Селдран, Марк Хоффман, Carolina Academic Press, 2007 [ нужна страница ]
- ^ Радгли, Ричард. «Энциклопедия психоактивных веществ» . мескалин.com . Проверено 21 мая 2015 г.
- ^ «Пейот» . Красный список исчезающих видов МСОП . Проверено 29 октября 2018 г.
- ^ «Церковь Бога Пейотового пути »Обзор» . peyoteway.org .
- ^ Фотографии Местре Иринеу
- ^ «Liber 15 – Гностическая месса» . Sacred-texts.com . Архивировано из оригинала 17 августа 2023 года . Проверено 31 августа 2023 г.
- ^ Р. Р. Гриффитс; В. А. Ричардс; У. Макканн; Р. Джесси (7 июля 2006 г.). «Псилоцибин может вызывать переживания мистического типа, имеющие существенное и устойчивое личное значение и духовное значение». Психофармакология . 187 (3): 268–283. дои : 10.1007/s00213-006-0457-5 . ПМИД 16826400 . S2CID 7845214 .
- ^ Маклин, Кэтрин А.; Джонсон, Мэтью В.; Гриффитс, Роланд Р. (2011). «Мистические переживания, вызванные галлюциногеном псилцибином, приводят к увеличению открытости личности» . Журнал психофармакологии . 25 (11): 1453–1461. дои : 10.1177/0269881111420188 . ПМК 3537171 . ПМИД 21956378 .
- ^ Натт, Дэвид Дж.; Кинг, Лесли А.; Николс, Дэвид Э. (2013). «Влияние законов о наркотиках Списка I на нейронаучные исследования и инновации в лечении». Обзоры природы Неврология . 14 (8): 577–85. дои : 10.1038/nrn3530 . ПМИД 23756634 . S2CID 1956833 .
- ^ Таппер, Кеннет В.; Лабате, Беатрис К. (2014). «Аяуаска, психоделические исследования и науки о здоровье: политика знаний и исследование амазонского растительного напитка». Текущие обзоры злоупотребления наркотиками . 7 (2): 71–80. дои : 10.2174/1874473708666150107155042 . ПМИД 25563448 .
- ^ «Консультации по внедрению типовых списков употребления наркотиков в Содружестве за серьезные преступления, связанные с наркотиками» . Правительство Австралии, Генеральная прокуратура . 24 июня 2010 г. Архивировано из оригинала 7 ноября 2011 г.
- ^ «Австралийский запрет ДМТ». Ежеквартальный информационный бюллетень Американской ассоциации трав . 27 (3): 14. Лето 2012.
- ^ Гунесекера, Ромеш (26 января 2012 г.). «Книга всей жизни: Остров Олдоса Хаксли» . Независимая Великобритания . Проверено 30 января 2017 г.
- ^ Шермер, МЗ (2007). «О дивный новый мир против острова: утопические и антиутопические взгляды на психофармакологию» . Философия медицинского здравоохранения . 10 (2): 119–28. дои : 10.1007/s11019-007-9059-1 . ПМЦ 2779438 . ПМИД 17486431 .
- ^ Стерлинг, Брюс (1997). Святой огонь . п. 228.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Харнер, Майкл, Путь шамана: Путеводитель по силе и исцелению, Harper & Row Publishers, Нью-Йорк, 1980 г.
- Рэтч, Кристиан; «Психоактивные растения, этнофармакология и ее приложения»; Парк Стрит Пресс; Рочестер Вермонт; 1998/2005; ISBN 978-0-89281-978-2
- Пегг, Кэрол (2001). Монгольская музыка, танец и устное повествование: воплощение разнообразных идентичностей . Университет Вашингтона П. ISBN 9780295981123 . Проверено 13 августа 2012 г.
- Робертс, Томас Б. (редактор) (2001). Психоактивные сакраменталии: очерки энтеогенов и религии Сан-Франциско: Совет по духовным практикам.
- Робертс, Томас Б. (2006) «Химический вклад, религиозный результат - энтеогены», глава 10 книги « Там, где встречаются Бог и наука»: Vol. 3: Психология религиозного опыта Вестпорт, Коннектикут: Прегер/Гринвуд.
- Робертс, Томас и Хруби, Паула Дж. (1995–2003). Религия и психоактивные таинства: энтеогеновая хрестоматия https://web.archive.org/web/20071111053855/http://csp.org/chrestomathy/ [Онлайн-архив]
- Шимамура, Иппей (2004). «Желтые шаманы (Монголия)». В Уолтере — Марико Намба; Нойманн Фридман, Ева Джейн (ред.). Шаманизм: энциклопедия мировых верований, практик и культуры . Том. 1. АВС-КЛИО. стр. 649–651. ISBN 9781576076453 . Архивировано из оригинала 15 июля 2014 года.
- Таппер, Кеннет В. (2014). «Энтеогенное образование: психоделики как инструменты чуда и трепета» (PDF) . Бюллетень КАРТ . 24 (1): 14–19.
- Таппер, Кеннет В. (2002). «Энтеогены и экзистенциальный интеллект: использование учителей-растений в качестве инструментов познания» (PDF) . Канадский журнал образования . 27 (4): 499–516. дои : 10.2307/1602247 . JSTOR 1602247 . Архивировано из оригинала (PDF) 23 сентября 2015 года . Проверено 2 февраля 2015 г.
- Таппер, Кеннет В. (2003). «Энтеогены и образование: изучение потенциала психоактивных веществ как образовательных инструментов» (PDF) . Журнал просвещения и осведомленности о наркотиках . 1 (2): 145–161. Архивировано из оригинала (PDF) 9 октября 2007 года.
- Стаффорд, Питер . (2003). Психоделики . Издательство Ronin Publishing , Окленд, Калифорния. ISBN 0-914171-18-6 .
- Карл Рак и Дэнни Стейплс, Мир классического мифа , 1994. Вступительные отрывки.
- Хьюстон Смит , Очищение дверей восприятия: религиозное значение энтеогенных растений и химикатов , 2000, Тарчер/Патнэм, ISBN 1-58542-034-4
- Дэниел Пинчбек, «Десять лет терапии за одну ночь» , The Guardian UK (2003), описывает второе путешествие Дэниела с Ибогой, проведенное доктором Мартином Поланко в клинике Ассоциации Ибогаина в Розарито, Мексика.
- Джорджио Саморини 1995 «Традиционное использование психоактивных грибов в Кот-д’Ивуаре?» в Элевсине 1 22-27 (текущий URL-адрес отсутствует)
- М. Бок 2000 «Māori kava ( Macropiper excelsum )». Архивировано 8 января 2017 г. в Wayback Machine в Элевсине - Журнал психоактивных растений и соединений , том 4 (текущий URL-адрес отсутствует).
- Растения богов: их священная, целебная и галлюциногенная сила Ричард Эванс Шультес , Альберт Хофманн, Кристиан Ратч - ISBN 0-89281-979-0
- Джон Дж. МакГроу, Мозг и вера: исследование человеческой души , 2004, AEGIS PRESS, ISBN 0-9747645-0-7
- Дж. Р. Хейл, Дж. З. де Бур, Дж. П. Шантон и Х. А. Спиллер (2003) «Опрос Дельфийского оракула», 2003, Scientific American, том 289, № 2, 67-73.
- Священные растения наших предков , автор Кристиан Ратч , опубликовано в TYR: Myth-Culture-Tradition Vol. 2 , 2003–2004 — ISBN 0-9720292-1-4
- Ядху Н. Сингх, редактор журнала «Кава: от этнологии к фармакологии» , 2004 г., Тейлор и Фрэнсис, ISBN 0-415-32327-4
Внешние ссылки
[ редактировать ]
СМИ, связанные с энтеогенами, на Викискладе?
