Цирцея
Цирцея | |
---|---|
Обитель | Ух ты |
Генеалогия | |
Родители | Гелиос и Перс , или Ээт и Геката. |
Братья и сестры | Ээт , Пасифая , Перс |
Супруга | Одиссей , Телемах |
Дети | Латин , Телегон , Кассифон , Ромос , Ардей , Антей. |
Часть серии о |
Древнегреческая религия |
---|
Цирцея ( / ˈ s ɜːr s iː / ; древнегреческий : Κίρκη : Kírkē ) — волшебница и второстепенная богиня в древнегреческой мифологии и религии . [1] В большинстве источников Цирцея описывается как дочь бога Солнца Гелиоса и Океаниды нимфы Персы . Цирцея была известна своими обширными знаниями в области зелий и трав. Используя их, а также волшебную палочку или посох, она превращала своих врагов или тех, кто ее обидел, в животных.
Самая известная из ее легенд рассказана в , Гомера «Одиссее» когда Одиссей посещает ее остров Эею на обратном пути с Троянской войны , и она превращает большую часть его команды в свиней . Ему удается уговорить ее вернуть им человеческий облик, он живет с ней год и имеет от нее сыновей, в том числе Латина и Телегона . Ее способность превращать других в животных еще раз подчеркивается историей о Пике , итальянском короле, которого она превратила в дятла за сопротивление ее нападкам. Другая история повествует о том, как она влюбилась в морского бога Главка нимфу Сциллу , который предпочел ей . В отместку Цирцея отравила воду, в которой купалась ее соперница, и превратила ее в жуткое чудовище.
Изображения, даже в классические времена, расходились с деталями повествования Гомера, которое позже было истолковано с моральной точки зрения как предостерегающая история против пьянства. Ранние философские вопросы также поднимались о том, не может ли в конце концов быть предпочтительным переход от человека, наделенного разумом, к неразумному зверю, и возникшие в результате дебаты должны были оказать мощное влияние в эпоху Возрождения . Цирцею также считали архетипом хищной женщины. В глазах людей более позднего возраста такое поведение прославило ее и как волшебницу, и как тип сексуально свободной женщины. В таком виде ее часто изображали во всех искусствах от эпохи Возрождения до современности.
Западные картины создали визуальную иконографию этой фигуры, но также послужили источником вдохновения для других историй о Цирцее, которые появляются в « Овидия » Метаморфозах . Эпизоды со Сциллой и Пиком добавили к ее плохим качествам порок жестокой ревности и сделали ее фигурой как страха, так и желания.
Классическая литература
[ редактировать ]Семья и атрибуты
[ редактировать ]По большинству источников, она была дочерью бога солнца Гелиоса и Персы , одной из трех тысяч Океанид нимф . [2] В Orphic Argonautica ее мать вместо этого зовут Астеропой . [3] Ее братьями были Ээт , хранитель Золотого руна и отец Медеи , и Перс . Ее сестрой была Пасифая , жена царя Миноса и мать Минотавра . [4] Другие источники считают ее и ее племянницу Медею дочерьми Гекаты , богини колдовства. [5] от Ээта, [6] вместо этого обычно говорят, что это ее брат. Ее часто путали с Калипсо из-за ее изменений в поведении и личности, а также связи, которую они оба имели с Одиссеем . [7]
Согласно греческой легенде, Цирцея жила на острове Эя . Хотя Гомер не дает четкой информации о местонахождении острова, в своей эпической поэме «Аргонавтика» автор начала III века до н.э. Аполлоний Родосский помещает Ээю где-то к югу от Эталии ( Эльбы ), в пределах видимости Тирренского берега (то есть западного побережья острова). Италия). [8] В том же стихотворении брат Цирцеи Ээт описывает, как Цирцея была перенесена в Эею: «Я заметил это однажды, проехав на колеснице моего отца Гелиоса, когда он вез мою сестру Цирцею в западную землю, и мы пришли к побережью Тирренский материк, где она обитает и по сей день, очень далеко от Колхидской земли». [9] Схолиаст об Аполлонии Родии утверждает, что Аполлоний следует традиции Гесиода , заставляя Цирцею прибыть в Эею на колеснице Гелиоса. [10] а Валерий Флакк пишет, что Цирцею унесли крылатые драконы. [11] Римские поэты связали ее с древнейшими традициями Лациума и сделали своим домом мыс Чирчео . [12]
Гомер описывает Цирцею как «ужасную богиню с прекрасными волосами и человеческой речью». [13] Аполлоний пишет, что у нее (как и у любого другого потомка Гелиоса) были сверкающие золотые глаза, испускающие лучи света. [14] автор «Argonautica Orphica» отметил, что у нее были волосы, похожие на огненные лучи. [15] предполагается » Овидия В «Лекарстве от любви , что Цирцею, возможно, научила знанию трав и зелий от ее матери Персы, которая, похоже, обладала аналогичными навыками. [16]
До Одиссеи
[ редактировать ]В « Аргонавтике» Аполлоний рассказывает , что Цирцея очистила аргонавтов за убийство брата Медеи Абсирта . [17] возможно, отражая раннюю традицию. [18] В этом стихотворении аргонавты находят Цирцею, купающуюся в соленой воде; животные, окружающие ее, — это не бывшие возлюбленные, превратившиеся в преображенных, а первобытные «звери, не похожие ни на диких зверей, ни на людей телом, но с пестротой конечностей». [19] Цирцея приглашает Ясона, Медею и их команду в свой особняк; не произнося ни слова, они показывают ей все еще окровавленный меч, которым они срубили Абсирта, и Цирцея сразу понимает, что они посетили ее, чтобы очиститься от убийства. Она очищает их, перерезав горло поросенку и капая на них кровью. После этого Медея подробно рассказывает Цирцее их историю, хотя и опускает часть убийства Абсирта; тем не менее Цирцею не обмануть, и она категорически не одобряет их действия. Однако из жалости к девушке и ввиду их родства она обещает не быть помехой на их пути и приказывает Ясону и Медее немедленно покинуть ее остров. [20]
Морской бог Главк был влюблен в прекрасную девушку Сциллу , но она отвергла его привязанность, как бы он ни пытался завоевать ее сердце. Главк отправился к Цирцее и попросил у нее волшебного зелья, чтобы Сцилла тоже влюбилась в него. Но Цирцея сама была сражена Главком и влюбилась в него. Главк не ответил ей взаимностью и отклонил ее предложение руки и сердца. В ярости Цирцея использовала свои знания о травах и растениях, чтобы отомстить; она нашла место, где Сцилла обычно принимала ванну, и отравила воду. Когда Сцилла спустилась туда, чтобы искупаться, из ее бедер спрыгнули собаки, и она превратилась в знакомое чудовище из Одиссеи . [21] [22] В другой похожей истории Пик был латианским королем, которого Цирцея превратила в дятла. [23] Он был сыном Сатурна и королем Лациума . Он влюбился и женился на нимфе Каненс , которой был безмерно предан. Однажды, охотясь на кабанов, он встретил Цирцею, которая собирала в лесу травы. Цирцея сразу влюбилась в него; но Пик, как и до него Главк, отверг ее и заявил, что останется навсегда верным Каненсу. Цирцея в ярости превратила Пика в дятла. [24] Его жена Каненс в конце концов скончалась в трауре. [25]
Во время войны между богами и гигантами один из гигантов, Пиколус , бежал от битвы с богами и прибыл на Ээю, остров Цирцеи. Он попытался прогнать Цирцею, но был убит Гелиосом, союзником и отцом Цирцеи. [26] Из крови убитого великана возникла трава; моли , названная так в честь битвы (малос) и с белым цветком, либо в честь белого Солнца, убившего Пиколоя, либо в честь испуганной Цирцеи, которая побелела; [27] [28] то самое растение, которое смертные не в силах вырвать из земли, которое Гермес позже отдал Одиссею, чтобы победить Цирцею. [29]
Гомера Одиссея
[ редактировать ]Гомера В «Одиссее» , продолжении его о Троянской войне эпоса «Илиада» в VIII веке до нашей эры , Цирцея первоначально описывается как прекрасная богиня, живущая во дворце, изолированном посреди густого леса на ее острове Эя. Вокруг ее дома рыщут странно послушные львы и волки. Она заманивает всех, кто приземляется на острове, к себе домой своим прекрасным пением, ткача на огромном ткацком станке, но позже накачивает их наркотиками, чтобы они меняли форму. [30] Один из ее гомеровских эпитетов — полифармакос , «знающий множество лекарств и чар». [31]
Цирцея приглашает команду героя Одиссея на пир с привычной едой: похлебкой из сыра и муки, подслащенной медом и с добавлением вина, а также смешанной с одним из ее волшебных зелий, превращающих их в свиней. Не заходит только Эврилох , подозревающий предательство. Он убегает, чтобы предупредить Одиссея и остальных, оставшихся на корабле. Прежде чем Одиссей достигает дворца Цирцеи, Гермес , бог-посланник, посланный богиней мудрости Афиной , перехватывает его и показывает, как он может победить Цирцею, чтобы освободить свою команду от чар. Гермес дает Одиссею моли , чтобы защитить его от магии Цирцеи. Он также говорит Одиссею, что затем он должен вытащить меч и действовать так, как будто собирается напасть на нее. Оттуда, как и предсказывал Гермес, Цирцея пригласит Одиссея в постель, но Гермес советует соблюдать осторожность, поскольку коварная богиня все равно может «лишить его мужчины», если он не заставит ее поклясться именами богов, что она не будет предпринимать против него никаких дальнейших действий. . Следуя этому совету, Одиссей может освободить своих людей.
После того, как они все остались на острове в течение года, Цирцея советует Одиссею сначала посетить Подземный мир , чего смертный еще никогда не делал. [32] чтобы получить знания о том, как умилостивить богов, благополучно вернуться домой и вернуть себе королевство. Цирцея также советует ему, как этого можно достичь, и предоставляет ему необходимую защиту и средства общения с мертвыми. По его возвращению она также сообщает ему о двух возможных маршрутах домой, однако предупреждая его, что оба несут в себе большую опасность.
Пост-Одиссея
[ редактировать ]Ближе к концу «Теогонии» Гесиода (ок. 700 г. до н.э.) утверждается, что Цирцея родила Одиссею трех сыновей: Агриуса (иным образом неизвестного); Латинус ; и Телегон , который правил Тирсеной, то есть этрусками . « Телегония» , ныне утерянный эпос, повествует о более поздней истории последнего из них. В конце концов Цирцея сообщила своему сыну, кем был его отсутствующий отец, и, когда он отправился на поиски Одиссея, дала ему отравленное копье. Когда Телегон прибыл в Итаку, Одиссей был в Теспротии , сражаясь с Бригами. Телегон начал разорять остров; Одиссей пришел защитить свою землю. С помощью оружия, которое дала ему Цирцея, Телегон по незнанию убил своего отца. Затем Телегон привез труп своего отца в Эею вместе с Пенелопой и сыном от нее Одиссея, Телемахом . Похоронив Одиссея, Цирцея сделала остальных троих бессмертными.
Цирцея вышла замуж за Телемаха, а Телегон женился на Пенелопе. [33] по совету Афины. [34] Согласно альтернативной версии, изображенной в поэме Ликофрона » III века до нашей эры « Александра (и Иоанна Цеца на схолии ней), Цирцея использовала волшебные травы, чтобы вернуть Одиссея к жизни после того, как он был убит Телегоном. за дочь Цирцеи Кассифону Затем Одиссей выдал Телемаха замуж . Некоторое время спустя Телемах поссорился со своей тещей и убил ее; Затем Кассифона убила Телемаха, чтобы отомстить за смерть своей матери. Услышав об этом, Одиссей умер от горя.
Дионисий Галикарнасский (1.72.5) цитирует Ксенагора , историка II века до нашей эры, утверждающего, что у Одиссея и Цирцеи было три разных сына: Ромос , Антей и Ардей , которые соответственно основали три города, названные их именами: Рим , Антиум , и Ардеа .
, датированном позднее V веком нашей эры В эпосе «Дионисия» , его автор Ноннус упоминает Фавна, сына Цирцеи от морского бога Посейдона . [35] [36]
Другие работы
[ редактировать ]Three ancient plays about Circe have been lost: the work of the tragedian Aeschylus and of the 4th-century BC comic dramatists Ephippus of Athens and Anaxilas. The first told the story of Odysseus' encounter with Circe. Vase paintings from the period suggest that Odysseus' half-transformed animal-men formed the chorus in place of the usual Satyrs. Fragments of Anaxilas also mention the transformation and one of the characters complains of the impossibility of scratching his face now that he is a pig.[37]
The theme of Circe turning men into a variety of animals was elaborated by later writers. In his episodic work The Sorrows of Love (first century BC), Parthenius of Nicaea interpolated another episode into the time that Odysseus was staying with Circe. Pestered by the amorous attentions of King Calchus the Daunian, the sorceress invited him to a drugged dinner that turned him into a pig and then shut him up in her sties. He was only released when his army came searching for him on the condition that he would never set foot on her island again.[38]
Among Latin treatments, Virgil's Aeneid relates how Aeneas skirts the Italian island where Circe dwells and hears the cries of her many male victims, who now number more than the pigs of earlier accounts: The roars of lions that refuse the chain, / The grunts of bristled boars, and groans of bears, / And herds of howling wolves that stun the sailors' ears.[39] In Ovid's 1st-century poem Metamorphoses, the fourth episode covers Circe's encounter with Ulysses (the Roman name of Odysseus), whereas book 14 covers the stories of Picus and Glaucus.
Plutarch took up the theme in a lively dialogue that was later to have several imitators. Contained in his 1st-century Moralia is the Gryllus episode in which Circe allows Odysseus to interview a fellow Greek turned into a pig. After his interlocutor informs Odysseus that his present existence is preferable to the human, they engage in a philosophical dialogue in which every human value is questioned and beasts are proved to be of superior wisdom and virtue.[40]
Ancient cult
[edit]Strabo writes that a tomb-shrine of Circe was attended in one of the Pharmacussae islands, off the coast of Attica, typical for hero-worship.[41] Circe was also venerated in Mount Circeo, in the Italian peninsula, which took its name after her according to ancient legend. Strabo says that Circe had a shrine in the small town, and that the people there kept a bowl they claimed belonged to Odysseus.[42] The promontory is occupied by ruins of a platform attributed with great probability to a temple of Venus or Circe.[43]
Later literature
[edit]Giovanni Boccaccio provided a digest of what was known of Circe during the Middle Ages in his De mulieribus claris (Famous Women, 1361–1362). While following the tradition that she lived in Italy, he comments wryly that there are now many more temptresses like her to lead men astray.[44]
There is a very different interpretation of the encounter with Circe in John Gower's long didactic poem Confessio Amantis (1380). Ulysses is depicted as deeper in sorcery and readier of tongue than Circe and through this means he leaves her pregnant with Telegonus. Most of the account deals with the son's later quest for and accidental killing of his father, drawing the moral that only evil can come of the use of sorcery.[45]
The story of Ulysses and Circe was retold as an episode in Georg Rollenhagen's German verse epic, Froschmeuseler (The Frogs and Mice, Magdeburg, 1595). In this 600-page expansion of the pseudo-Homeric Batrachomyomachia, it is related at the court of the mice and takes up sections 5–8 of the first part.[46]
In Lope de Vega's miscellany La Circe – con otras rimas y prosas (1624), the story of her encounter with Ulysses appears as a verse epic in three cantos.[47] This takes its beginning from Homer's account, but it is then embroidered; in particular, Circe's love for Ulysses remains unrequited.
As "Circe's Palace", Nathaniel Hawthorne retold the Homeric account as the third section in his collection of stories from Greek mythology, Tanglewood Tales (1853). The transformed Picus continually appears in this, trying to warn Ulysses, and then Eurylochus, of the danger to be found in the palace, and is rewarded at the end by being given back his human shape. In most accounts Ulysses only demands this for his own men.[48]
In her survey of the Transformations of Circe, Judith Yarnall comments of this figure, who started out as a comparatively minor goddess of unclear origin, that "What we know for certain – what Western literature attests to – is her remarkable staying power…These different versions of Circe's myth can be seen as mirrors, sometimes clouded and sometimes clear, of the fantasies and assumptions of the cultures that produced them." After appearing as just one of the characters that Odysseus encounters on his wandering, "Circe herself, in the twists and turns of her story through the centuries, has gone through far more metamorphoses than those she inflicted on Odysseus's companions."[49]
Reasoning beasts
[edit]One of the most enduring literary themes connected with the figure of Circe was her ability to change men into animals. There was much speculation concerning how this could be, whether the human consciousness changed at the same time, and even whether it was a change for the better. The Gryllus dialogue was taken up by another Italian writer, Giovan Battista Gelli, in his La Circe (1549). This is a series of ten philosophical and moral dialogues between Ulysses and the humans transformed into various animals, ranging from an oyster to an elephant, in which Circe sometimes joins. Most argue against changing back; only the last animal, a philosopher in its former existence, wants to. The work was translated into English soon after in 1557 by Henry Iden.[50] Later the English poet Edmund Spenser also made reference to Plutarch's dialogue in the section of his Faerie Queene (1590) based on the Circe episode which appears at the end of Book II. Sir Guyon changes back the victims of Acrasia's erotic frenzy in the Bower of Bliss, most of whom are abashed at their fall from chivalric grace, But one above the rest in speciall, / That had an hog beene late, hight Grille by name, / Repined greatly, and did him miscall, / That had from hoggish forme him brought to naturall.[51]
Two other Italians wrote rather different works that centre on the animal within the human. One was Niccolò Machiavelli in his unfinished long poem, L'asino d'oro (The Golden Ass, 1516). The author meets a beautiful herdswoman surrounded by Circe's herd of beasts. After spending a night of love with him, she explains the characteristics of the animals in her charge: the lions are the brave, the bears are the violent, the wolves are those forever dissatisfied, and so on (Canto 6). In Canto 7 he is introduced to those who experience frustration: a cat that has allowed its prey to escape; an agitated dragon; a fox constantly on the look-out for traps; a dog that bays the moon; Aesop's lion in love that allowed himself to be deprived of his teeth and claws. There are also emblematic satirical portraits of various Florentine personalities. In the eighth and last canto he has a conversation with a pig that, like the Gryllus of Plutarch, does not want to be changed back and condemns human greed, cruelty and conceit.[52]
The other Italian author was the esoteric philosopher Giordano Bruno, who wrote in Latin. His Cantus Circaeus (The Incantation of Circe) was the fourth work on memory and the association of ideas by him to be published in 1582. It contains a series of poetic dialogues, in the first of which, after a long series of incantations to the seven planets of the Hermetic tradition, most humans appear changed into different creatures in the scrying bowl. The sorceress Circe is then asked by her handmaiden Moeris about the type of behaviour with which each is associated. According to Circe, for instance, fireflies are the learned, wise, and illustrious amidst idiots, asses, and obscure men (Question 32). In later sections different characters discuss the use of images in the imagination in order to facilitate use of the art of memory, which is the real aim of the work.[53]
French writers were to take their lead from Gelli in the following century.[54] Antoine Jacob wrote a one-act social comedy in rhyme, Les Bestes raisonnables (The Reasoning Beasts, 1661) which allowed him to satirise contemporary manners. On the isle of Circe, Ulysses encounters an ass that was once a doctor, a lion that had been a valet, a female doe and a horse, all of whom denounce the decadence of the times. The ass sees human asses everywhere, Asses in the town square, asses in the suburbs, / Asses in the provinces, asses proud at court, / Asses browsing in the meadows, military asses trooping, / Asses tripping it at balls, asses in the theatre stalls. To drive the point home, in the end it is only the horse, formerly a courtesan, who wants to return to her former state.
The same theme occupies La Fontaine's late fable, "The Companions of Ulysses" (XII.1, 1690), which also echoes Plutarch and Gelli. Once transformed, every animal (which includes a lion, a bear, a wolf and a mole) protests that their lot is better and refuses to be restored to human shape.[55] Charles Dennis shifted this fable to stand at the head of his translation of La Fontaine, Select Fables (1754), but provides his own conclusion that When Mortals from the path of Honour stray, / And the strong passions over reason sway, / What are they then but Brutes? / 'Tis vice alone that constitutes / Th'enchanting wand and magic bowl, The exterior form of Man they wear, / But are in fact both Wolf and Bear, / The transformation's in the Soul.[56]
Louis Fuzelier and Marc-Antoine Legrand titled their comic opera of 1718 Les animaux raisonnables. It had more or less the same scenario transposed into another medium and set to music by Jacques Aubert. Circe, wishing to be rid of the company of Ulysses, agrees to change back his companions, but only the dolphin is willing. The others, who were formerly a corrupt judge (now a wolf), a financier (a pig), an abused wife (a hen), a deceived husband (a bull) and a flibbertigibbet (a linnet), find their present existence more agreeable.
The Venetian Gasparo Gozzi was another Italian who returned to Gelli for inspiration in the 14 prose Dialoghi dell'isola di Circe (Dialogues from Circe's Island) published as journalistic pieces between 1760 and 1764. In this moral work, the aim of Ulysses in talking to the beasts is to learn more of the human condition. It includes figures from fable (The fox and the crow, XIII) and from myth to illustrate its vision of society at variance. Far from needing the intervention of Circe, the victims find their natural condition as soon as they set foot on the island. The philosopher here is not Gelli's elephant but the bat that retreats from human contact into the darkness, like Bruno's fireflies (VI). The only one who wishes to change in Gozzi's work is the bear, a satirist who had dared to criticize Circe and had been changed as a punishment (IX).
There were two more satirical dramas in later centuries. One modelled on the Gryllus episode in Plutarch occurs as a chapter of Thomas Love Peacock's late novel, Gryll Grange (1861), under the title "Aristophanes in London". Half Greek comedy, half Elizabethan masque, it is acted at the Grange by the novel's characters as a Christmas entertainment. In it Spiritualist mediums raise Circe and Gryllus and try to convince the latter of the superiority of modern times, which he rejects as intellectually and materially regressive.[57] An Italian work drawing on the transformation theme was the comedy by Ettore Romagnoli, La figlia del Sole (The Daughter of the Sun, 1919). Hercules arrives on the island of Circe with his servant Cercopo and has to be rescued by the latter when he too is changed into a pig. But, since the naturally innocent other animals had become corrupted by imitating human vices, the others who had been changed were refused when they begged to be rescued.
Also in England, Austin Dobson engaged more seriously with Homer's account of the transformation of Odysseus' companions when, though Head, face and members bristle into swine, / Still cursed with sense, their mind remains alone.[58] Dobson's "The Prayer of the Swine to Circe"[59] (1640) depicts the horror of being imprisoned in an animal body in this way with the human consciousness unchanged. There appears to be no relief, for only in the final line is it revealed that Odysseus has arrived to free them. But in Matthew Arnold's dramatic poem "The Strayed Reveller" (1849),[60] in which Circe is one of the characters, the power of her potion is differently interpreted. The inner tendencies unlocked by it are not the choice between animal nature and reason but between two types of impersonality, between divine clarity and the poet's participatory and tragic vision of life. In the poem, Circe discovers a youth laid asleep in the portico of her temple by a draught of her ivy-wreathed bowl. On awaking from possession by the poetic frenzy it has induced, he craves for it to be continued.[61]
Sexual politics
[edit]With the Renaissance there began to be a reinterpretation of what it was that changed the men, if it was not simply magic. For Socrates, in Classical times, it had been gluttony overcoming their self-control.[62] But for the influential emblematist Andrea Alciato, it was unchastity. In the second edition of his Emblemata (1546), therefore, Circe became the type of the prostitute. His Emblem 76 is titled Cavendum a meretricibus; its accompanying Latin verses mention Picus, Scylla and the companions of Ulysses, and concludes that 'Circe with her famous name indicates a whore and any who loves such a one loses his reason'.[63] His English imitator Geoffrey Whitney used a variation of Alciato's illustration in his own Choice of Emblemes (1586) but gave it the new title of Homines voluptatibus transformantur, men are transformed by their passions.[64] This explains her appearance in the Nighttown section named after her in James Joyce's novel Ulysses. Written in the form of a stage script, it makes of Circe the brothel madam, Bella Cohen. Bloom, the book's protagonist, fantasizes that she turns into a cruel man-tamer named Mr Bello who makes him get down on all fours and rides him like a horse.[65]
By the 19th century, Circe was ceasing to be a mythical figure. Poets treated her either as an individual or at least as the type of a certain kind of woman. The French poet Albert Glatigny addresses "Circé" in his Les vignes folles (1857) and makes of her a voluptuous opium dream, the magnet of masochistic fantasies.[66] Louis-Nicolas Ménard's sonnet in Rêveries d'un païen mystique (1876) describes her as enchanting all with her virginal look, but appearance belies the accursed reality.[67] Poets in English were not far behind in this lurid portrayal. Lord de Tabley's "Circe" (1895) is a thing of decadent perversity likened to a tulip, A flaunting bloom, naked and undivine... / With freckled cheeks and splotch'd side serpentine, / A gipsy among flowers.[68]
Этот центральный образ перекликается с кроваво-полосатым цветком из студенческой поэмы Т.С.Элиота «Дворец Цирцеи» (1909) в « Harvard Advocate» . Сама Цирцея не появляется, ее характер подсказывает то, что находится на территории, и звери в лесу за ее пределами: пантеры, питоны и павлины, которые смотрят на нас глазами людей, которых мы знали давно . [69] Вместо искусительницы она стала угрозой выхолащивания . [70]
Несколько поэтесс заставляют Цирцею постоять за себя, используя форму монолога, чтобы озвучить позицию женщины. Английская поэтесса XIX века Огаста Вебстер , большая часть произведений которой исследовала состояние женщины, в своем сборнике « Портреты » (1870) написала драматический монолог белыми стихами под названием «Цирцея». [71] Там волшебница предвкушает встречу с Улиссом и его людьми и настаивает на том, что она не превращает людей в свиней, а лишь снимает с них маскировку, делающую их человеческими. Но всякий глоток, чистая вода, натуральное вино /из моей чаши открывали их себе/ и друг другу. Изменять? не было никаких изменений; / только маскировка ушла от них врасплох . Мифологический персонаж говорящего вносит свой вклад в викторианский дискурс о женской сексуальности, выражая женские желания и критикуя подчиненную роль, отведенную женщинам в гетеросексуальной политике. [72]
Два американских поэта также исследовали женскую психологию в стихах, якобы посвященных чародейке. «Цирцея» Ли Гордона Гилтнера вошла в ее сборник «Путь мечты» (1900), первая строфа которого повествует об обычной истории мужчин, превращенных ее чарами в свиней. Но затем вторая строфа представляет чувственный портрет безымянной женщины, очень во французском духе; еще раз, он заключает: «Заклинания Цирцеи превращают людей в свиней». [73] Это не пассивная жертва мужских проекций, а женщина, осознающая свою сексуальную силу. То же самое и с «Цирцеей» Х.Д. из ее сборника «Гименей» (1921). В своем монологе она вспоминает завоевания, которые ей наскучили, а затем оплакивает тот единственный случай, когда она потерпела неудачу. Не называя самого Улисса, Дулитл универсализирует эмоцию, с которой могут себя идентифицировать все женщины. [74] В конце века британская поэтесса Кэрол Энн Даффи написала монолог под названием «Цирцея» , в котором изображена богиня, обращающаяся к аудитории «нереид и нимф». В этом откровенном эпизоде войны между полами Цирцея описывает различные способы, которыми можно и нужно готовить все части свиньи. [75]
Еще одним свидетельством прогресса в интерпретации образа Цирцеи служат два стихотворения с разницей в столетие, оба из которых связаны с ее изображениями. Первый — это сонет, который Данте Габриэль Россетти написал в ответ на произведение Эдварда Бёрн-Джонса «Вино Цирцеи» в его сборнике « Стихи » (1870). маньеризма картины Он дает точное изображение прерафаэлитского , но описание зелья Цирцеи как «дистиллированного из смерти и стыда» также согласуется с современной (мужской) идентификацией Цирцеи с извращенностью. Это еще раз подчеркивается его заявлением (в письме), что черные пантеры есть «образы разрушенной страсти», и его предвкушением в конце стихотворения о взметенном приливом берегу страсти / Где растрепанные водоросли ненавидят море . [76] Австралийская книга А.Д. Хоупа «Цирцея – по мотивам картины Доссо Досси», с другой стороны, откровенно признает, что животное наследие человечества является естественным и чем-то, что разделяет даже Цирцея. В стихотворении он связывает угасающую разумность и речь ее любовников с ее собственными животными криками в акте любви. [77]
Сохранились некоторые стихотворения, носящие ее имя, которые больше связаны с личными заботами их авторов, чем с переосмыслением ее мифа. Связь с ним в книге Маргарет Этвуд «Цирцея/Грязевые стихи», впервые опубликованной в книге « Вы счастливы » (1974), является скорее намеком и нигде открыто не упоминается, кроме названия. Это размышление о современной гендерной политике, которое вряд ли нуждается в маскировке Огасты Вебстер. [78] С двумя другими стихотворениями авторов-мужчин ситуация почти такая же: Луи Макнейса например, со стихотворением , чья «Цирцея» появилась в его первом томе «Стихи » (Лондон, 1935); или Роберта Лоуэлла , чей «Улисс и Цирцея» появился в его последней книге « День за днем» (Нью-Йорк, 1977). Оба поэта использовали этот миф, чтобы лично заявить о своих разорванных отношениях. [79]
Параллели и продолжения
[ редактировать ]В нескольких эпосах эпохи Возрождения XVI века фигурируют похотливые волшебницы, основанные на фигуре Цирцеи. Обычно они живут в изолированных местах, посвященных удовольствиям, куда заманивают влюбленных, которые позже превращаются в зверей. Они включают в себя следующее:
- Альсина в «Орландо Фуриозо» ( «Безумный Роланд», 1516, 1532) Людовико Ариосто , действие которого происходит во времена Карла Великого . Среди множества его побочных сюжетов есть эпизод, в котором сарацинский чемпион Руджеро взят в плен волшебницей и должен быть освобожден с ее волшебного острова. [80]
- Влюбленные Филидии в «Танкреди» (1632) Асканио Гранди (1567–1647) превратились в монстров и освобождены добродетельным Танкредом. [81]
- Армида в Торквато Тассо » «Освобожденном Иерусалиме ( «Освобождение Иерусалима» , 1566–1575, опубликовано в 1580 году) — сарацинская волшебница, посланная адским сенатом посеять раздор среди крестоносцев, стоящих лагерем перед Иерусалимом, где ей удается превратить группу из них в животных. . Планируя убить героя Ринальдо, она вместо этого влюбляется в него и создает заколдованный сад, где держит его влюбленным пленником, забывшим свою прежнюю личность. [82]
- Эдмунда Спенсера Акрасия в «Королеве фей» , упомянутая выше, является соблазнительницей рыцарей и держит их зачарованными в своей беседке блаженства.
Более поздние исследования выявили элементы характера Цирцеи и особенно ее коллеги-волшебницы Медеи , которые способствовали развитию средневековой легенды о Моргане ле Фэй . [83] Кроме того, утверждалось, что фея Титания из Уильяма Шекспира » «Сна в летнюю ночь (1600) является инверсией Цирцеи. [84] Титания (дочь Титанов ) — титул, под которым волшебница была известна в классические времена. В этом случае ситуация меняется против персонажа, королевы фей. Ее заставляют любить осла после, а не до того, как он превратится в свое истинное животное подобие.
Далее было высказано предположение, что «Маска Джона Мильтона , представленная в замке Ладлоу» (1634 г.), является продолжением « Восстановленного Темпе» , маски, в которой фигурировала Цирцея двумя годами ранее, и что представленная там ситуация представляет собой переворот греческого мифа. [85] В начале маски персонаж Комус описывается как сын Цирцеи от Вакха , бога вина, и равный своей матери в волшебстве. Он тоже превращает путешественников в чудовищные формы, которые «с удовольствием катаются в чувственном хлеву». Подставив героиню и обездвижив ее на заколдованном стуле, он встает над ней с палочкой в руке и нажимает на нее волшебную чашу (олицетворяющую сексуальное наслаждение и невоздержанность), от которой она неоднократно отказывается, аргументируя добродетелью воздержания и целомудрия. [86] Представленная картина является зеркальным отражением Классического рассказа. Вместо ведьмы, которая легко соблазняет мужчин, которых она встречает, чародею-мужчине противостоит женская добродетель.
В XX веке эпизод с Цирцеей должен был быть переосмыслен в двух поэтических продолжениях « Одиссеи» . В первом из них, Джованни Пасколи » «L'Ultimo Viaggio ( «Последнее путешествие» , 1906), стареющий герой намеревается заново открыть для себя эмоции своей юности, прослеживая свое путешествие из Трои , только чтобы обнаружить, что остров Эя пустынный. То, что в своих мечтах о любви он принял за рычание львов и песню Цирцеи, теперь было не более чем звуком морского ветра в осенних дубах (Песни 16–17). [87]
Это меланхолическое рассеивание иллюзий отражено в «Одиссее: современное продолжение » (1938) Никоса Казандзакиса . Записанное там новое путешествие в поисках нового смысла жизни вырастает из первоначального неприятия героем своего прошлого опыта в первых двух разделах. Эпизод с Цирцеей рассматривается им как чудо-бегство от смерти духа: С искривленными руками и бедрами мы катились по раскаленным пескам, / Висящая мешанина шипящих гадюк, склеенных на солнце!... / Прощай, блестящее путешествие, закончилось! Нос и душа / пришвартованы в мутном порту довольного зверя! / О блудная, много путешествовавшая душа, это твоя страна? Его спасение из этой трясины чувственности происходит однажды, когда вид рыбаков, матери и ее ребенка, наслаждающихся простым комфортом еды и питья, возвращает его к жизни, ее обязанностям и удовольствиям. [88] Там, где попытка героя Пасколи вернуть прошлое закончилась неудачей, Одиссей Казандзакиса, уже осознав пустоту своего опыта, отправляется в путешествие, которое, как он надеется, станет более полным будущим.
Визуальные представления
[ редактировать ]Древнее искусство
[ редактировать ]Сцены из «Одиссеи» часто встречаются на греческой керамике, в том числе эпизод с Цирцеей. В двух наиболее распространенных изображениях Цирцея окружена преображенными моряками, а Одиссей угрожает волшебнице своим мечом. В первом случае животные не всегда являются кабанами, но также включают, например, барана, собаку и льва на бостонском киликсе VI века до нашей эры . [89] Часто трансформация бывает лишь частичной, затрагивающей голову и, возможно, отрастающий хвост, тогда как остальная часть тела остается человеческой. Описывая малоизвестную греческую бронзу V века из Художественного музея Уолтерса , которая имеет форму человека на четвереньках с передними частями свиньи: [90] комментатор спрашивает, каким еще образом мог художник изобразить заколдованного, как не человеком с головой животного. [91] В этих сценах Цирцея почти всегда показана размешивающей зелье своей палочкой, хотя в описанном у Гомера инциденте она использует палочку только для того, чтобы околдовать моряков после того, как они освежились. [92] Единственным исключением является берлинская амфора , на которой сидящая Цирцея протягивает жезл полупреображенному человеку. [93]
Во второй сцене Одиссей угрожает волшебнице обнаженным мечом, как это описывает Гомер. Однако иногда его изображают с копьями, как, например, в афинском леките . [94] в то время как Гомер сообщает, что это был лук, который он перекинул через плечо. [95] В этом эпизоде Цирцея обычно изображается в полете, а на леките в Эрлангене отчетливо видно, как она роняет чашу и палочку позади себя. [96] Две любопытно примитивные чаши для вина включают в себя гомеровские детали ручного ткацкого станка Цирцеи. [97] при этом мужчины, приближавшиеся к ее дворцу, могли слышать, как она сладко поет во время работы. [98] V века На скифосе из Беотии явно искалеченный Одиссей опирается на костыль, а женщина с африканскими чертами лица протягивает непропорционально большую чашу. [99] В другом пузатый герой размахивает мечом, пока Цирцея размешивает свое зелье. Оба они могут изображать сцену, представленную в той или иной комической пьесе сатиров, повествующей об их встрече. От них сейчас мало что осталось, за исключением нескольких строк Эсхила , Эфиппа Афинского и Анаксила. Другие изображения на вазах того периода предполагают, что полутрансформированные люди-животные Одиссея образовали хор вместо обычных сатиров. [100] Причина, по которой оно должно быть предметом таких пьес, заключается в том, что употребление вина часто занимало центральное место в их сюжете. Более поздние авторы последовали примеру Сократа и интерпретировали этот эпизод как иллюстрацию опасности пьянства. [101]
Другие артефакты, изображающие эту историю, включают сундук Кипсела, описанный в путеводителе Павсания . Среди многочисленных резных фигурок «есть грот и в нем женщина, спящая с мужчиной на кушетке. Я придерживался мнения, что это Одиссей и Цирцея, основываясь на количестве служанок перед гротом и на том, что они делают. Женщин четыре, и они заняты делами, о которых Гомер упоминает в своих стихах». [102] В рассматриваемом отрывке описывается, как один из них «накинул на стулья льняные чехлы и расстелил сверху тонкие пурпурные ткани». Другой придвинул к стульям серебряные столы и расставил золотые блюда, а третий смешал сладкое медовое вино в серебряной чаше и подал его в золотых чашах. Четвертый принес воды и разжег пылающий огонь под огромным котлом». [103] Это предполагает работу со значительным количеством деталей, тогда как этрусский гроб, сохранившийся в археологическом музее Орвието , состоит всего из четырех фигур. В центре Одиссей угрожает Цирцее обнаженным мечом, в то время как по обе стороны стоят фигуры с головами животных, один из которых фамильярно кладет руку герою на плечо. [104] Бронзовый зеркальный рельеф в музее Фитцуильяма также этрусский, на нем написаны имена персонажей. Там у ног Цирцеи изображена свинья, а к ней подходят Одиссей и Эльпенор с обнаженными мечами. [105]
Портреты в характере
[ редактировать ]В 18 веке художники стали изображать отдельных действующих лиц в сценах из названных пьес. Существовала также традиция частных представлений с множеством иллюстрированных работ, которые помогали со сценическими реквизитами и костюмами. Среди них была Томаса Джеффриса « Собрание платьев разных народов, древних и современных» (1757–1772 гг.), в которую входила гравюра на меди , изображающая коронованную Цирцею в свободном платье, держащую высоко поднятый кубок в правой руке и длинную палочку в своей. левый. [106] Свидетельством таких выступлений в последующие десятилетия служат несколько характерных портретов, одним из первых из которых была пастель Дэниела Гарднера (1750–1805) «Мисс Эллиот в роли Цирцеи». Художник был учеником Джорджа Ромни и Джошуа Рейнольдса , которые вскоре последовали его примеру. На гравюре 1778 года, основанной на портрете Гарднера, появляются строки из «Комуса» Мильтона : Дочь Солнца, чья чародейская чаша / Тот, кто попробовал, потерял свою вертикальную форму / И упала вниз в униженную свинью , дополняя очарование этой дочери на выданье. загородного дома. Как и на тарелке Джефферис, она носит серебряную корону поверх распущенных темных волос, с палочкой в правой руке и кубком в левой. Оглядываясь назад, откровенные глаза, смотрящие прямо на зрителя, и рот из бутона розы слишком невинны для той роли, которую играет мисс Эллиот. [107]
Сюжеты более поздних картин, изображающих Цирцею, имеют за собой историю сексуального опыта, начиная с «Мэри Спенсер в образе Цирцеи» Уильяма Кэддика , которая была выставлена в Королевской академии в 1780 году. Сюжетом здесь была любовница художника. Джордж Стаббс . [108] В 1781 году последовал портрет Рейнольдса «Миссис Несбитт в образе Цирцеи». Хотя прошлое этой дамы было неоднозначным, она имела связи с власть имущими и использовалась правительством в качестве секретного агента. На картине она сидит боком, одетая в белое свободное платье, с палочкой в правой руке и позолоченным кубком рядом с левой. Над ней на ветвях дерева сидит обезьяна, а пантера братается с котенком, сидящим у нее на коленях. [109] Хотя картина, несомненно, намекает на ее репутацию, она также вписывается в традицию переодевания персонажей.
Вскоре после этого пресловутая Эмма Гамильтон возвела это в форму искусства, отчасти благодаря многочисленным картинам Джорджа Ромни, изображающим ее. Предварительное исследование Ромни головы и плеч Эммы, находящееся в настоящее время в галерее Тейт , с ее густыми волосами, выразительными глазами и ртом, напоминает портрет мисс Эллиот работы Сэмюэля Гарденера. [110] В полнометражном фильме «Леди Гамильтон в роли Цирцеи» в поместье Уоддесдон она изображена в лесном пейзаже с рычащими слева от нее волками, хотя тигр, первоначально находившийся там, теперь закрашен. Ее левая рука поднята, чтобы произнести заклинание, а палочка в ее правой руке направлена вниз. [111] После того, как Эмма переехала в Неаполь и присоединилась к лорду Гамильтону, она превратила то, что она называла своими «отношениями», в более публичное развлечение. Специально разработанные свободные туники сочетались с большими шалями или вуалями, когда она позировала таким образом, чтобы напоминать образы классической мифологии. Они превратились из простых поз, когда зрители угадывали имена классических персонажей и сцен, которые она изображала, в маленькие бессловесные шарады. [112]
Традиция переодевания персонажей продолжалась и в последующие столетия. Одна из серий фотографий Джулии Маргарет Кэмерон , ученицы художника Джорджа Фредерика Уоттса , была посвящена мифическим персонажам, для которых она использовала в качестве моделей детей друзей и слуг. Юная Кейт Киоун исполняла роль головы «Цирцеи» примерно в 1865 году и изображена в головном уборе из винограда и виноградных листьев, что намекает на то, что персонаж употребляет вино, чтобы изменить личность. [113] Светский фотограф-портретист Евонда Миддлтон , также известная как мадам Евонд, должна была использовать аристократический благотворительный бал 1935 года в качестве основы для своей собственной серии мифологических портретов в цвете. После этого его участники были приглашены в ее студию, чтобы позировать в костюмах. Там баронесса Дакр изображена в образе Цирцеи с лиственным головным убором с золотыми локонами и сжимающей в руке большой фарфоровый кубок в стиле барокко . [114]
Десятью годами ранее иллюстратор Чарльз Эдмунд Брок распространил на XX век то, что является почти стилизацией беседы в своей книге «Цирцея и сирены» (1925) XVIII века. На этом снимке достопочтенная Эдит Чаплин (1878–1959), маркиза Лондондерри, и три ее младшие дочери изображены в саду, сгруппировавшиеся вокруг большой домашней козы. [115] Три женщины-художницы также создали портреты, используя образ натурщика. Самой ранней была Беатрис Оффор (1864–1920), чья роль натурщицы в ее картине «Цирцея» 1911 года напоминает корону из виноградных листьев в ее длинных темных волосах, кубок, обвитый змеей, который она несет, и змеиный браслет на ее левой руке. [116] Мэри Сесил Аллен была австралийского происхождения. [117] но жил в Соединенных Штатах в то время, когда была написана картина «Мисс Одри Стивенсон в роли Цирцеи» (1930). Хотя это всего лишь набросок головы и плеч, его окраска и исполнение указывают на живой характер натурщика. [118] Розмари Валодон (род. 1947) из той же страны нарисовала ряд австралийских личностей в своей серии «Богиня». «Маргарита Георгиадис в роли Цирцеи» (1991) — триптих , центральная панель которого изображает обновленную обнаженную роковую женщину, полулежащую в тропической растительности рядом со свиной головой. [119]
По крайней мере, на одной картине изображена актриса, играющая роль Цирцеи. Это Франца фон Штука поразительный портрет Тиллы Дюрье в образе Цирцеи работы (1913). Она сыграла эту роль в венском возрождении пьесы Кальдерона в 1912 году, и есть ее рекламный кадр Исидора Хирша, на котором она лежит на диване и носит сложную корону. [120] Ее соблазнительное выражение лица и поворот головы почти точно такие же, как у волшебницы Ван Штука, когда она протягивает отравленную чашу. Он предполагает использование определенных рекламных фотографий для создания того же культового эффекта, что и картины в прошлом. Почти современным примером была фотография 1907 года г-жи Женевьевы Викс в роли Цирцеи в легкой опере Люсьена Хилленашера в Комической опере в Париже. [121] Позирование актрисы и обрезка изображения, подчеркивающая ее роскошный костюм, демонстрируют ее стремление создать эффект, выходящий за рамки просто театрального. Более поздний пример — кадр Сильваны Мангано в роли Цирцеи в фильме 1954 года «Улисс» , столь же искусно поставленный для эффекта.
Музыкальные процедуры
[ редактировать ]Кантата и песня
[ редактировать ]Помимо стихотворных драм с их лирическими интерлюдиями, на которых основаны многие оперы, существовали поэтические тексты, оформленные в виде светских кантат . Одной из первых была Алессандро Страделлы » « Цирцея в трехголосной постановке, граничащей с оперой. Впервые он был исполнен во Фраскати в 1667 году в честь кардинала Леопольдо Медичи и содержал отсылки к его окрестностям. Во вступительном речитативе Цирцея объясняет, что именно ее сын Телегон основал Фраскати. Другие персонажи, с которыми она вступает в диалог, — южный ветер (Дзеффиро) и местная река Альджидо. [122] В следующем столетии Антонио Вивальди кантата All'ombra di sospetto (В тени сомнения, RV 678) рассчитана на один голос и изображает Цирцею, обращающуюся к Улиссу. Партия контртенора сопровождается флейтой , клавесином , виолончелью и теорбой и включает два речитатива и две арии . Произведение известно диалогом, созданным между флейтой и голосом, вызывающим момент флирта, прежде чем они станут любовниками. [123]
Самой успешной трактовкой эпизода «Улисса» на французском языке стала Жана-Батиста Руссо поэма «Цирке» (1703), специально написанная как кантата. Различные используемые формы стихов позволяют музыкантам, ставившим его, разделить произведение, чтобы выразить различные эмоции. Поэма начинается с того, что покинутая Цирцея сидит на высокой горе и оплакивает уход Улисса. Тогда волшебница призывает адских богов и приносит страшную жертву: Мириады паров заслоняют свет, / Звезды ночные прерывают свой ход, / Удивленные реки отступают к своему истоку / И даже бог Смерти дрожит во тьме . Но хотя земля потрясена до глубины души, Любовью нельзя командовать таким образом, и зимние поля возвращаются к жизни. [124]
Самая ранняя постановка была создана Жаном-Батистом Мореном в 1706 году и пользовалась популярностью на протяжении большей части оставшегося столетия. Один из последних морализаторских менуэтов , Ce n'est point par усилие qu'on aime (Любовь не будет принуждена), часто исполнялся независимо, а партитура переиздавалась во многих сборниках песен. Флейтист Мишель Блаве аранжировал музыку для этой и последней строфы стихотворения Dans les champs que l'Hiver désole (В полях, которые опустошает зима) для двух флейт в 1720 году. Новая постановка кантаты Франсуа Коллена три года спустя. де Бламон имел такой же успех и сделал имя своего девятнадцатилетнего композитора. Первоначально для голоса и баса континуо, он был расширен и значительно переработан в 1729 году с добавлением партий для флейты, скрипки и скрипки. [125] К концу века хоровая постановка Жоржа Гранжа де Фонтенеля (1769–1819) также принесла известность молодому композитору. [126]
Стихотворение Руссо было знакомо и композиторам других национальностей. Поставленная для меццо-сопрано и полного оркестра, она была почти оперно обработана придворным композитором Луиджи Керубини в 1789 году. Франц Зейдельман поставил ее для сопрано и полного оркестра в Дрездене в 1787 году по просьбе русского посла при саксонском дворе князя Александр Белосельский , высоко оценивший творчество Зейдельмана. Более поздняя постановка австрийского композитора Сигизмунда фон Нейкомма для сопрано и полного оркестра (соч. 4, 1810) получила положительную оценку французского музыковеда Жака Шайе в его статье 1966 года для журнала Revue des études рабов . [127] [128]
Недавние обработки темы Цирцеи включают (1973–1975) ирландского композитора Джерарда Виктори радио-кантату «Цирцея 1991» Дэвида Гриббла , «Трехгрошовую одиссею» , пятнадцатиминутную кантату для молодежи, которая включает эпизод об острове Цирцеи, и «Малкольма Хейса» «Одиссей вспоминает» (2003–04), в который входят партии Цирцеи, Антиклеи и Тиресия. Цикл песен Джеральда Хумеля «Цирцея» (1998) вырос из его работы над балетом 1993 года с Томасом Хёфтом. Последний впоследствии написал семь стихотворений на немецком языке, в которых роль Цирцеи-соблазнительницы представлена в новом свете: здесь к свободе и просвещению она соблазняет своих слушателей. [129] В очередной цикл « Семи песен для высокого голоса и фортепиано » (2008) американского композитора Мартина Хеннесси включено стихотворение «Сила Цирцеи» из Луизы Глюк » «Лугов (1997). [130]
В популярной музыке также присутствовали трактовки Цирцеи, в частности, эпизод с Одиссеем в песне Фридриха Холлендера 1958 года. [131] Кроме того, текст на гомеровском греческом языке включен в эпизод «Остров Цирцеи» в » Дэвида Бедфорда ( «Одиссее 1976). [132] Это был предок нескольких более поздних электронных наборов, отсылающих к легенде об Одиссее, в том числе с названиями «Цирцея», не имеющими никакой другой программной связи с самим мифом.
Классический балет и программная музыка
[ редактировать ]После того как классический балет отделился от театрального зрелища в бессловесную форму, в которой история выражается исключительно через движение, тема Цирцеи стала редкостью. Он фигурировал как первый из трех эпизодов на мифологические темы в «Les Fêtes Nouvelles» ( «Новые спектакли »), поставленных сьером Дюплесси-кадетом в 1734 году, но после третьего исполнения произведение было снято и не возобновлено. [133] Хореограф Антуан Питро также поставил «Улисса» на острове Циркея , охарактеризовав его как серьезный героико-пантомимный балет в 1764 году. [134] После этого, кажется, ничего не осталось до возрождения балета в 20 веке.
В 1963 году американский хореограф Марта Грэм создала свою «Цирцею» на музыку Алана Хованесса . Его тема психологическая, представляющая борьбу с животными инстинктами. Изображенные звери выходят за рамки свиней и включают в себя козу, змею, льва и оленя. [135] Эта тема была описана как «крайне эмоциональное эротическое действие», хотя действие происходит в «мире, где процветает сексуальное разочарование». [136] В том же десятилетии Рудольф Бруччи написал в Хорватии свою «Кирку» (1967).
акт 1, сцена 2, 1983) есть эпизод Цирцеи » Джона Харбисона ( В «Улиссе , в котором песня волшебницы представлена волнами Мартено и настроенной перкуссией. [137] После того, как матросы Уллиса ее чарами превращаются в животных, между Цирцеей и героем следует битва воли. Хотя мужчины снова изменились, Улисс, в свою очередь, очарован ею. В 1993 году полномасштабная трактовка этой истории последовала в двухактной пьесе Джеральда Хьюмеля « Цирцея и Одиссей» . Также психологический по замыслу, он представляет собой безуспешное соблазнение Цирцеей беспокойного героя. Роль геометрического набора в его берлинской постановке была особенно заметна. [138]
Хотя оперы на тему Цирцеи не прекратились, их на некоторое время вытеснила новая музыкальная концепция симфонической поэмы , которая, хотя и не использует певческий текст, также стремится к союзу музыки и драмы. [139] Начиная с конца XIX века в эту категорию попадает ряд чисто музыкальных произведений, одним из первых из которых был » Генриха фон Герцогенберга ( «Одиссей соч. 16, 1873). Вагнеровская ) симфония для большого оркестра, повествующая о возвращении героя с Троянской войны, ее третья часть называется «Сады Цирцеи» ( Die Gärten der Circe .
В XX веке Эрнста Бёэ цикл «Aus Odysseus Fahrten» ( «Из путешествия Одиссея» , соч. 6, 1903) был столь же программным и включал посещение острова Цирцеи ( Die Insel der Circe ) в качестве второго длинного раздела. После изображения морского путешествия пассаж бас-кларнета представляет ансамбль флейты, арфы и скрипки-соло под легкий оркестровый аккомпанемент, намекая на соблазнительную попытку Цирцеи удержать Одиссея от дальнейшего путешествия. [140] Алана Ованесса » Симфония «Цирцея (№ 18, соч. 204а, 1963) является поздним примером такого программного письма. Фактически это лишь слегка изменённая версия его балетной музыки того года, с добавлением большего количества струнных, второго литавриста и челесты .
За исключением прелюдии для оркестра Виллема Фредерика Бона (1972), большинство более поздних произведений были написаны для ограниченного числа инструментов. Хендрика де Регта В их число входят «Цирцея» (соч. 44, 1975) для кларнета, скрипки и фортепиано; Кристиана Манена ( «Les Enchantements De Circe» соч. 96, 1975) для фагота и фортепиано; и Жака Лено » «Cir(c)é (1986) для гобоя д'амур . » немецкого музыканта-экспериментатора Дитера Шнебеля ( «Цирцея 1988) представляет собой произведение для арфы, различные разделы которого озаглавлены Signale (сигналы), Säuseln (шепот), Verlockungen (соблазны), Pein (боль), Schläge (удары) и Умгарнен (ловушка), которые дают некоторое представление об их программных намерениях.
«Цирцея» Теи Масгрейв для трех флейт (1996) в конечном итоге стала четвертой пьесой в ее шестиголосной пьесе «Голоса из древнего мира» для различных комбинаций флейты и ударных инструментов (1998). В ее примечаниях к ним объясняется, что их цель — «описать некоторых персонажей древней Греции» и что Цирцея была «волшебницей, превращавшей людей в зверей». [141] Недавняя ссылка - клавесиниста Фернандо Де Луки Соната II для виолы да гамба под названием «Пещера Цирцеи» ( L'antro della maga Circe ).
Опера
[ редактировать ]Этот раздел может потребовать очистки Википедии , чтобы соответствовать стандартам качества . Конкретная проблема заключается в следующем: следует превратить маркированный список в прозу, как и в остальной части статьи. ( Октябрь 2022 г. ) |
- «Цирцея» Пьетро Андреа Зиани , впервые исполненная ко дню рождения императора Священной Римской империи Леопольда I в Вене в 1665 году.
- Цирцея — опера, написанная Анри Демаре в 1694 году.
- Цирцея — опера-серия Йозефа Мысливека 1779 года .
- Опера Рольфа Рима » 2014 года « Сиренена основана на рассказе Гомера, а также на нескольких современных текстах, связанных со встречей Одиссея и Цирцеи. [142]
Научные интерпретации
[ редактировать ]По более позднему христианскому мнению, Цирцея была отвратительной ведьмой, использовавшей чудесные силы в злых целях. Когда существование ведьм стало подвергаться сомнению, ее интерпретировали как депрессивное страдание от бреда . [143]
В ботанике Circaea — это растения, принадлежащие к роду пасленовых . Название было дано ботаниками в конце 16 века, полагая, что это трава, которую Цирцея использовала для очарования спутников Одиссея. [144] Историки медицины предположили, что превращение в свиней не было намеренным в буквальном смысле, а имело в виду антихолинергическую интоксикацию растением Datura stramonium . [145] Симптомы включают амнезию , галлюцинации и бред. Описание «моли» соответствует подснежнику , цветку, который содержит галантамин длительного действия , который является антихолинэстеразой и, следовательно, может противодействовать антихолинергическим средствам, которые поступают в организм после его употребления. [145]
Другое влияние
[ редактировать ]Род Мамилия - описан Ливием как одна из самых выдающихся семей Лациума. [146] [147] - утверждал, что происходит от Мамилии, внучки Одиссея и Цирцеи по линии Телегона. из самых известных из них был Октавий Мамилий (умер в 498 г. до н. э.), принцепс Тускулумский Одним и зять Луция Тарквиния Гордого, седьмого и последнего царя Рима .
- Линней назвал род моллюсков Венеры ( Veneridae ) в честь Цирцеи в 1778 году (вид Circe scripta (Linnaeus, 1758) и др.). [148]
- Ее имя было дано 34 Цирцее , большому темному астероиду главного пояса, впервые обнаруженному в 1855 году.
- Существует множество вариантов шахмат под названием «Цирцея», в которых захваченные фигуры возрождаются на исходных позициях. Правила для этого были сформулированы в 1968 году.
- Эффект Цирцеи , придуманный энзимологом Уильямом Дженксом , относится к сценарию, когда фермент притягивает к себе свой субстрат посредством электростатических сил, проявляемых молекулой фермента, прежде чем превратить его в продукт . В этом случае каталитическая скорость (скорость реакции) фермента может быть значительно выше, чем у других. [149]
В популярной культуре
[ редактировать ]Генеалогия
[ редактировать ]Генеалогическое древо Цирцеи | |||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||||
---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
|
См. также
[ редактировать ]- Ностальгия по грязи
- Урганда - фигура в иберийских мифах, которую часто называют Цирцеей.
- Перимеда – греческая мифологическая ведьма.
- Греческие магические папирусы
Ссылки
[ редактировать ]- ^ «Цирцея | Греческая мифология | Британика» . www.britanica.com . Проверено 29 апреля 2022 г.
- ^ Гомер , Одиссея 10.135 ; Гесиод , Теогония 956 ; Аполлоний Родосский , Аргонавтика 4.591 ; Аполлодор , Библиотека 1.9.1 ; Гигин , к басням Предисловие ; Цицерон , О природе богов 48.4.
- ^ Орфическая Аргонавтика «1217» .
- ^ Аполлодор, Библиотека 1.9.1 ; Аполлоний Родийский, Аргонавтика .
- ^ Гримал; Смит.
- ^ Диодор Сицилийский , Историческая библиотека 4.45.1
- ^ Э., Белл, Роберт (1993). Женщины классической мифологии: биографический словарь . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0195079777 . ОСЛК 26255961 .
{{cite book}}
: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка ) - ^ Уильям Х. Рейс, Аполлоний Родий: Аргонавтика , Классическая библиотека Леба (2008), 4.654–661
- ^ Argonautica 3.309–313, перевод WH Race, Apollonius Rhoius: Argonautica , Классическая библиотека Леба (2008), стр.241
- ^ Гесиод , Каталог женщин , фрагмент 46
- ^ Валериус Флакк , Аргонавтика 7.120
- ^ Вергилий , Энеида 7. 10
- ^ Гомер , Одиссея 10.135
- ^ Аполлоний Родий , Аргонавтика 4.727
- ^ Аргонавтика Орфика «1225» .
- ^ Овидий , Лекарство от любви 4.15
- ^ «Они не избежали ни невзгод огромного моря, ни досадных бурь, пока Кирке не очистил их от безжалостного убийства Апсирта» ( Аполлоний Родосский , Аргонавтика , iv. 586–88, в переводе Питера Грина).
- ^ См. древнюю концепцию миазмов , комментарий Питера Грина к iv. 705–17, Аргонавтика Аполлониос Родиос , (1997, 2007), с. 322.
- ^ iv: 659–84 . Гутенберг.орг. 1997 год . Проверено 19 марта 2014 г.
- ^ Аполлоний , Аргонавтика 4.662–752 Родий
- ^ Овидий , Метаморфозы 14.1-74.
- ^ Гигин , Басни 199
- ^ Вергилий , Энеида 7.186
- ^ Овидий , Метаморфозы 14.320-396.
- ^ Овидий , Метаморфозы 14.397-434.
- ^ Евстафий , Ad Odysseam 10.305 «Александр Пафосский сообщает следующую историю: Пиколоос, один из гигантов, спасаясь от войны, ведущейся против Зевса, достиг острова Цирцеи и пытался прогнать ее. Ее отец Гелиос убил его, защищая свою дочь от его щита; из крови, пролитой на землю, родилось растение, и оно было названо μῶλυ из-за μῶλος или битвы, в которой вышеупомянутый Великан был убит».
- ^ Птолемей Гефестион , Новая история 4 «Растение «моли», о котором говорит Гомер; говорят, что это растение выросло из крови гиганта, убитого на острове Цирцеи; у него белый цветок; союзник Цирцеи гиганта убил Гелиос; бой был тяжелым (mâlos), от которого и произошло название этого растения».
- ^ Ранер, Хьюго. Греческие мифы и христианские тайны Нью-Йорк. Издательство Библо и Таннен. 1971. с. 204
- ^ Гомер , Одиссея 10.302–306.
- ^ Гомер, Одиссея 10.212ff .
- ^ LSJ с. в. полипрагмазия ? Гомер , Одиссея , 10.276 .
- ↑ Гомер, Одиссея 10.475–541 .
- ^ Синаэтон Спарты , телегонии Краткое содержание
- ^ Гигин , Басни 127
- ^ Тимоти Питер Уайзман, Ремус: римский миф , Кембриджский университет, 1995, стр. 47–48 .
- ^ Нонн , Дионисия 13.328 и далее.
- ^ Джон Э. Торберн, FOF Companion to Classic Drama , Нью-Йорк, 2005, с. 138
- ^ Парфений , 12
- ^ «Перевод Драйдена» . Classics.mit.edu . Проверено 19 марта 2014 г.
- ^ Том. XII издания классической библиотеки Леба, 1957 год, на веб-сайте Чикагского университета .
- ^ Страбон , Geographica 9.1.13
- ^ Страбон , География 5.3.6
- ^ свободном доступе : Чисхолм, Хью , изд. (1911). « Цирцей Монс ». Британская энциклопедия (11-е изд.). Издательство Кембриджского университета. Одно или несколько предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в
- ^ тр. Вирджиния Браун, Гарвардский университет, 2003 г., гл. 38, стр. 74–76 .
- ^ Джон Гауэр, English Works, 6.1391–1788 ; есть также современный перевод Эллин Андерсон.
- ^ Немецкий оригинал доступен в Google Книгах .
- ^ Вега, Лопе де (1624). Страницы 1–69 . Проверено 19 марта 2014 г.
- ^ Третий раздел издания Гутенберга .
- ^ Джудит Ярналл, Преобразования Цирцеи , Университет Иллинойса, 1994, стр. 1–2 .
- ^ Джелли, Джованни Баттиста (1557). Цирцея [ Цирцеи Иоанна Баптисты Гелло, Флорентина ]. Перевод Идена, Генри. Лондон: Джон Кавуд. LCCN 28-8681 . OCLC 56617464 .
- ↑ Книга 2.12, строфа 86.
- ^ Французский перевод есть в Oeuvres complètes X, Париж, 1825 г., стр. 401–53 .
- ^ Оригинал и его английский перевод доступны в Интернете. Архивировано 22 февраля 2019 г. на Wayback Machine .
- ^ Большую часть следующей информации можно найти в книге Бриджит Урбани «Лучше в тысячу раз быть ослами, чем людьми»? Некоторые переписывания Цирцеи Джован Баттиста Джелли , INT Chronicles 69/70. 2002 стр. 163–81 .
- ^ «Басни Лафонтена Жана де Лафонтена: Книга XII» . ebooks.adelaide.edu.au . Архивировано из оригинала 23 июня 2018 г. Проверено 10 марта 2019 г.
- ^ Денис, Чарльз (2018). «Выберите басни» . Тонсон и Дрейпер – через Google Книги.
- ^ «Грилл Грейндж», Томас Лав Пикок . 2007 г. – через www.gutenberg.org.
- ↑ Перевод «Одиссеи», сделанный Папой, книга X, строки 279–80 .
- ↑ Виньетки в рифмах и других стихах , издание для США, 1880 г., стр. 206–10 .
- ^ Мэтью Арнольд, Заблудший гуляка и другие стихи , Лондон, 1849, стр. 11–27 .
- ^ М.Г. Санделл, «История и контекст в «Заблудшем гуляке», Викторианская поэзия 3.3, Университет Западной Вирджинии, 1965, стр. 161–70 .
- ^ Памятные вещи Ксенофонта о Сократе, книга I, 3.7 .
- ^ «Альсиато в Глазго: Эмблема: Остерегайтесь блудниц» . www.emblems.arts.gla.ac.uk .
- ^ «Уитни 82» . www.mun.ca.
- ^ Текст находится в Интернет-литературе .
- ^ Французский текст онлайн .
- ^ Французский текст онлайн .
- ^ Викторианская антология 1837–95.
- ^ «Стихи Т. С. Элиота «Гарвардский адвокат»» . world.std.com .
- ^ Джеймс Э. Миллер-младший, Т.С. Элиот: Создание американского поэта , Университет штата Пенсильвания, 2005, стр. 71 .
- ^ Весь текст можно прочитать на PoemHunter .
- ^ Кристина Сатфин, Изображение гетеросексуального желания женщин в «Цирцеи» и «Медее» Огасты Вебстер, Women's Writer 5.3, 1998, стр. 373–93.
- ^ Путь мечты , с. 54 .
- ^ Гименей , стр. 21–22 .
- ^ Жена мира , Лондон, 1999; текст есть на сайте Porkopolis .
- ^ Картина и стихотворение соседствуют на сайте Сестричества прерафаэлитов ; Письмо Барбаре Бодишон цитируется на сайте Архива Россетти .
- ^ Поздний выбор - стихи 1965–74 , цитируются в Австралийской библиотеке поэзии. Архивировано 4 июля 2018 г. в Wayback Machine .
- ^ Избранные стихи , Бостон, 1976, стр. 201–23 .
- ^ Джейн Полден, Регенерация: путешествие через кризис среднего возраста , Лондон, 2002, стр. 124–28 ; «Улисс, конечно, еще один суррогат поэта», Брюс Майкельсон, Лоуэлл против Лоуэлла , Virginia Quarterly Review, зима 1983, стр. 22–39 .
- ^ есть перевод На сайте Гутенберга .
- ^ Мерритт Ю. Хьюз, Акрасия Спенсера и Цирцея Возрождения , Журнал истории идей IV. 4, 1943, с. 383
- ^ Перевод Эдварда Фэйрфакса 1600 года доступен на веб-сайте Гутенберга .
- ^ Ширер, Джон Кристофер (2017). Маски Темной Богини в литературе о короле Артуре: происхождение и эволюция Морганы ле Фэй . Университет Восточного Кентукки, Ричмонд.
- ^ Пол А. Олсон, За пределами общей радости: Введение в шекспировскую комедию, Университет Небраски, 2008, стр. 79–82 .
- ^ Джон Г. Демарай , «Комус Милтона : продолжение маски Цирцеи», Huntington Library Quarterly 29 (1966), стр. 245–54.
- ^ Текст есть на сайте Гутенберга .
- ^ Итальянский текст находится в Fondazioni Pascoli, заархивировано 21 июля 2009 г. в Wayback Machine ; обсуждение произведения есть в Марио Трульо, « За пределами семейного романа: Легенда о Пасколи» , Университет Торонто, 2007, стр. 65–68 .
- ^ Перевод Кимона Фрайара, Нью-Йорк, 1958, Книга 2, стр. 126–29. Архивировано 5 ноября 2010 г. в Wayback Machine .
- ^ «Одиссей и Цирцея – роспись древнегреческой вазы» . www.theoi.com .
- ^ Художественный музей Уолтерса, акк. нет. 54.1483
- ^ Хилл, «Спутники Одиссея на острове Цирцеи», Журнал Художественной галереи Уолтерса 4 (1941: 119–22), с. 120.
- ^ Одиссея, Книга X, строки 198ff .
- ^ «Цирцея – роспись древнегреческой вазы» . www.theoi.com .
- ^ «Колумбийский колледж» .
- ^ «Гомер (ок. 750 г. до н. э.) – Одиссея: Книга X» . www.poetryintranslation.com .
- ^ «Одиссей и Цирцея, афинский краснофигурный лекиф, ок. 470 г. до н. э. Основная учебная программа» . www.college.columbia.edu .
- ^ Эрик Броуди, Книга ткацких станков , Университетское издательство Новой Англии, 1939, стр. 23
- ^ Книга X, строки 198ff.
- ^ «Галерея изображений: скайфос» . Британский музей .
- ^ Джон Э. Торберн, FOF Companion to Classic Drama , Нью-Йорк, 2005, с. 138 .
- ^ Афиней, Deipnosophistae 1.10e «Поэт [Гомер] осуждал пьянство. . превращает людей, посетивших Кирке, в львов и волков из-за их потакания своим прихотям» (перевод Гуллик), цитируемый на сайте Theoi .
- ^ Описание Греции 5. 19. 7 .
- ^ Книга X, строки 348ff .
- ^ Изображения Лессинга. Архивировано 28 января 2015 г. в Wayback Machine .
- ^ «Музей Фицуильяма» . www.fitzmuseum.cam.ac.uk .
- ^ Опубликовано в Лондоне, с. 240 .
- ^ «Связывание с шиповником моих радостей и желаний» . preraphaeliteoftheforest.tumblr.com .
- ^ Эгертон, Джуди (2007). Джордж Стаббс, Художник: Каталог Резонне . Йельский университет . стр. 95, 482. ISBN. 978-0300125092 .
- ^ Художественный музей колледжа Смита: европейская и американская живопись и скульптура, 1760–1960 , стр. 108–09 .
- ^ Тейт. « Эмма Харт в роли Цирцеи», Джордж Ромни, ок. 1782 г.
- ^ Ромни, Джордж (23 июня 1782 г.). «Леди Гамильтон в роли Цирцеи» – через Wikimedia Commons.
- ^ Джулия Пикман, Эмма Гамильтон, Лондон, 2005, стр. 47–50 .
- ^ Музей Виктории и Альберта .
- ^ «Леди Александра Генриетта Луиза Хейг в роли Цирцеи» . www.npg.org.uk. Национальная портретная галерея.
- ^ «Арт Великобритания» . Архивировано из оригинала 19 апреля 2013 г.
- ^ «Вера Виолетта» . Архивировано из оригинала 17 апреля 2016 г. Проверено 10 марта 2019 г.
- ^ Более полная биография есть в Австралийском биографическом словаре .
- ^ «Эскиз: мисс Одри Стивенсон в роли Цирцеи – Мэри Сесил АЛЛЕН – NGV – Посмотреть работу» . www.ngv.vic.gov.au.
- ^ Мышкин, князь (2010). «Происхождение комедии: сериал «Богиня»» .
- ^ «Рубеж веков: Фото» . Turnofthe Century.tumblr.com .
- ^ «Театр 1907 года - мадам Женевьева Викс в роли Цирцеи, комическая опера братьев Хилленачер в Комической опере в Париже» . 16 января 2011 г.
- ↑ Всю партитуру можно скачать с сайта сержанта Гербоде. Архивировано 29 января 2013 г. на archive.today.
- ^ Выступление есть на YouTube ; счет также доступен онлайн .
- ^ Работы Жана-Батиста Руссо , Брюссель, 1743 г., Том 1, стр. 321–24 .
- ^ Подробности на сайте Филидора , а выступление есть на YouTube .
- ^ Биографические заметки на сайте Musicologie .
- ^ Жак Шайе , «Диалоги на музыку Александра Белосельского», Revue des Études Slaves 45, 1966, стр. 93–103 .
- ^ Оценка рукописи доступна онлайн .
- ^ «Игрушки с поездом Томас | Ключ к пониманию персонажей поезда Томаса — это удобное руководство по персонажам поезда Томаса, из которого мальчики и девочки могут выбирать» .
- ^ «Мартин Хеннесси: работы доступны на этом сайте» . www.martinhennessy.net . Архивировано из оригинала 19 октября 2016 г. Проверено 10 марта 2019 г.
- ^ Выступление на немецком языке онлайн .
- ^ Трек 9 доступен на YouTube .
- ^ Антуан де Лери, Театральный словарь , Париж, 1763 г., онлайн-цитата .
- ^ Жозеф Мари Керар, «Литературная Франция», или «Библиографический словарь» , Париж, 1835 г., стр. 196 .
- ^ Фотографии балета Лизы Аллен доступны в Интернете .
- ^ Джамаке Хайуотер, Танец: Ритуалы опыта , Оксфордский университет, 1996, стр. 179–81 .
- ^ есть отрывок В Интернете .
- ^ Ганс Дитер Шааль: Сценическая архитектура Штутгарт и Лондон 2002, стр. 48–51 .
- ^ Стэнли Сэди, Словарь музыки и музыкантов New Grove , Нью-Йорк, 1980, 13: 544–545.
- ^ «Из путешествий Одиссея, соч. 6 (Бёэ, Эрнст) - Музыкальная библиотека IMSLP / Петруччи: бесплатные ноты, являющиеся общественным достоянием» . imslp.org .
- ^ «Сайт композитора» . Архивировано из оригинала 17 июля 2012 года.
- ^ Бранденбург, Детлеф (14 сентября 2014 г.). «Режиссура страсти к путешествиям» . Немецкая сцена (на немецком языке) . Проверено 17 июля 2019 г.
- ^ «Неверие в колдовство: Меланхоличная Цирцея Аллори в Палаццо Сальвиати», Athanor 22 (2004), стр. 57–65 .
- ^ «Паслен Чародея | Определение Паслена Чародея от Lexico» . Лексико-словари | Английский . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
- ^ Jump up to: а б Плаитакис А., Дювуазен Р.К. (март 1983 г.). «Моли Гомера, идентифицированная как Galanthus nivalis L .: физиологическое противоядие от отравления страмонием». Клин Нейрофармакол . 6 (1): 1–5. дои : 10.1097/00002826-198303000-00001 . ПМИД 6342763 . S2CID 19839512 .
- ^ Словарь греческой и римской биографии и мифологии .
- ^ Тит Ливий , Из основанного города , 1:49.
- ^ Подробности о видах ; фотографии есть на сайте Conchology .
- ^ Джереми М. Берг; Джон Л. Тимочко; Люберт Страйер (2006). Биохимия . Нью-Йорк: Фриман. ISBN 978-0-7167-6766-4 .
Библиография
[ редактировать ]Древний
[ редактировать ]- Гесиод , Теогония , в «Гомеровских гимнах и Гомерике» с английским переводом Хью Г. Эвелин-Уайта , Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1914. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея .
- Гомер ; «Одиссея» с английским переводом А.Т. Мюррея, доктора философии. в двух томах . Кембридж, Массачусетс, Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann, Ltd., 1919. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея .
- Аполлоний Родосский , Аргонавтика ; с английским переводом Р. К. Ситона. Уильям Хайнеманн, 1912 год.
- Аполлодор , Аполлодор, Библиотека, с английским переводом сэра Джеймса Джорджа Фрейзера, FBA, FRS в 2 томах. Кембридж, Массачусетс, издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd., 1921. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея .
- Вергилий , Энеида . Теодор К. Уильямс. пер. Бостон. Houghton Mifflin Co., 1910 год. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея.
- Овидий . Метаморфозы . Перевод А.Д. Мелвилла; введение и примечания Э. Дж. Кенни, Oxford University Press, 2008 г.
- Гигин, Гай Юлий , Мифы о Гигине . Отредактировано и переведено Мэри А. Грант, Лоуренс: University of Kansas Press, 1960.
- Публий Овидий Назон , Remedia Amoris в «Стихах о любви: The Amores», Ars Amatoria и Remedia Amoris , с английским переводом А. С. Клайна. 2001. Полный текст доступен на сайте поэтического перевода.com .
- Диодор Сицилийский , Историческая библиотека. Том 1-2 Иммануэль Беккер Людвиг Диндорф. Фридрих Фогель. в доме Б. Г. Теубнери. Лейпциг 1888-1890. Греческий текст доступен в цифровой библиотеке Персея .
- Мавр Сервий Гоноратус , Комментарий к стихам Вергилия. Грамматические слуги, которые сосредоточены на комментариях к стихотворениям Вергилия; рецензия Джорджа Тило и Германа Хагена. Джордж Тило Лейпциг Б. Г. Тойбнер. 1881. Интернет-версия в цифровой библиотеке Персея .
- Плутарх , Моралия . 16 томов. (т. 13: 13.1 и 13.2, т. 16: указатель), пер. Фрэнк Коул Бэббит (том 1–5) и др., Серия: « Классическая библиотека Леба » (LCL, тома 197–499). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета и др., 1927–2004 гг.
- Парфений Никейский , Парфений Никейский: поэтические фрагменты и Erōtika pathēmata Дж. Л. Лайтфут , 2000, ISBN 0-19-815253-1 . Рецензия Кристофера Франсезе в The Bryn Mawr Classical Review
- Лактанций Плацид , Комментарии к Статию Фиваиду .
- Страбон , The Geographica , опубликованная в т. II издания классической библиотеки Леба , 1923 год.
Современный
[ редактировать ]- Грималь, Пьер, Словарь классической мифологии , Уайли-Блэквелл, 1996, ISBN 978-0-631-20102-1 . «Цирцея» с. 104 .
- Мильтон, Джон, Маска, представленная в замке Ладлоу [Комус], линия 153 «мать Цирцея».
- Смит, Уильям ; Словарь греческой и римской биографии и мифологии , Лондон (1873 г.). «Цирцея» .
Внешние ссылки
[ редактировать ]- Цирцея
- Персонажи Аргонавтики
- Одиссейские боги
- Дети Гелиоса
- Французская литература
- Греческие богини
- Греческие мифологические ведьмы
- Итальянская литература
- Свиньи в литературе
- Женщины Посейдона
- Метаморфозы персонажей
- Метаморфозы в животных в греческой мифологии
- История оперы
- Божества в «Энеиде»
- Волшебные богини