Колдовство в англосаксонской Англии
 | Эта статья в значительной степени или полностью опирается на один источник . ( апрель 2012 г. ) |
Колдовство в англосаксонской Англии ( древнеанглийский : wiċċecræft ) относится к вере и практике магии англосаксов между 5 и 11 веками нашей эры в раннесредневековой Англии . Сохранившиеся свидетельства англосаксонских верований в колдовство относятся в основном ко второй половине этого периода, после того как Англия была христианизирована . Свидетельства христианской эпохи включают в себя покаяния, пастырские послания, проповеди и жития, в которых христианские проповедники осуждают практику колдовства как нехристианскую, а также кодексы как светского, так и церковного права, которые квалифицируют ее как уголовное преступление.
Основываясь на сохранившихся исторических и археологических свидетельствах того периода, современные ученые полагают, что представления о магии в англосаксонской Англии в основном вращались вокруг магико-медицинского исцеления, использования различных амулетов, амулетов и травяных препаратов для лечения больных. Литературные описания многих из этих лечебных чар до сих пор сохранились. Археологи также утверждали, что некоторые захоронения, как в языческий, так и в христианский периоды, представляли женщин-практиков магии, «хитрых женщин», которые, возможно, практиковали колдовство наряду с благотворительной магией.
Фон
[ редактировать ]Период англосаксонской Англии длился примерно с 410 по 1066 год нашей эры, в течение которого люди, считавшиеся «англосаксонскими» по культуре и языку, доминировали в демографии и политике страны. [ нужна ссылка ]
Ранние англосаксы были приверженцами религиозных верований, ныне известных как англосаксонское язычество . Это была политеистическая вера, признававшая существование множества различных божеств, включая Водена , Тунора , Тив и Фриге . Поклонение в основном вращалось вокруг жертвенного почитания таких божеств, умилостивляя их жертвоприношениями и жертвоприношениями животных. С VII века христианские миссионеры из Ирландии на западе и континентальной Европы на востоке вошли в англосаксонскую Англию в попытке обратить население в христианство , монотеистическую веру, признававшую существование только одного Бога. Первоначально получив признание нескольких королей, оно привело к созданию синкретической религии, смешавшей языческие элементы с христианством.
Литературные рассказы об англосаксонских ведьмах
[ редактировать ]В научной статье, опубликованной в 1989 году, Энтони Дэвис из Гронингенского университета отметил, что в сохранившейся литературе имеется пять отдельных рассказов об англосаксонских ведьмах, записанных в англосаксонской или нормандской Англии. Четыре из них, утверждал он, представляли ведьм, которые были «не более чем литературными конструкциями», обязанными больше народным сказкам того времени, чем каким-либо реальным магическим практикам. Пятый, [ который? ] он утверждал, что представляет настоящего практикующего мага, обвиненного в злонамеренном деянии. [1]
Ведьма из Эйлсворта
[ редактировать ]Ведьма из Эйлсворта появляется в хартии, в которой обсуждается англосаксонская земельная сделка, произошедшая в 948 году. [2]
Gesta Regum и ведьма из Беркли
[ редактировать ]В Gesta Regum , отчете, написанном Уильямом Малмсберийским , упоминается ведьма, живущая в Беркли . Обсуждая смерть папы Григория VI , произошедшую в 1046 году, он отвлекся на обсуждение смерти ведьмы, произошедшей примерно в то же время. По словам Уильяма, она была «хорошо сведуща в колдовстве, знала древние предсказания, покровительница обжорства и арбитр похотливости, не устанавливавшая предела своим распутствам». У нее была домашняя галка , которая однажды издавала больше шума, чем обычно, что она истолковала как знак плохих новостей. Вскоре прибыл посыльный и сообщил ей, что вся ее семья только что погибла в результате (неустановленной) катастрофы. Потрясенная этой плохой новостью, она слегла в постель, понимая, что ее одолевает смертельная болезнь. Она вызвала двух своих оставшихся в живых детей, монаха и монахиню, и дала им конкретные инструкции по ее похоронам. [3]
Согласно этому рассказу, она заявила, что труп ее надо зашить в оленьей шкуре, положить на спину в каменный гроб, с крышкой, скрепленной свинцом и железом. Затем к вершине нужно прикрепить тяжелый камень, скованный тремя железными цепями. Кроме того, ведьма заявила, что в течение пятидесяти дней по ней должны служить мессы и пятьдесят ночей петь псалмы. Она сказала своим детям: «Если я буду лежать в безопасности три ночи, на четвертый день похороните вашу мать в земле, хотя я боюсь, что земля, которая так часто была отягощена моими злыми поступками, не откажется принять меня и пригладь меня к своей груди». После ее смерти они так и сделали, но в первые две ночи, когда священники распевали псалмы вокруг тела, черти ворвались в церковь и сломали две цепи на крышке гроба. На третью ночь другой дьявол, более могущественный и страшный, чем остальные, ворвался в церковь и разорвал цепь, вытащив ведьму из ее могилы. Он посадил ее на ожидающую черную лошадь с торчащими из ее спины крючками, и все они затем исчезли, а ее крики были слышны на расстоянии четырех миль. [4]
Геста Хереварди и ведьма Эли
[ редактировать ]В «Геста Хереварди» , произведении, написанном монахом Эли до 1131 года, есть описание практикующей ведьмы. Согласно этому отчету, весной 1070 года король Вильгельм I и его нормандское правительство столкнулись с восстанием против их правления в Восточной Англии , где коренные англосаксы объединились со Свейном Датским . Не имея возможности подавить восстание военной силой, поскольку оно закрепилось на острове Эли, король Вильгельм рассматривал возможность заключения сделки с повстанцами, но его отговорил один из его советников, Иво де Тайбуа. Тайльбуа утверждал, что знал старуху, «которая одним лишь своим искусством могла сокрушить всю храбрость и защиту [повстанцев] и в ужасе изгнать их с острова». Уильям согласился встретиться с ней, и ее тайно доставили в норманнский лагерь в Брэндоне. Через восемь дней норманны решили напасть на остров, и старая ведьма расположилась на самой высокой точке среди нападавших, чтобы она могла творить свою магию. Обличая мятежников и наложив на них заклинания, она завершила свой обряд, трижды подставив перед ними свои обнаженные ягодицы. Согласно этому рассказу, ее магия оказалась неэффективной, и норманны были вынуждены поспешно отступить, во время чего ведьма упала со своего насеста и сломала себе шею. [5]
Автор « Гесты Хереварди» утверждал, что рассказал эту историю из бесед с выжившими в партизанской армии, а также с современными монахами. Однако Энтони Дэвис утверждал, что эта история вряд ли будет достоверной и содержит ряд проблем. Например, он считал маловероятным, чтобы король Вильгельм, который, по общему мнению, был набожным христианином, поставил бы под угрозу поддержку, которую он получил от христианской церкви, наняв ведьму. Признавая, что группа повстанцев действительно возглавила восстание против норманнского правления в Эли, Дэвис придерживался мнения, что эта ведьма «твёрдо принадлежит к сфере вымысла». [6]
Ведьма из Рэмси
[ редактировать ]Дальнейшее описание англосаксонской ведьмы можно найти в «Хрониках аббатства Рамзи», документе, написанном в XII веке и основанном на том, что анонимный автор обнаружил, читая древнеанглийские завещания, предписания и хартии, а также сказки, которые передавались в местной традиции. [7]
Книга Элиенсиса и королевы Элфрит
[ редактировать ]Согласно «Англосаксонским хроникам» , король Эдуард был убит в замке Корф в 978 году. Когда король превратился в культовую фигуру, вокруг его убийства выросла масса литературы, сначала подразумевая, а затем обвиняя его мачеху, королеву Элфтрит. , ответственности. Монашеская хроника XII века Liber Eliensis зашла так далеко, что обвинила ее в ведьме, утверждая, что она убила не только короля, но и аббата Брихтнота из Эли. [8]
Ссылки
[ редактировать ]Сноски
[ редактировать ]- ^ Дэвис 1989 . п. 41.
- ^ Дэвис 1989 . п. 49.
- ^ Дэвис 1989 . стр. 43–44
- ^ Дэвис 1989 . п. 44.
- ^ Дэвис 1989 . стр. 41–42.
- ^ Дэвис 1989 . стр. 42–43.
- ^ Дэвис 1989 . стр. 45–.
- ^ Дэвис 1989 . стр. 48–.
Библиография
[ редактировать ]- Дэвис, Энтони (1989). Скрэгг, Д.Г. (ред.). «Ведьмы в англосаксонской Англии: пять историй болезни». Суеверия и народная медицина в англосаксонской Англии . Манчестер: Манчестерский центр англосаксонских исследований: 41–56.
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Эльсаккерс, MJ (2010). «Статья VIII: Англосаксонские законы об отравлениях: приглашение к дальнейшему расследованию» . Читаем между строк: древнегерманские и раннехристианские взгляды на аборты . Амстердамский университет . Проверено 31 июля 2013 г. Включает таблицу древнеанглийских законов о лжесвидетельстве, магии, либблаке , тайных убийствах, проституции и идолопоклонстве, в которых перечислены термины, используемые в каждом законе.