Хитрый народ

Часть серии о |
Колдовство |
---|
Хитрые люди , также известные как народные целители или мудрые люди , занимались народной медициной , полезной народной магией и гаданием в Европе со средневековья до 20 века. Их практика была известна как хитрое ремесло . В их услуги также входило предотвращение колдовства . Хотя некоторые хитрые люди сами были объявлены ведьмами, они составляли меньшинство среди обвиняемых. [1] и простые люди обычно проводили различие между ними. Название «хитрый народ» первоначально относилось к народным целителям и магам в Британии , но теперь это название применяется как общий термин для подобных людей в других частях Европы. [2] [3]
Имена, данные народным целителям и магам в Европе, включают:
- датский народ клоге («мудрый народ») [2]
- голландские товердоктеры («врачи-волшебники») или duivelbanners («знамена дьявола»)
- финское и карельское «tietäjät » («знающие»)
- французские devins-guérisseurs («прорицатели-целители») и leveurs de sorts («снимающие проклятия»).
- немецкий Hexenmeister или Kräuterhexen («ведьмы травы»)
- ирландская фасоль feasa («женщина знания»), banfáidh или fáidhbean («провидица») [4]
- итальянские фаттушкьере («наладчики»), гуаритори («целители») или бенанданти («хорошие ходоки»)
- португальские целители , бензедейрос («благословляющие») или добродетельные женщины («добродетельные женщины»).
- славянские ведьмаки («колдуны»)
- испанские курандеро («целители»)
- шведское клок гумма («мудрая старуха») или клок губбе («мудрый старик») [5] [6] [7] [8] [9]
- валлийский валлийского динион гисбис (от , что означает «хитрые люди»)
Скандинавия
[ редактировать ]
В Скандинавии клок гумма («мудрая женщина») или клок губбе («мудрый человек») и вместе Де клока («Мудрые»), как их называли на шведском языке , обычно были старшими членами общины, которые действовали. в качестве народных целителей и акушерок , а также с использованием народной магии, например, волшебных стишков . [10] В Дании их называли клог манд («мудрый человек») и клог коне («мудрая женщина»), а вместе — клоге фолк («мудрый народ»). [11]
Многие норвежцы [12] и датский [12] [13] практикующие народную магию и медицину имели бы копию «Свартебока» (или « черной книги »), фолианта, который, по мнению некоторых, был написан Киприаном , то есть святым некромантов, Киприаном Антиохийским , и другими были Шестая и Седьмая книги Библии (или «Книги Моисея», как Пятикнижие известно в Дании и Норвегии), которые были исключены из официального Ветхого Завета учеными, чтобы простой народ не узнал знания, содержащиеся в тексте. [12] Формуляр, найденный в «черной книге», обнаруженной на ферме недалеко от Эльверума, содержит множество формул, например, от зубной боли , которая предписывает пользователю заклинания написать слова «Агерин, Нагерин, Вагерин, Ягерин, Ипагерин, Сипия» на лист бумаги, используя новую ручку, разрежьте бумагу на три небольших кусочка, вечером приложите первый кусок к зубу, а утром плюните его в огонь. Затем это следует повторить с другими частями. [14] Другой заговор, используемый для помощи женщине, у которой тяжелые роды, гласит, что нужно взять два корня белой лилии и дать их матери съесть. [14]
Существует старая идея, что именно «Клок Гумма» часто становился жертвой процессов над ведьмами в 17 веке, но это не соответствует действительности. Однако некоторые «мудрые женщины» и «мудрецы» были наказаны не за колдовство, а часто по обвинению в «суевериях» ( швед . Vidskepelse ). [10] В 1670-х годах мудрец Йохан Эрикссон из Кнутби был приговорен к семи перчаткам за «суеверие», а в 1680-х годах снова к девяти. [10] Пер Эрикссон из Даларны, который читал болезни в вине, был наказан и в 1720, и в 1726 году. [10] Брита Бьёрн из Готланда заявила в суде, что научилась исцелять больных, когда провела некоторое время в подземном мире , и была приговорена к тюремному заключению как в 1722, так и в 1737 году. [10] Наказание «хитрого народа» Швеции, казалось, имело только противоположный эффект. Эрикссон сказал, что его клиенты стали приходить в большем количестве после вынесения против него решений и что ему придется скрываться, если он подчинится суду и воздержится от своей практики, а в деле Бьёрна викарий жаловался, что люди из по всей стране приезжали просить ее помощи и полагались на нее как на Бога после ее первого приговора. [10] Приговоры, на самом деле, имели эффект хорошей рекламы, а дочь Бриты и дочь внучки также лечили женщин. [10]
Есть много примеров известных «хитрых людей», известных далеко за пределами своих деревень, таких как Ингеборг и Мьярхульт в 18 веке, Кисамор и Гота-Лена в 19 веке. В 16 веке Бригитту Андерсдоттер часто нанимала королева Маргарет Лейонхувуд . В Норвегии некоторые женщины, такие как Мор Сетер (1793–1851), Анна Брандфьельд (1810–1905) и Валборг Валланд (1821–1903), добились национальной известности, необычной для женщин того времени. [15]
Обычаи сохранялись и в 20 веке, пока врач не стал более доступным для общественности. [6] [7] В 19 веке в каждом районе Норвегии был хотя бы один народный целитель. [15] Такие верования в народную медицину, магию и использование «черных книг» были привезены мигрантами в Америку . общинах вымерли Однако многие верования в норвежско-американских примерно в 1920-х годах, и многие не знали ни предмета, ни «черной книги». Знание об этих верованиях сохранялось в Норвегии дольше, даже если норвежцы в них обычно не верили. [12]
Британия
[ редактировать ]
Термин «хитрый мужчина» или «хитрая женщина» наиболее широко использовался в южной Англии и Мидлендсе , а также в Уэльсе . [16] Таких людей также часто называли в Англии «волшебниками», «мудрыми людьми» или «мудрыми женщинами». [16] или в южной Англии и Уэльсе как " фокусники " [16] или как « dyn(es) hysbys » (знающий мужчину или женщину) на валлийском языке . [17] В Корнуолле их иногда называли «пелларами», что, по мнению некоторых этимологов, произошло от термина «изгнатели», обозначающего практику изгнания злых духов. [16] Фольклористы часто использовали термин « белая ведьма », хотя среди простых людей он использовался нечасто, поскольку термин «ведьма» имел общий оттенок зла. [18]
Некоторые христианские богословы и церковные авторитеты [ ВОЗ? ] верили, что хитрые люди, практикующие магию, были в союзе с Дьяволом и, как таковые, были сродни более явно сатанинским и злобным ведьмам . Частично из-за этого в Англии , Шотландии и Уэльсе были приняты законы , которые часто осуждали хитрых людей и их магические практики, но не было широкомасштабного преследования их, подобного охоте на ведьм , во многом потому, что большинство простых людей твердо различали эти два понятия: ведьмы. считались вредными, а хитрые — полезными. [19]
В Англии в период раннего средневековья различные формы народной магии можно было найти среди англосаксов , которые называли таких практиков «викка» (мужчина) или «викче» (женщина), а иногда и « сухие» , практикующие сухое ремесло , последний из которых, как предполагалось, был англизированным термином для ирландского драя , термина, относящегося к друидам , которые появлялись как антихристианские колдуны в большей части ирландской литературы того периода. [20]
Некоторые из заклинаний и чар, которые использовались в эпоху англосаксонского политеизма, продолжали использоваться и после христианизации . Однако, как заметил историк Оуэн Дэвис, «хотя подобная дохристианская магия продолжалась, называть ее языческой — значит искажать людей, которые ее использовали, и контекст, в котором она использовалась». [21]
В Англии и Уэльсе хитрые люди действовали на протяжении всего периода Средневековья и раннего Нового времени. В XV и XVI веках не было попыток запретить хитрое ремесло, хотя против некоторых из них были возбуждены частные иски со стороны тех клиентов, которые считали, что их обманули. Ситуация изменилась с первым из законов о колдовстве , Законом о колдовстве 1541 года , принятым во времена правления Генриха VIII , который был нацелен как на ведьм, так и на хитрых людей и который предписывал смертную казнь за такие преступления, как использование заклинаний и заклинаний для поиска сокровищ или для поиска сокровищ. наложить приворот. [22] Этот закон был отменен не позднее 1547 года, во время правления сына Генриха Эдуарда VI , что, по мнению историка Оуэна Дэвиса, произошло из-за того, что власть имущие изменили свое мнение о законе: они считали, что либо смертная казнь была слишком суровой для таких преступления или что практика хитрого ремесла была моральной проблемой, которую Церкви лучше решать в церковных судах, а не проблемой, которую должно было решать государство. [23]
В течение следующих нескольких десятилетий магические практики хитрого народа оставались законными, несмотря на противодействие со стороны некоторых религиозных авторитетов. Это было время великих религиозных потрясений в стране, когда преемница Эдуарда, его сестра Мария I , вновь ввела римский католицизм , прежде чем англиканство было снова восстановлено при Елизавете I. В 1563 году, после возвращения власти Англиканской церкви Англии , парламент принял законопроект, призванный объявить незаконными «заклинания, чары и колдовство», снова направленный как против предполагаемых ведьм, так и против хитрых людей. Однако этот закон не был таким суровым, как его предыдущий предшественник: смертная казнь предназначалась для тех, кто, как считалось, вызвал злого духа или убил кого-то с помощью магических средств, в то время как те, для кого использование магии было первым преступлением, подвергались наказанию. год тюремного заключения и четыре срока у позорного столба . [24] Тем не менее, этот закон мало повлияет на хитрых людей, поскольку «внимание и фокус судов сместились с деятельности хитрых людей на зловредность предполагаемых ведьм». [25] - Охота на ведьм , бушевавшая в Шотландии и во многих частях континентальной Европы, наконец добралась и до Англии.
Хотя по всей Англии многие люди были обвинены в колдовстве членами местных общин и преданы суду, хитрых людей очень редко постигала подобная участь. Было необычно, чтобы хитрый мужчина или женщина действительно были обвинены в колдовстве; например, в графстве Эссекс около четырехсот человек были преданы суду за колдовство, только четверо из них были явно хитрыми людьми. [26] Однако многие профессиональные охотники на ведьм и богословы продолжали утверждать, что хитрое ремесло — это то же самое, что и колдовство, и оба они созданы Дьяволом.
С упадком судебных процессов над ведьмами во второй половине 17-го и начале 18-го веков, отчасти из-за подъема Просвещения среди образованной элиты, был принят новый закон - Закон о колдовстве 1735 года . В отличие от более ранних законов, этот не признавал существования магии и исходил из того, что ведьм никогда не было, и поэтому он сильнее обрушивался на хитрых людей, которые утверждали, что творят настоящие магические заклинания. В нем хитрые люди изображались как практикующие «явные мошеннические действия, призванные обмануть доверчивых» с целью получить от них деньги. [27]
Германия
[ редактировать ]Вера в хитрость людей и использование « белой магии » для исцеления и защиты от « черной магии » когда-то была широко распространена в Германии; [28] [29] однако в период раннего Нового времени такая практика постепенно стала менее приемлемой со стороны властей, отчасти потому, что вера в «белую магию» рассматривалась церковными властями как противоречащая библейским учениям, а отчасти из-за потери доходов для определенных групп, таких как как цирюльники-хирурги и врачи , как это было в Ротенбурге-на-Таубере , где периодически принимались меры против пользователей «белой магии». Обычным наказанием было изгнание, а не казнь, как это обычно бывает с другими осужденными за колдовство и использование «черной магии». [28]
В Германии народной магией почти всегда занимались женщины; однако, напротив, Hexenmeister (также термин для чернокнижника ) или Hexenfinder [30] тот, кто охотился на ведьм и «нейтрализовал» их от имени общества, всегда был мужчиной. [31]
Ирландия
[ редактировать ]
В Ирландии хитрых женщин называли bean feasa («женщина знания»); банфхаид или фаидбхеан («женщина-провидица»); Бин Бхан («белая женщина») и Бин Чаоинте («острая женщина»). [32] Они были известны как провидцы и давали традиционные лекарства из трав и выполняли похоронные работы, например, подготовку трупов. [32] Gearoid Ó Crualaoich описала bean feasa как «пророческий авторитет для своего сообщества в отношении значения и значения опыта, который они не могут понять». [32] [33] Бидди Эрли (1798–1872) была известным практикующим бобовым феасом . [34] [35]
Существовали также практикующие мужчины, в основном предоставляющие традиционные методы лечения. Они были известны как страх феаса («человек знания») или лучт писреога («люди традиций»).
Италия
[ редактировать ]Имена, используемые для хитрых людей в Италии , варьируются от региона к региону, хотя такие имена включают пратикос (мудрые люди), гуаритори (целители), фаттушкьере (наладчики), донне че айутано (женщины, которые помогают) и маго , мага или магиарджа ( колдуны). Иногда их иногда называли стрэге (ведьмами), хотя обычно только «за их спиной или теми, кто либо скептически относится к их силам, либо считает, что они занимаются черной магией ». [36] В отличие от других частей Европы, таких как Великобритания, профессия хитрости пережила 20-й и начало 21-го века, что позволило итало-американскому социологу Сабине Мальокко провести ее краткое исследование (2009). [37]
Как и в остальной Европе, основная роль итальянского хитрого народа заключалась, по-видимому, в исцелении, как с помощью трав, так и посредством духовного исцеления . Первый требовал от хитрого человека знаний о различных растениях и травах, хотя считалось, что духовное исцеление исходит от внутренней силы, известной как la forza (сила), la virtù (добродетель) или il Segno (знак ). [38] Такое исцеление часто заключалось в снятии малоккио, или сглаза , проклявшего кого-то. [39]
Итальянское хитрое ремесло было и продолжает оставаться укорененным в католицизме страны , о чем свидетельствует использование заклинаний и молитв, которые часто призывают на помощь святых. [40] Такие практикующие магию также широко верили, что имеют дело с духовными существами, как доброжелательными (которые будут им помогать), так и злонамеренными (с которыми им придется сражаться). К последним относились беспокойные мертвецы, а также сверхъестественные ведьмы , которые, как считалось, причиняли вред людям, тогда как к первым относились предки, услужливые мертвецы и святые , которые могли помочь победить этих злонамеренных существ. [41] Магические инструменты также использовались итальянскими хитрецами, и хотя они различались в зависимости от региона и практикующих, они обычно включают в себя веревки или шнуры для связывания, ножи или ножницы для лечения болезней, а также зеркала и оружие для отражения или отпугивания злых духов. . [42]
Россия
[ редактировать ]Заговоры — использование словесных заклинаний — возникли из славянских языческих молитв и заклинаний, произносимых, шепотом или пением. Эти заклинания традиционно сопровождались соответствующими ритуалами , некоторые из которых требовали или были физически тяжелыми и утомительными. Один из примеров требует, чтобы практикующий заговор имел либо полный набор зубов, либо нож в качестве символической замены отсутствующих зубов. [43]
Традиции сохранились и в христианскую эпоху, в основном благодаря процессу синкретизма и христианизации традиционных обрядов, в которых изображения и знания об Иисусе добавлялись к существующим традициям. Например, исцеление теперь будет совершаться во имя Иисуса, цитируя историю из Библии. [44] [45]
Обеспокоенность общества по поводу практики колдовства была сосредоточена на том, использовал ли кто-то заклинания или обряды с целью причинения вреда. [46] В одном случае подозрения в колдовстве следователи обнаружили запертую коробку, в которой лежало что-то, завернутое в платок, и три завернутых и завязанных бумажных пакета с измельченной травой. [46] Люди в российском и украинском обществе обычно избегали тех, кого называли ведьмами, если только они не чувствовали, что им нужна помощь против сверхъестественных сил. Злу (или колдовству) приписывали импотенцию, боли в желудке, бесплодие, грыжи, абсцессы, эпилептические припадки и судороги. [47] В России три четверти обвиненных в колдовстве — мужчины. [46]
См. также
[ редактировать ]Ссылки
[ редактировать ]Цитаты
[ редактировать ]- ^ Хаттон, Рональд (2017). Ведьма: История страха с древних времен до наших дней . Издательство Йельского университета . стр. 24–25.
- ^ Перейти обратно: а б Дэвис 2003 . п. 163.
- ^ Де Блекур 1994 .
- ^ «2) Аойбхелл» . Тезисы.univ-lyon2.fr . Проверено 15 сентября 2022 г.
- ^ «Список шведско-английских слов от Freedict» .
- ^ Перейти обратно: а б Signum Шведская культурная история, период Великой державы
- ^ Перейти обратно: а б Ян-Инге Уолл, Однажды ее увезли под землю
- ^ Злые искусства: колдовство и магические испытания на юге Швеции, 1635–1754 гг. Автор Пер Сёрлина
- ^ Колдовство и магия в Европе: 20-й век Марике Гейсвейт-Хофстра, Виллем де Блекур, Брайан Левак, Рональд Хаттон, Жан Сибил Лафонтен и Рой Портер, Continuum International Publishing Group, 1999, ISBN 978-0-485-89106-5 [ нужна страница ]
- ^ Перейти обратно: а б с д и ж г Якоб Кристенсен (шведский): История шведской культуры Signum. Эра великой державы (Signum шведская культурная история. Эра великой державы) (2005)
- ^ Исцеление вручную: мануальная медицина и вправление костей в глобальной перспективе Кэтрин С. Отс, Сервандо З. Инохоса, Роуман Альтамира, 2004 г., ISBN 0-7591-0393-3 , ISBN 978-0-7591-0393-1 . п. 5
- ^ Перейти обратно: а б с д Средства и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле , Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007 г., ISBN 0-87351-576-5 , ISBN 978-0-87351-576-4 . стр. 75–76
- ^ HP Hansen: Wise Folk - Народная медицина и суеверия в Западной Ютландии (Розенкильде и Баггер, 1960)
- ^ Перейти обратно: а б Средства и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле , Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007 г., ISBN 0-87351-576-5 , ISBN 978-0-87351-576-4 . п. 78
- ^ Перейти обратно: а б Средства и ритуалы: народная медицина в Норвегии и Новой Земле , Кэтлин Стоккер, Историческое общество Миннесоты, 2007 г., ISBN 0-87351-576-5 , ISBN 978-0-87351-576-4 . п. 23
- ^ Перейти обратно: а б с д Хаттон 1999 . п. 85.
- ^ Дэвис 2003 . п. 184.
- ^ Хаттон 1999 . п. 86.
- ^ Дэвис 2003 . стр. 7–13.
- ^ Хаттон 2009 . п. 47.
- ^ Дэвис 2003 . п. 185.
- ^ Дэвис 2003 . п. 4.
- ^ Дэвис 2003 . п. 5.
- ^ Дэвис 2003 . п. 06-07.
- ^ Дэвис 2003 . п. 7.
- ^ Дэвис 2003 . п. 13.
- ^ Дэвис 2003 . стр. 20–21.
- ^ Перейти обратно: а б Рассказы о колдовстве в Германии: Ротенбург 1561–1652 гг. Элисон Роулендс, Manchester University Press, 2003 г. ISBN 0-7190-5259-9 , ISBN 978-0-7190-5259-0 , стр. 72–73
- ^ Восхождение Люцифера: оккультизм в фольклоре и популярной культуре Билл Эллис, University Press of Kentucky, 2004, ISBN 0-8131-2289-9 , ISBN 978-0-8131-2289-2
- ^ Доказательства согласно немецкому юридическому словарю в: Базельском ежегоднике 1935 года, стр. 41 и в: Гессенская история и региональные исследования, выпуск 2, том 48/1932, стр. 44.
- ^ Восхождение Люцифера: оккультизм в фольклоре и популярной культуре Билл Эллис, University Press of Kentucky, 2004, ISBN 0-8131-2289-9 , ISBN 978-0-8131-2289-2 , с. 22
- ^ Перейти обратно: а б с Круалаойх, Gearoid (2005). «Читая женщину Фэасу». Фольклор . 116 (1): 37–50. дои : 10.1080/0015587052000337707 . JSTOR 30035237 . S2CID 161524481 .
- ^ «Открытие Bean Feasa |» . Архивировано из оригинала 06 апреля 2020 г. Проверено 6 апреля 2020 г.
- ^ Ричардсон, Билл (22 июля 2015 г.). Пространственность и символическое выражение: о связях между местом и культурой . Спрингер. ISBN 9781137488510 – через Google Книги.
- ^ Смидди, Ричард (6 апреля 1873 г.). «Очерк о друидах, древних церквях и круглых башнях Ирландии» . У.Б. Келли – через Google Книги.
- ^ Мальокко 2009 . п. 114.
- ^ Мальокко 2009 .
- ^ Мальокко 2009 . стр.114-116.
- ^ Мальокко 2009 . стр.123.
- ^ Мальокко 2009 . п. 104.
- ^ Мальокко 2009 . стр. 117–118
- ^ Мальокко 2009 . п. 120.
- ^ Madlevskaya, Elena (2005). Russkaya Mifologia. Entsiklopedia (in Russian). Moscow: EKSMO. p. 562. ISBN 5-699-13535-9 . OCLC 70216827 .
- ^ Aleksandrov, Aleksei (1997). 777 Zagovorov I Zaklinanii Russkogo Naroda (in Russian). Moscow: Lokid. pp. 204, 521. ISBN 5320002157 .
- ^ Agapkina, Tatiana (2010). Vostochnoslavyanskie lechebnye zagovory v sravnitel'nom osveshchenii: Syuzhetika i obraz mira (in Russian). Moscow. p. 366.
{{cite book}}
: CS1 maint: отсутствует местоположение издателя ( ссылка ) - ^ Перейти обратно: а б с Кивельсон, Валери А. (июль 2003 г.). «Мужчины-ведьмы и гендерные категории в России семнадцатого века». Сравнительные исследования в обществе и истории . 45 (3): 606–631. дои : 10.1017/S0010417503000276 . JSTOR 3879463 . S2CID 145811691 .
- ^ Воробец, Кристина Д. (1995). «Колдовские верования и практики в дореволюционных русских и украинских деревнях». Русское обозрение . 54 (2): 165–187. дои : 10.2307/130913 . JSTOR 130913 .
Общие и цитируемые ссылки
[ редактировать ]- Чамбли, Эндрю (2001). «Прыжок между: историческое исследование амулета из жабьей кости; его формы, функции и применение в популярной магии». Котел .
- Дэвис, Оуэн (2003). Хитрый народ: популярная магия в английской истории . Лондон: Хэмблдон Континуум. ISBN 1-85285-297-6 .
- Де Блекур, Виллем (октябрь 1994 г.). «Колдуны, прорицатели и священники. О хитром народе в европейской историографии и традиции». Социальная история . 19 (3).
- Хаттон, Рональд (1999). Триумф Луны: история современного языческого колдовства . Нью-Йорк: Издательство Оксфордского университета. ISBN 0-19-820744-1 .
- Хаттон, Рональд (2009). Кровь и омела: История друидов в Британии . Нью-Хейвен, Коннектикут: Издательство Йельского университета.
- Мальокко, Сабина (2009). «Итальянское хитрое ремесло: некоторые предварительные наблюдения». Журнал академического изучения магии 5 . Оксфорд: Мандрагора Оксфорда.
- Мэйпл, Эрик (декабрь 1960 г.). «Ведьмы Каньюдона». Фольклор . 71 (4): 241–250. дои : 10.1080/0015587X.1960.9717250 .
- Оутс, Шани (2010). Зеленый огонь Тубело: мифы, этос, женские, мужские и священнические тайны клана Тувал Каина . Оксфорд: Мандрагора Оксфорда. ISBN 978-1-906958-07-7 .
- Семменс, Джейсон (2004). Ведьма Запада, или Странная и чудесная история Томасин Блайт . Плимут. ISBN 0-9546839-0-0 .
- Томас, Кейт (1973). Религия и упадок магии: исследования народных верований в Англии 16 и 17 веков . Лондон: Пингвин.
- Уилби, Эмма (2005). Хитрый народ и знакомые духи: шаманские визионерские традиции в британском колдовстве и магии раннего Нового времени . Брайтон: Sussex Academic Press. ISBN 1-84519-078-5 .