Гримуар
Гримуар » ( / ɡ r ɪ m ˈ w ɑːr / ) (также известный как « книга заклинаний », « волшебная книга или « книга заклинаний ») [ нужна ссылка ] — это учебник магии заклинания , обычно включающий инструкции о том, как создавать магические предметы, такие как и амулеты , как выполнять магические , заклинания и гадания , а также как вызывать сверхъестественные сущности , талисманы такие как ангелы , духи , божества и демоны . [1] Во многих случаях считается, что сами книги наделены магической силой. Единственное содержимое, которое можно найти в гримуаре, — это информация о заклинаниях, ритуалах , приготовлении магических инструментов, а также списки ингредиентов и их магические соответствия . [2] [ ненадежный источник? ] Таким образом, хотя все книги по магии можно рассматривать как гримуары, не все магические книги следует рассматривать как гримуары. [3]
Хотя термин «гримуар» изначально европейский — и многие европейцы на протяжении всей истории, особенно церемониальные маги и хитрые люди , использовали гримуары — историк Оуэн Дэвис отметил, что подобные книги можно найти по всему миру, от Ямайки до Суматры . [4] Он также отметил, что в этом смысле первые в мире гримуары были созданы в Европе и на древнем Ближнем Востоке . [5]
Этимология [ править ]
Этимология гримуара неясна. Наиболее распространено мнение, что термин «гримуар» произошел от старофранцузского слова « грамматика », которое первоначально использовалось для обозначения всех книг, написанных на латыни . К 18 веку этот термин получил широкое распространение во Франции и стал использоваться исключительно для обозначения магических книг. Оуэн Дэвис предположил, что это произошло потому, что «многие из них продолжали циркулировать в латинских рукописях». [6]
Однако позже термин «гримуар» у французов превратился в фигуру речи, обозначающую что-то трудное для понимания. В 19 веке, с ростом интереса к оккультизму среди британцев после публикации книги Фрэнсиса Барретта « Маг» (1801), этот термин вошел в английский язык применительно к книгам по магии. [1]
История [ править ]
Древний период [ править ]
Самые ранние известные письменные магические заклинания происходят из древней Месопотамии (современный Ирак ), где они были найдены начертанными на клинописных глиняных табличках, раскопанных археологами в городе Урук и датированных V-IV веками до нашей эры. [7] Древние египтяне также использовали магические заклинания, начертанные на амулетах и других предметах. Египетская магическая система, известная как гека , была сильно изменена и расширена после того, как македонцы во главе с Александром Македонским вторглись в Египет в 332 году до нашей эры. [8]
В течение следующих трех столетий эллинистического Египта возникла коптская письменность и Александрийская библиотека была открыта . Это, вероятно, оказало влияние на книги по магии: тенденция в известных заклинаниях переключалась с простых чар здоровья и защиты на более конкретные вещи, такие как финансовый успех и сексуальное удовлетворение. [8] Примерно в это же время легендарная фигура Гермеса Трисмегиста возникла как смесь египетского бога Тота и греческого Гермеса ; эта фигура была связана с письмом и магией и, следовательно, с книгами по магии. [9]
Древние греки и римляне считали, что книги по магии были изобретены персами . Писатель I века нашей эры Плиний Старший заявил, что магия была впервые открыта древним философом Зороастром около 647 года до нашей эры, но записана она была только в V веке до нашей эры магом Останесом . Однако его утверждения не поддерживаются современными историками. [10]
Древний еврейский народ часто считался знающим магию, которой, согласно легенде, они научились у Моисея , который научился ей в Египте. Многие древние писатели считали Моисея египтянином, а не евреем. Две рукописи, датируемые, вероятно, IV веком, обе из которых претендуют на звание легендарной восьмой книги Моисея (первые пять — начальные книги библейского Ветхого Завета ), представляют его как многобожника , объяснявшего, как вызывать богов и подчинять демонов. . [9]
Между тем, есть определенные свидетельства использования гримуаров некоторыми, особенно гностическими , сектами раннего христианства . Например, в «Книге Еноха» , найденной в свитках Мертвого моря , есть информация об астрологии и ангелах . Возможно, в связи с « Книгой Еноха» идея о том, что Енох и его правнук Ной каким-то образом причастны к магическим книгам, данным им ангелами, сохранялась вплоть до средневекового периода. [10]
«Многие из тех [в Эфесе ], кто верил [в христианство], теперь пришли и открыто признались в своих злых делах. Некоторые из тех, кто практиковал колдовство, собрали свои свитки вместе и публично сожгли их. Когда они подсчитали стоимость свитков, общая сумма составила до пятидесяти тысяч драхм. Таким образом слово Господне широко распространилось и возросло в силе».
Деяния 19, ок. 1 век
Израильский царь Соломон был библейским персонажем, связанным с магией и колдовством в древнем мире. Романо-еврейский историк I века Иосиф Флавий упомянул книгу, ходившую под именем Соломона и содержащую заклинания для вызова демонов, и описал, как еврей по имени Елеазар использовал ее для лечения случаев одержимости . Возможно, эта книга и была « Заветом Соломона» , но, скорее всего, это была другая работа. [11] Псевдоэпиграфическое — один Завещание Соломона из древнейших магических текстов. Это греческий манускрипт, приписываемый Соломону и, вероятно, был написан либо в Вавилонии , либо в Египте где-то в первые пять веков нашей эры; более 1000 лет после смерти Соломона.
В произведении рассказывается о строительстве Храма и рассказывается, что строительству препятствовали демоны до тех пор, пока архангел Михаил не подарил королю волшебное кольцо. Кольцо с выгравированной Печатью Соломона обладало силой удерживать демонов от причинения вреда. Соломон использовал его, чтобы запирать демонов в кувшинах, и повелевал другим выполнять его приказы, хотя в конце концов, согласно Завету , он испытал искушение поклоняться «ложным богам», таким как Молох , Ваал и Рафа . Впоследствии, потеряв благосклонность Бога, царь Соломон написал произведение как предостережение и руководство для читателя. [12]
Когда христианство стало доминирующей религией Римской империи , ранняя церковь не одобряла распространение книг по магии, связывая это с язычеством , и сжигала магические книги. В Новом Завете записано, что после того, как стало известно о неудачном изгнании нечистой силы семью сыновьями Скевы , многие новообращенные решили сжечь свои собственные магические и языческие книги в городе Эфесе ; этот совет получил широкое распространение после прихода к власти христиан. [13]
Средневековый период [ править ]
В период Средневековья производство гримуаров продолжалось в христианском мире , а также среди евреев и последователей недавно основанной исламской веры. Как заметил историк Оуэн Дэвис, «хотя [христианской] церкви в конечном итоге удалось победить языческое богослужение, ей так и не удалось четко разграничить и сохранить линию практики между религиозной преданностью и магией». [14] Использование таких книг по магии продолжалось. В христианизированной Европе церковь разделила магические книги на два типа: те, которые посвящены « естественной магии », и те, которые посвящены «демонической магии». [15]
Первое было приемлемо, потому что рассматривалось как простое наблюдение за силами природы, созданными Богом; например, англосаксонские допускались пиявочные книги, содержащие простые заклинания в лечебных целях. Демоническая магия была неприемлема, поскольку считалось, что такая магия исходит не от Бога, а от Дьявола и его демонов. Эти гримуары посвящены таким темам, как некромантия , гадание и демонология . [15] Несмотря на это, «существует множество свидетельств того, что средневековое духовенство было главными практикующими магию и, следовательно, владельцами, переписчиками и распространителями гримуаров». [16] в то время как несколько гримуаров приписывались Папам . [17]
Один из таких арабских гримуаров, посвященных астральной магии, «Гайят аль-Хаким» X века , позднее был переведен на латынь и распространялся в Европе в XIII веке под названием « Пикатрикс» . [18] Однако не все подобные гримуары этой эпохи основывались на арабских источниках. XIII века Клянувшаяся книга Гонория , например, была (как и предшествовавший ей древний Завет Соломона ) в значительной степени основана на предполагаемых учениях библейского царя Соломона и включала такие идеи, как молитвы и ритуальный круг с мистической целью иметь видения Бога, Ада и Чистилища и в результате обрести много мудрости и знаний. Другим был еврейский Сефер Разиэль Ха-Малах , переведенный в Европе как Liber Razielis Archangeli . [19]
Более поздняя книга, также утверждающая, что она была написана Соломоном, первоначально была написана на греческом языке в 15 веке и была известна как « Магический трактат Соломона» или « Маленький ключ ко всему искусству гигромантии», найденный несколькими мастерами и Святым. Пророк Соломон . В 16 веке эта работа была переведена на латынь и итальянский язык и получила название Clavicula Salomonis , или Ключ Соломона . [20]
В христианском мире в средние века были написаны гримуары, приписываемые другим древним личностям, тем самым предположительно придавая им ощущение подлинности из-за их древности. Немецкий аббат и оккультист Тритемий (1462–1516) предположительно имел « Книгу Симона Волшебника» , основанную на новозаветном образе Симона Волхва . [21]
Точно так же средневековые люди обычно считали, что другие древние деятели, такие как поэт Вергилий , астроном Птолемей и философ Аристотель , были вовлечены в магию, и были распространены гримуары, утверждающие, что они были написаны ими. [22] Однако были и те, кто этому не верил; например, -францисканец монах Роджер Бэкон (ок. 1214–1294) заявил, что книги, ложно утверждающие, что они принадлежат древним авторам, «должны быть запрещены законом». [23]
Ранний современный период [ править ]
Когда в конце 15 века начался период раннего Нового времени , Европу начали шокировать многие изменения, которые повлияли на производство гримуаров. Историк Оуэн Дэвис классифицировал наиболее важные из них как протестантскую Реформацию и последующую католическую Контрреформацию ; Охота на ведьм и появление книгопечатания . В эпоху Возрождения продолжился интерес к магии, который наблюдался в средневековый период, и в этот период наблюдался повышенный интерес к герметизму среди оккультистов и церемониальных магов в Европе, во многом подогреваемый переводом в 1471 году древнего Corpus hermeticum на английский язык. Латынь Марсилио Фичино (1433–1499).
Наряду с этим возрос интерес к еврейскому мистицизму , известному как Каббала , который распространялся по всему континенту Пико делла Мирандола и Иоганнесом Рейхлином . [24] Самым выдающимся магом эпохи Возрождения был Генрих Корнелиус Агриппа (1486–1535), который широко изучал оккультные темы и более ранние гримуары и в конечном итоге опубликовал свои собственные « Три книги оккультной философии » в 1533 году. [25] Подобной фигурой был швейцарский маг, известный как Парацельс (1493–1541), опубликовавший «Высшие тайны природы» , в котором подчеркивал различие между хорошей и плохой магией. [26] Третьим таким человеком был Иоганн Георг Фауст , о котором было написано несколько произведений более поздней литературы, таких как Кристофера Марло » «Доктор Фауст , в которых он изображался советующимся с демонами. [27]
Идея демонологии оставалась сильной в эпоху Возрождения, и было опубликовано несколько демонологических гримуаров, в том числе «Четвертая книга оккультной философии» , в которой ложно утверждалось, что ее автором является Корнелиус Агриппа. [28] и Pseudomonarchia Daemonum , в котором перечислено 69 демонов. Чтобы противостоять этому, Римско-католическая церковь разрешила производство многих произведений экзорцизма, ритуалы которых часто были очень похожи на ритуалы демонического заклинания. [29] Наряду с этими демонологическими работами продолжали создаваться гримуары по естественной магии, в том числе Magia Naturalis , написанная Джамбаттистой Делла Порта (1535–1615). [30]
В Исландии также существовали магические традиции в региональной работе, особенно в Гальдрабоке , где практикующим посвящаются многочисленные символы мистического происхождения. Эти произведения представляют собой идеальное сочетание германского языческого и христианского влияния, ищущего великолепную помощь у скандинавских богов и отсылающего к титулам демонов. [31]
Появление книгопечатания в Европе означало, что книги впервые могли производиться массово и охватить постоянно растущую грамотную аудиторию. Среди первых напечатанных книг были магические тексты. , Одним из примеров были номины состоящие из молитв святым, которые использовались в качестве талисманов. [32] Такие гримуары публиковались, в частности, в протестантских странах, таких как Швейцария и немецкие государства, которые не находились под доминированием Римско-католической церкви.
Однако, несмотря на появление печати, рукописные гримуары по-прежнему высоко ценились, поскольку считалось, что они обладают присущими им магическими силами, и их продолжали производить. [33] С ростом доступности люди опустились по социальной лестнице, и женщины начали иметь доступ к книгам по магии; это часто включалось в народную магию простых людей и, в частности, хитрого народа , профессионально занимавшегося народной магией. [34] Эти произведения покинули Европу и были импортированы в части Латинской Америки, контролируемые Испанской и Португальской империями, и в части Северной Америки, контролируемые Британской и Французской империями. [35]
На протяжении всего этого периода инквизиция , римско-католическая организация, организовала массовое подавление народов и верований, которые они считали еретическими . Во многих случаях гримуары находили в владениях еретиков и уничтожали. [36] В 1599 году церковь опубликовала « Индексы запрещенных книг» , в которых многие гримуары были указаны как запрещенные, в том числе несколько средневековых, таких как « Ключ Соломона» , которые все еще были популярны. [37]
В христианском мире также начал широко распространяться страх перед колдовством , которое считалось сатанинским по своей природе. Последующая истерия, известная как «Охота на ведьм» , привела к гибели около 40 000 человек, большинство из которых были женщины. [38] Иногда тех, у кого были обнаружены гримуары, особенно демонологические, преследовали по суду и считали ведьмами, но в большинстве случаев обвиняемые не имели доступа к таким книгам. Исключением из этого правила стала Исландия, где уровень грамотности был относительно высоким: в трети из 134 процессов над ведьмами участвовали люди, владевшие гримуарами. [39] К концу периода раннего Нового времени и началу эпохи Просвещения многие европейские правительства приняли законы, запрещающие многие суеверные верования, в попытке положить конец охоте на ведьм; это неизменно повлияет на выпуск гримуаров.
Между тем, герметизм и каббала повлияли на создание мистической философии, известной как розенкрейцерство , которая впервые появилась в начале 17 века, когда в Германии были опубликованы две брошюры, подробно описывающие существование загадочной группы розенкрейцеров. Они утверждали, что розенкрейцерство зародилось у средневекового деятеля, известного как Кристиан Розенкрейц , который основал Братство Розы Креста; однако не было никаких доказательств существования Розенкройца или Братства. [40]
18 и 19 века [ править ]
В 18 веке произошел подъем Просвещения , движения, посвященного науке и рационализму , преимущественно среди правящих классов. Однако в большей части Европы сохранялась вера в магию и колдовство. [41] как и судебные процессы над ведьмами в некоторых [ который? ] области. Правительства пытались расправиться с фокусниками и гадалками , особенно во Франции, где полиция считала их социальными вредителями, которые отбирали деньги у доверчивых людей, часто в поисках сокровищ. При этом они конфисковали множество гримуаров. [42]
Начиная с 17 века во Франции развивается новая, эфемерная форма печатной литературы; библиотека Голубая . Многие гримуары, опубликованные благодаря этому, распространялись среди растущего процента [ нужна ссылка ] населения; в частности, « Большой Альберт» , « Маленький Альберт» (1782 г.), «Гримуар папы Гонория » и « Энхиридион Леониса Папае» . « Пти-Альберт» содержал в себе большое разнообразие магии; например, речь идет о простых заклинаниях от недугов, а также о более сложных вещах, таких как инструкции по изготовлению Руки Славы . [43]
В конце 18-го и начале 19-го веков, после Французской революции 1789 года, был опубликован чрезвычайно влиятельный гримуар под названием « Великий Гримуар» , который считался особенно могущественным, поскольку включал в себя колдовство и заключение договора с главным министром дьявола, Люцифуге Рофокаль , чтобы получить от него богатство. Новая версия этого гримуара была позже опубликована под названием « Румяна Дракона» и поступила в продажу во многих парижских книжных магазинах. [44] Подобные книги, изданные в то время во Франции, включали « Черную курочку» и «Истинный гримуар» . « Черная курочка» , написанная, вероятно, в Риме или во Франции конца XVIII века, отличается от типичных гримуаров тем, что не претендует на звание рукописи античности, а рассказана человеком, который был членом . вооруженных экспедиционных сил Наполеона в Египте. [45]
Широкая доступность печатных гримуаров во Франции, несмотря на противодействие как рационалистов, так и церкви, вскоре [ когда? ] распространился на соседние страны, такие как Испания и Германия. В Швейцарии Женева в то время обычно ассоциировалась с оккультизмом, особенно у католиков, поскольку она была оплотом протестантизма. Многие из тех, кто интересовался эзотерикой, путешествовали из римско-католических стран в Швейцарию, чтобы купить гримуары или учиться у оккультистов. [46] Вскоре появились гримуары, в которых фигурировали католические святые ; Одним из примеров, появившихся в 19 веке и ставших относительно популярными, особенно в Испании, была Libro de San Cipriano , или Книга святого Киприана , которая ошибочно утверждала, что датируется ок. 1000. Как и в большинстве гримуаров того периода, в нем говорилось (среди прочего) о том, как найти сокровища. [47]
В Германии, с возросшим интересом к фольклору в XIX веке, многие историки заинтересовались магией и гримуарами. Несколько опубликованных отрывков из таких гримуаров в собственных книгах по истории магии, тем самым способствуя их дальнейшему распространению. Пожалуй, самым известным из них был протестантский пастор Георг Конрад Хорст (1779–1832), который с 1821 по 1826 год опубликовал шеститомное собрание магических текстов, в котором изучал гримуары как особенность средневекового мышления. [48]
Другой ученый того времени, интересующийся гримуарами, продавец антикварных книг Иоганн Шейбле первым опубликовал Шестую и Седьмую книги Моисея ; два влиятельных магических текста, которые, как утверждается, были написаны древним еврейским деятелем Моисеем. [49] Шестая и Седьмая книги Моисея были среди произведений, которые позже распространились в странах Скандинавии , где — на датском и шведском языках — гримуары были известны как черные книги и обычно встречались среди военнослужащих. [50]
В Британии на протяжении всего XVIII века продолжали создаваться новые гримуары, такие как « Эбенезера Сибли Новая и полная иллюстрация небесной науки астрологии» . В последние десятилетия того столетия в Лондоне произошло возрождение интереса к оккультизму, который получил дальнейшее распространение благодаря Фрэнсиса Барретта публикации «Маг» в 1801 году. «Маг» содержал много вещей, взятых из старых гримуаров, особенно гримуаров Корнелиуса Агриппы, и , хотя и не достигнув первоначальной популярности после выпуска, он постепенно стал влиятельным текстом. [51]
Один из учеников Барретта, Джон Паркин, создал свой собственный рукописный гримуар «Великий Оракул Небес, или Искусство божественной магии» , хотя он так и не был опубликован, главным образом потому, что Британия находилась в состоянии войны с Францией , а гримуары обычно ассоциировались с французами. . Единственным писателем, широко опубликовавшим британские гримуары в начале 19 века, был Роберт Кросс Смит , выпустивший «Философский Мерлин» (1822 г.) и «Астролог девятнадцатого века» (1825 г.), но ни один из них не продавался хорошо. [52]
В конце 19 века некоторые из этих текстов (в том числе «Книга Абрамелина» и « Ключ Соломона» ) были востребованы парамасонскими магическими организациями, такими как Герметический Орден Золотой Зари и Ordo Templi Orientis .
20 и 21 века [ править ]
«Тайный гримуар Туриэля» утверждает, что был написан в 16 веке, но не было создано ни одной копии старше 1927 года. [53]
Современный гримуар, « Симон Некрономикон» , получил свое название от вымышленной магической книги из рассказов Лавкрафта , вдохновленной вавилонской мифологией , и « Арс Гоэтия» — одной из пяти книг, составляющих « Малый ключ Соломона» , — посвященных вызов демонов. «Азоэтию» Эндрю Д. Чамбли как современный гримуар. Гэвин Семпл описал [54]
Неоязыческая публично появилась в 1940 - религия Викка х годах, и Джеральд Гарднер представил « Книгу Теней» как викканский гримуар. [55]
Термин «гримуар» обычно служит альтернативным названием книги заклинаний или тома магических знаний в фэнтезийной фантастике и ролевых играх . Самый известный вымышленный гримуар — « Некрономикон» , творение Лавкрафта . [55]
См. также [ править ]
- Таблица магических соответствий — вид справочника, используемый в церемониальной магии.
- Кодекс
Ссылки [ править ]
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвис (2009:1)
- ^ «Гримуар против Книги Теней» .
- ^ Дэвис (2009: 2–3)
- ^ Дэвис (2009: 2–5)
- ^ Дэвис (2009: 6–7)
- ^ Дэвис, Оуэн (2009). Гримуары: история магических книг . Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780199204519 . OCLC 244766270 .
- ^ Дэвис (2009:8)
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвис (2009: 8–9)
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвис (2009:10)
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвис (2009:7)
- ^ Батлер, Э.М. (1979). «Соломонов цикл». Ритуальная магия (Переиздание). Архив Кубка . ISBN 0-521-29553-Х .
- ^ Дэвис (2009: 12–13)
- ^ Дэвис (2009: 18–20)
- ^ Дэвис (2009: 21–22)
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвис (2009:22)
- ^ Дэвис (2009:36)
- ^ Дэвис (2009: 34–35)
- ^ Дэвис (2009: 25–26)
- ^ Дэвис (2009:34)
- ^ Дэвис (2009:15)
- ^ Дэвис (2009: 16–17)
- ^ Дэвис (2009:24)
- ^ Дэвис (2009:37)
- ^ Дэвис (2009:46)
- ^ Дэвис (2009: 47–48)
- ^ Дэвис (2009:48)
- ^ Дэвис (2009: 49–50)
- ^ Дэвис (2009: 51–52)
- ^ Дэвис (2009: 59–60)
- ^ Дэвис (2009:57)
- ^ Стивен Флауэрс (1995). Гальдрабок: исландский гримуар . Руна-Ворон Пресс.
- ^ Дэвис (2009:45)
- ^ Дэвис (2009: 53–54)
- ^ Дэвис (2009: 66–67)
- ^ Дэвис (2009: 84–90)
- ^ Дэвис (2009: 54–55)
- ^ Дэвис (2009:74)
- ^ Патрик, Дж. (2007). Возрождение и Реформация . Маршалл Кавендиш. п. 802. ИСБН 978-0-7614-7650-4 . Проверено 7 мая 2017 г.
- ^ Дэвис (2009:70–73)
- ^ Дэвис (2009:47)
- ^ Ся, Р. По-цзя (15 апреля 2008 г.). Спутник мира реформации . Джон Уайли и сыновья. ISBN 978-1-4051-7865-5 .
- ^ Дэвис (2007: 95–96)
- ^ Дэвис (2007: 98–101)
- ^ Дэвис (2007: 101–104)
- ^ Гайли, Розмари Эллен (2006). «гримуар». Энциклопедия магии и алхимии . Издание информационной базы . ISBN 1-4381-3000-7 .
- ^ Дэвис (2007: 109–110)
- ^ Дэвис (2007: 114–115)
- ^ Дэвис (2007: 121–122)
- ^ Дэвис (2007:123)
- ^ Дэвис (2007: 134–136)
- ^ Дэвис (2007: 123–124)
- ^ Дэвис (2007: 135–137)
- ^ Малх, Мариус (2011). Тайный гримуар Туриэля . Издательство Феофания. ISBN 978-1-926842-80-6 .
- ^ Семпл, Гэвин (1994) «Азоэтия - рецензия Гэвина Семпла», Starfire Vol. Я, № 2, 1994, с. 194.
- ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Дэвис, Оуэн (4 апреля 2008 г.). «10 лучших гримуаров Оуэна Дэвиса» . Хранитель . Проверено 8 апреля 2009 г.
Библиография [ править ]
- Дэвис, Оуэн (2009). Гримуары: История магических книг . Издательство Оксфордского университета США. ISBN 9780199204519 . OCLC 244766270 .
Внешние ссылки [ править ]
Словарное определение гримуара в Викисловаре 
СМИ, связанные с Гримуарами, на Викискладе? - Интернет-архивы священных текстов: Гримуары
- Оцифрованные гримуары
- Рейдар Торальф Кристиансен; Пэт Шоу Иверсен (1964). Народные сказки Норвегии . Издательство Чикагского университета. п. 32 и след. ISBN 978-0-226-10510-9 .
- Скандинавский фольклор. Архивировано 21 марта 2007 года в Wayback Machine.
