✖


Jump to content

Алхимия

«Алхимик» перенаправляется сюда. Чтобы узнать о других значениях, см. Алхимик (значения) и Алхимия (значения) .

Изображение Уроборос из алхимического трактата Aurora consurgens (15 век), Zentralbibliothek Zürich , Швейцария.
Часть серии о
Эзотерика
Эзотерическая символика
Ключевые понятия
Эзотерические обряды
Эзотерические общества
Известные цифры

Алхимия (от арабского : аль-кимия ; от древнегреческого : χυμεία, хумеия ) [1] — древняя ветвь натурфилософии , философская и протонаучная традиция, исторически практиковавшаяся в Китае , Индии , мусульманском мире и Европе . [2] В своей западной форме алхимия впервые упоминается в ряде псевдоэпиграфических текстов, написанных в греко-римском Египте в течение первых нескольких веков нашей эры. [3]

Алхимики пытались очистить, созреть и усовершенствовать определенные материалы. [2] [4] [5] [n 1] Общими целями были хризопея , трансмутация « неблагородных металлов » (например, свинца ) в « благородные металлы » (особенно золото ); [2] создание эликсира бессмертия ; [2] и создание панацеи, способной вылечить любую болезнь. [6] Считалось, что совершенство человеческого тела и души является результатом алхимического магнума опуса («Великой работы»). [2] идея создания философского камня Со всеми этими проектами по-разному была связана .

Исламские и европейские алхимики разработали базовый набор лабораторных методов , теорий и терминов, некоторые из которых используются до сих пор. Они не отказались от древнегреческой философской идеи о том, что все состоит из четырех элементов , и стремились хранить свою работу в тайне, часто используя шифры и загадочную символику. В Европе переводы средневековых исламских научных трудов XII века и повторное открытие аристотелевской философии породили процветающую традицию латинской алхимии. [2] Эта позднесредневековая традиция алхимии сыграла значительную роль в развитии ранней современной науки (особенно химии и медицины ). [7]

Современные дискуссии об алхимии обычно делятся на исследование ее экзотерических практических применений и ее эзотерических духовных аспектов, несмотря на критику со стороны таких ученых, как Эрик Дж. Холмьярд и Мария-Луиза фон Франц, о том, что их следует понимать как дополняющие друг друга. [8] [9] Первого придерживаются историки физических наук , которые рассматривают этот предмет с точки зрения ранней химии , медицины и шарлатанства , а также философского и религиозного контекста, в котором происходили эти события. Последнее интересует историков эзотерики , психологов , некоторых философов и спиритуалистов . Эта тема также оказала постоянное влияние на литературу и искусство.

Этимология [ править ]

Смотрите также: Этимология химии

Слово алхимия происходит от старофранцузского alquemie , alkimie , которое в средневековой латыни использовалось как alchymia . Само это имя было заимствовано из арабского слова аль-кимия ( الكيمياء ). Арабское слово al-kīmiya , в свою очередь, было заимствованием позднегреческого термина khēmeía ( χημεία ) , который также пишется как khumeia ( χυμεία ) и khēmía ( χημία ), причем все это арабский определенный артикль «the». [10] В совокупности эту ассоциацию можно интерпретировать как «процесс трансмутации, посредством которого происходит слияние или воссоединение с божественной или первоначальной формой». Для греческого термина было предложено несколько этимологий. Первый был предложен Зосимой Панопольским (III–IV вв.), который получил его от названия книги « Хемеу». [11] [12] Герман Дильс утверждал в 1914 году, что оно скорее произошло от χύμα, [13] используется для описания металлических предметов, отлитых путем литья. [14]

Другие возводят его корни к египетскому названию кеме (иероглиф 𓆎𓅓𓏏𓊖 хми ), что означает «черная земля», которое относится к плодородной и богатой золотом почве долины Нила, в отличие от красного песка пустыни. [10] По словам египтолога Уоллиса Баджа , арабское слово аль-кимия на самом деле означает «египетская [наука]», заимствовав коптское слово «Египет», kēme (или его эквивалент в средневековом богайрском диалекте коптского языка, khēme ). Это коптское слово происходит от демотического kmỉ , которое в свою очередь происходит от древнеегипетского kmt . Древнеегипетское слово обозначало как страну, так и цвет «черный» (Египет был «черной землей», в отличие от «красной земли», окружающей пустыни).

История [ править ]

Алхимия охватывает несколько философских традиций, охватывающих около четырех тысячелетий и трех континентов. Общая склонность этих традиций к загадочному и символическому языку затрудняет прослеживание их взаимного влияния и «генетических» связей. Можно выделить по крайней мере три основных направления, которые кажутся в основном независимыми, по крайней мере, на ранних стадиях: китайская алхимия с центром в Китае; Индийская алхимия , сосредоточенная на Индийском субконтиненте ; и западная алхимия, которая возникла вокруг Средиземноморья и центр которой сместился на протяжении тысячелетий из греко-римского Египта в исламский мир и, наконец, в средневековую Европу . Китайская алхимия была тесно связана с даосизмом , а индийская алхимия с верованиями Дхармы . Напротив, западная алхимия разработала свою философскую систему в основном независимо от различных западных религий, но под их влиянием . До сих пор остается открытым вопрос, имеют ли эти три направления общее происхождение и в какой степени они повлияли друг на друга.

Эллинистический Египет [ править ]

Часть серии о
Герметизм
Гермес Трисмегист
Гермес Трисмегист
Герметические писания
Исторические личности
Современные ответвления
Амбикс, тыква и реторта Зосимы , из Марселина Бертло , Сборник древнегреческих алхимиков (3 тома, Париж, 1887–1888)

Начало западной алхимии можно отнести к древнему и эллинистическому Египту , где город Александрия был центром алхимических знаний и сохранял свое превосходство на протяжении большей части греческого и римского периодов. [15] Следуя работам Андре-Жана Фестюжера, современные ученые считают, что алхимическая практика в Римской империи берет свое начало от искусства египетских ювелиров, греческой философии и различных религиозных традиций. [16] Прослеживание истоков алхимического искусства в Египте затруднено из-за псевдоэпиграфического характера текстов греческого алхимического корпуса. Трактаты Зосимы Панопольского , самого раннего исторически засвидетельствованного автора ( ок . 300 г. н.э.), [17] может помочь найти других авторов. Зосим основывал свою работу на работах более древних авторов-алхимиков, таких как Мария Еврейка , [18] Псевдо-Демокрит , [19] и Агафодаймон , но о каждом из этих авторов известно очень мало. Самая полная из их работ, « Четыре книги Псевдо -Демокрита» , вероятно, была написана в первом веке нашей эры. [19]

Недавние исследования склонны подчеркивать свидетельства Зосимы, который проследил алхимическое искусство до египетской металлургической и церемониальной практики. [20] [21] [22] Также утверждалось, что ранние авторы-алхимики заимствовали словарь греческих философских школ, но не реализовали ни одну из их доктрин систематически. [23] Зосима Панополисский написал в « Последнем воздержании» (также известном как «Последний счет»). [24] Зосим объясняет, что древняя практика «настоек» (техническое греческое название алхимических искусств) была перенята некоторыми «демонами», которые обучали этому искусству только тех, кто приносил им жертвы. Поскольку Зосим также называл демонов «хранителями мест» ( οἱ κατὰ τόπον ἔφοροι , hoi katà tópon éphoroi ), а тех, кто приносил им жертвы, «священниками» ( ἱερέα , hieréa ), то совершенно ясно, что он имел в виду богов Египет и их жрецы. Критически относясь к тому виду алхимии, который он ассоциировал с египетскими жрецами и их последователями, Зосим, ​​тем не менее, считал, что недавнее прошлое этой традиции коренится в обрядах египетских храмов. [25]

Мифология . Зосима из Панополя утверждал, что алхимия возникла во времена фараонов Египта , где она была прерогативой жреческого класса, хотя доказательств его утверждения практически нет. [26] Авторы-алхимики использовали классические фигуры из греческой, римской и египетской мифологии, чтобы осветить свои произведения и аллегоризировать алхимическую трансмутацию. [27] В их число входил пантеон богов, связанных с классическими планетами, Исидой , Осирисом , Ясоном и многими другими.

Центральной фигурой в мифологии алхимии является Гермес Трисмегист (или Трижды Великий Гермес). Его имя происходит от бога Тота и его греческого аналога Гермеса . [28] Гермес и его кадуцей или змеиный посох были одними из главных символов алхимии. По словам Климента Александрийского , он написал так называемые «сорок две книги Гермеса», охватывающие все области знаний. [29] Трижды Обычно считается, что Герметика Великого Гермеса составляет основу западной алхимической философии и практики, которую называли герметической философией ранние практикующие . Эти сочинения были собраны в первые века нашей эры.

Технология . Зарождение западной алхимии иногда связывают с зарождением металлургии , восходящей к 3500 году до нашей эры. [30] Многие сочинения были утеряны, когда римский император Диоклетиан приказал сжечь алхимические книги. [31] после подавления восстания в Александрии (292 г. н. э.). Сохранилось немного оригинальных египетских документов по алхимии, наиболее примечательными среди них являются Стокгольмский папирус и Лейденский папирус X. Датируемые 250–300 гг. н. э., они содержали рецепты окрашивания и изготовления искусственных драгоценных камней, очистки и изготовления жемчуга, а также изготовления имитации золота и серебра. [32] В этих трудах отсутствуют мистические, философские элементы алхимии, но они содержат работы Болуса Мендеса (или Псевдо-Демокрита ), который согласовал эти рецепты с теоретическими знаниями астрологии и классическими элементами . [33] Между временем Болуса и Зосимы произошли перемены, которые превратили эту металлургию в герметическое искусство. [34]

Философия – Александрия служила плавильным котлом для философий пифагорейства , платонизма , стоицизма и гностицизма , которые сформировали происхождение характера алхимии. [33] Важным примером корней алхимии в греческой философии, зародившейся Эмпедоклом и развитой Аристотелем, было то, что все вещи во вселенной были сформированы только из четырех элементов: земли , воздуха , воды и огня . Согласно Аристотелю, у каждого элемента была сфера, которой он принадлежал и в которую он возвращался бы, если бы его не трогали. [35] Четыре греческих элемента были главным образом качественными аспектами материи, а не количественными, как наши современные элементы; «...Истинная алхимия никогда не считала землю, воздух, воду и огонь телесными или химическими субстанциями в современном смысле этого слова. Четыре элемента — это просто первичные и наиболее общие качества, посредством которых аморфное и чисто количественная субстанция всех тел проявляется сначала в дифференцированной форме». [36] Более поздние алхимики широко развили мистические аспекты этой концепции.

Алхимия сосуществовала наряду с зарождающимся христианством . Лактанций считал, что Гермес Трисмегист предсказал его рождение. Святой Августин позже подтвердил это в IV и V веках, но также осудил Трисмегиста за идолопоклонство. [37] В этот период можно найти примеры языческих, христианских и еврейских алхимиков.

Большинство греко-римских алхимиков, предшествовавших Зосиме, известны только под псевдонимами, например , Моисей , Исида, Клеопатра , Демокрит и Останес . Других авторов, таких как Комариос и Химес , мы знаем только по фрагментам текста. После 400 г. н.э. греческие писатели-алхимики занимались исключительно комментариями работ своих предшественников. [38] К середине VII века алхимия стала почти полностью мистической дисциплиной. [39] Именно в то время Халид ибн Язид спровоцировал миграцию из Александрии в исламский мир, способствуя переводу и сохранению греческих алхимических текстов VIII и IX веков. [40]

Византия [ править ]

Греческая алхимия сохранилась в средневековых византийских рукописях после падения Египта , и тем не менее историки лишь сравнительно недавно начали обращать внимание на изучение и развитие греческой алхимии в византийский период. [41]

Индия [ править ]

Основная статья: Расаяна
Смотрите также: История металлургии на Индийском субконтиненте

второго тысячелетия до нашей эры Тексты Вед описывают связь между вечной жизнью и золотом. [42] Значительные познания в металлургии были продемонстрированы в третьем веке нашей эры. [43] текст под названием «Артхашастра» , в котором содержатся ингредиенты взрывчатых веществ (Агни-йога) и соли, извлеченные из плодородных почв и растительных остатков (Явакшара), такие как селитра / селитра , производство духов (упоминаются различные качества духов), гранулированный (рафинированный) сахар. [44] [45] [46] В буддийских текстах II-V веков упоминается превращение недрагоценных металлов в золото. По мнению некоторых ученых, греческая алхимия могла повлиять на индийскую алхимию, но убедительных доказательств этого утверждения нет. [42]

XI века Персидский химик и врач Абу Райхан Бируни , посетивший Гуджарат в составе двора Махмуда Газни , сообщил, что они

имеют весьма специфическую для них науку, подобную алхимии, которая на санскрите называется Расаяна , а на персидском Расаватам . Это означает искусство получения/управления расой : нектаром, ртутью и соком. Это искусство ограничивалось определенными операциями, металлами, лекарствами, соединениями и лекарствами, многие из которых имеют ртуть в качестве основного элемента. Ее принципы восстанавливали здоровье безнадёжно больных и возвращали молодость увядающей старости.

Цели алхимии в Индии включали создание божественного тела (санскрит дивья-дехам ) и бессмертие во время воплощения (санскрит дживан-мукти ). Санскритские алхимические тексты содержат много материалов о манипуляциях с ртутью и серой, которые аналогичны семени бога Шивы и менструальной крови богини Деви.

Некоторые ранние алхимические сочинения, похоже, берут свое начало в тантрических школах Каула, связанных с учениями личности Матьендранатха . Другие ранние сочинения можно найти в джайнском медицинском трактате «Кальянакаракам из Уградитьи», написанном в Южной Индии в начале 9 века. [47]

Двумя известными ранними индийскими авторами-алхимиками были Нагарджуна Сиддха и Нитьянатха Сиддха. Нагарджуна Сиддха был буддийским монахом. Его книга «Расендрамангалам » представляет собой образец индийской алхимии и медицины. Нитьянатха Сиддха написал «Расаратнакару» , также весьма влиятельную работу. На санскрите раса переводится как «ртуть», и говорят, что Нагарджуна Сиддха разработал метод преобразования ртути в золото. [48]

Стипендия по индийской алхимии содержится в публикации «Алхимическое тело» . Дэвида Гордона Уайта [49]

Современная библиография по индийским алхимическим исследованиям была написана Уайтом. [50]

Содержание 39 санскритских алхимических трактатов подробно проанализировано в « Истории индийской медицинской литературы» Г. Яна Меуленбельда . [51] [n 2] Обсуждение этих работ в HIML дает краткое изложение содержания каждой работы, их особенностей и, где это возможно, доказательств их датировки. В главе 13 HIML « Различные работы по расашастре и ратнашастре» (или «Различные работы по алхимии и драгоценным камням ») приводятся краткие сведения еще о 655 (шестисот пятидесяти пяти) трактатах. В некоторых случаях Мейленбельд дает примечания о содержании и авторстве этих произведений; в других случаях ссылки делаются только на неопубликованные рукописи этих изданий.

Многое еще предстоит узнать об индийской алхимической литературе. Содержание санскритского алхимического корпуса еще (2014 г.) не было адекватно интегрировано в более широкую общую историю алхимии.

Исламский мир [ править ]

Основная статья: Алхимия и химия в средневековом исламе
Художественное впечатление Джабира ибн Хайяна (Гебера) XV века, Codeci Ashburnhamiani 1166, Biblioteca Medicea Laurenziana, Флоренция

После падения Римской империи центр развития алхимии переместился в исламский мир. алхимии известно гораздо больше, Об исламской поскольку она была лучше документирована: действительно, большинство ранних сочинений, дошедших до нас на протяжении многих лет, сохранились в виде арабских переводов. [52] Само слово алхимия произошло от арабского слова аль-кимия (الكيمياء). Ранний исламский мир был плавильным котлом для алхимии. Платоническая и аристотелевская мысль, которая уже была в некоторой степени адаптирована в герметическую науку, продолжала ассимилироваться в конце VII и начале VIII веков посредством сирийских переводов и научных исследований.

В конце девятого и начале десятого веков арабские работы, приписываемые Джабиру ибн Хайяну (латинизированному как «Гебер» или «Геберус»), представили новый подход к алхимии. Пол Краус , написавший стандартный справочник по Джабиру, сформулировал это следующим образом:

Чтобы составить представление об историческом месте алхимии Джабира и заняться проблемой ее источников, целесообразно сравнить ее с тем, что осталось нам от алхимической литературы на греческом языке . Известно, в каком плачевном состоянии дошла до нас эта литература. Собранный византийскими учеными с десятого века свод греческих алхимиков представляет собой скопление бессвязных фрагментов, восходящих ко всем временам, начиная с третьего века и до конца средневековья.

Попытки Бертло и Рюэля навести небольшой порядок в этой массе литературы привели лишь к плохим результатам, а более поздние исследователи, среди них, в частности, г-жа Хаммер-Йенсен, Таннери, Лагеркранц, фон Липпман, Райценштейн, Руска, Бидез, Фестюжьер и другие смогли прояснить лишь некоторые детали...

Изучение греческих алхимиков не очень обнадеживает. Даже поверхностное изучение греческих текстов показывает, что лишь очень малая часть была организована в соответствии с настоящими лабораторными экспериментами: даже предположительно технические сочинения в том виде, в котором мы их находим сегодня, представляют собой непонятную чепуху, не поддающуюся никакой интерпретации.

Иначе обстоит дело с алхимией Джабира. Относительно ясное описание процессов и алхимических аппаратов, методическая классификация веществ отмечают экспериментальный дух, который чрезвычайно далек от странного и странного эзотеризма греческих текстов. Теория, на которой Джабир основывает свои операции, отличается ясностью и впечатляющим единством. У него больше, чем у других арабских авторов, отмечается баланс между теоретическим обучением и практическим обучением, между ильмом и амалью . Напрасно искать в греческих текстах труд столь же систематический, как тот, который представлен, например, в « Книге семидесяти» . [53]

Исламские философы также внесли большой вклад в алхимический герметизм. Самым влиятельным автором в этом отношении, пожалуй, был Джабир. Конечной целью Джабира был Таквин , искусственное создание жизни в алхимической лаборатории, вплоть до человеческой жизни. Он проанализировал каждый аристотелевский элемент с точки зрения четырех основных качеств: жары , холода , сухости и влажности . [54] По мнению Джабира, в каждом металле два из этих качеств были внутренними, а два — внешними. Например, свинец внешне был холодным и сухим, а золото — горячим и влажным. Таким образом, предположил Джабир, изменяя свойства одного металла, можно получить другой металл. [54] Благодаря этому рассуждению поиск философского камня был введен в западную алхимию. Джабир разработал сложную нумерологию , согласно которой корневые буквы названия вещества на арабском языке при различных преобразованиях соответствовали физическим свойствам элемента.

Система элементов, используемая в средневековой алхимии, также возникла благодаря Джабиру. Его первоначальная система состояла из семи элементов, которые включали пять классических элементов ( эфир , воздух , землю , огонь и воду ) в дополнение к двум химическим элементам, представляющим металлы: серу , «камень, который горит», который характеризовал принцип горючесть и ртуть , содержащая идеализированный принцип металлических свойств. [ сомнительно – обсудить ] [ нужна ссылка ] Вскоре после этого оно превратилось в восемь элементов с арабской концепцией трех металлических принципов: сера, дающая воспламеняемость или горение, ртуть, дающая летучесть и стабильность, и соль, дающая твердость. [55] [ нужна проверка ] [ нужен лучший источник ] [ сомнительно – обсудить ] Атомная теория корпускуляризма , согласно которой все физические тела обладают внутренним и внешним слоем мельчайших частиц или корпускул, также берет свое начало в работах Джабира. [56]

С 9 по 14 века алхимические теории подвергались критике со стороны множества практических мусульманских химиков, включая Алкинда , [57] Абу ар-Райхан аль-Бируни , [58] Авиценна [59] и Ибн Халдун . В частности, они написали опровержения идеи трансмутации металлов .

Начиная с 14 века, многие материалы и практики, первоначально принадлежавшие индийской алхимии ( Расаяна ), были ассимилированы в персидских текстах, написанных мусульманскими учеными. [60]

Восточная Азия [ править ]

Основная статья: китайская алхимия

Исследователи нашли доказательства того, что китайские алхимики и философы открыли сложные математические явления, которые были известны арабским алхимикам в средневековый период. Обнаруженный в Китае до нашей эры, «магический квадрат трех» был распространен среди последователей Абу Мусы Джабира ибн Хайяна . в какой-то момент в течение нескольких сотен лет [61] Другие общие черты двух алхимических школ включают дискретное наименование ингредиентов и сильное влияние природных элементов. Шелковый путь предоставил ясный путь для обмена товарами, идеями, ингредиентами, религией и многими другими аспектами жизни, с которыми переплетается алхимия. [62]

Даосские алхимики часто используют эту альтернативную версию тайдзиту .

В то время как европейская алхимия в конечном итоге сосредоточилась на превращении неблагородных металлов в благородные, китайская алхимия имела более очевидную связь с медициной. [63] Философский камень европейских алхимиков можно сравнить с Великим эликсиром бессмертия, который искали китайские алхимики. С герметической точки зрения эти две цели не были неразрывно связаны, и философский камень часто приравнивался к универсальной панацее ; следовательно, эти две традиции могли иметь больше общего, чем кажется на первый взгляд.

Еще в 317 году нашей эры Гэ Хун задокументировал использование металлов, минералов и эликсиров в ранней китайской медицине. Хун идентифицировал три древних китайских документа под названием «Писание великой ясности», «Писание девяти эликсиров » и «Писание золотого ликера» как тексты, содержащие фундаментальную алхимическую информацию. [64] Он также описал алхимию, наряду с медитацией, как единственные духовные практики, которые могут позволить человеку обрести бессмертие или выйти за пределы. [65] В своей работе «Внутренние главы книги мастера, охватывающего спонтанную природу» (317 г. н. э.) Хун утверждал, что алхимические растворы, такие как эликсиры, предпочтительнее традиционного медицинского лечения из-за духовной защиты, которую они могут обеспечить. [66] В течение столетий после смерти Гэ Хуна акцент, уделяемый алхимии как духовной практике среди китайских даосов , уменьшился. [67] В 499 году нашей эры Тао Хунцзин опроверг утверждение Хуна о том, что алхимия является такой же важной духовной практикой, как медитация Шанцин. [67] Хотя Хунцзин не отрицал силу алхимических эликсиров даровать бессмертие или обеспечивать божественную защиту, он в конечном итоге обнаружил, что Священное Писание Девяти Эликсиров двусмысленно и духовно неудовлетворительно, стремясь реализовать более доступные методы практики. [68]

В начале 700-х годов нэйдан (также известный как внутренняя алхимия) был принят даосами как новая форма алхимии. Нейдан делал упор на умиротворение внутренних богов, населяющих человеческое тело, путем практики алхимии с соединениями, обнаруженными в теле, а не смешиванием природных ресурсов, на что уделялось особое внимание в ранней алхимии Дао. [69] Например, слюна часто считалась пищей для внутренних богов и не требовала какой-либо сознательной алхимической реакции. Внутренние боги считались не физическим присутствием, занимающим каждого человека, а скорее совокупностью божеств, каждое из которых, как говорят, представляет и защищает определенную часть тела или область. [69] Хотя те, кто практиковал Нейдан, отдавали предпочтение медитации над внешними алхимическими стратегиями, многие из тех же эликсиров и компонентов из предыдущих даосских алхимических школ продолжали использоваться в тандеме с медитацией. Вечная жизнь оставалась приоритетом для алхимиков Нейдана, поскольку считалось, что человек станет бессмертным, если в нем будет увековечен внутренний бог посредством духовного осуществления. [69]

Черный порох , возможно, был важным изобретением китайских алхимиков. Говорят, что китайцы изобрели порох, пытаясь найти зелье вечной жизни. Описан в текстах 9 века. [ нужна ссылка ] и использовался в фейерверках в Китае к 10 веку, [70] к 1290 году его использовали в пушках . [ нужна ссылка ] Из Китая использование пороха распространилось в Японию, монголов , мусульманский мир и Европу. Порох использовался монголами против венгров в 1241 году, а в Европе — в 14 веке.

Китайская алхимия была тесно связана с даосскими формами традиционной китайской медицины , такими как иглоукалывание и прижигание . [63] В начале династии Сун последователи этой даосской идеи (в основном элита и высший класс) употребляли сульфид ртути , который, хотя и был терпим в низких дозах, приводил многих к самоубийству. [ нужна ссылка ] Думая, что эта последующая смерть приведет к свободе и доступу к даосским небесам, последовавшие за этим смерти побудили людей отказаться от этого метода алхимии в пользу внешних источников. [ нужна ссылка ] (вышеупомянутый Тайцзицюань, [ нужна ссылка ] овладение ци , [ нужна ссылка ] и т. д.) Китайская алхимия была представлена ​​на Западе Обедом Саймоном Джонсоном . [63]

Средневековая Европа [ править ]

«Иллюминированная страница из книги об алхимических процессах и рецептах», ок. 15 век

завершил Введение алхимии в Латинской Европе может быть датировано 11 февраля 1144 года, когда Роберт Честер перевод Liber de Compositione Alchemiae («Книга о составе алхимии») из арабского труда, приписываемого Халиду ибн Язиду. . [71] Хотя европейские мастера и техники существовали и раньше, Роберт отмечает в своем предисловии, что алхимия (здесь все еще имеется в виду эликсир , а не само искусство) [72] на момент написания статьи был неизвестен в Латинской Европе. Перевод арабских текстов, касающихся многочисленных дисциплин, включая алхимию, процветал в Толедо 12-го века, Испания , благодаря таким авторам, как Герард Кремонский и Аделард Батский . [73] Переводы того времени включали Turba Philosophorum , а также работы Авиценны и Мухаммеда ибн Закарии ар-Рази . Они принесли с собой в европейский словарь много новых слов, которым ранее не существовало латинского эквивалента. алкоголь, бутыль , эликсир и атанор . Примерами являются [74]

Тем временем богословы-современники переводчиков добились успехов в примирении веры и экспериментального рационализма, тем самым подготавливая Европу к притоку алхимической мысли. XI века Святой Ансельм выдвинул мнение, что вера и рационализм совместимы, и поощрял рационализм в христианском контексте. В начале XII века Пьер Абеляр последовал за работой Ансельма, заложив основу для принятия аристотелевской мысли до того, как первые работы Аристотеля достигли Запада. В начале 13 века Робер Гроссетест использовал методы анализа Абеляра и добавил использование наблюдений, экспериментов и выводов при проведении научных исследований. Гроссетест также проделал большую работу по примирению платонического и аристотелевского мышления. [75]

На протяжении большей части XII и XIII веков алхимические знания в Европе оставались сосредоточенными на переводах, и новых латинских открытий не было. На смену усилиям переводчиков пришли усилия энциклопедистов. В 13 веке Альберт Великий и Роджер Бэкон были наиболее известными из них, их работы обобщали и объясняли недавно импортированные алхимические знания в терминах Аристотеля. [76] Альберт Магнус, монах-доминиканец , известен как автор таких работ, как « Книга минералов» , в которой он наблюдал и комментировал действия и теории алхимических авторитетов, таких как Гермес Трисмегист , псевдо-Демокрит и неназванные алхимики своего времени. Альберт критически сравнил их с работами Аристотеля и Авиценны, где они касались трансмутации металлов. Со времени, вскоре после его смерти, и до 15 века ему ошибочно приписывали более 28 алхимических трактатов, что стало обычной практикой, породившей его репутацию опытного алхимика. [77] Точно так же алхимические тексты приписывались ученику Альберта Фоме Аквинскому .

Роджер Бэкон, монах-францисканец, писавший на самые разные темы, включая оптику , сравнительное языкознание и медицину, составил свой «Великий труд » ( лат . Opus Majus ) для Папы Климента IV в рамках проекта по перестройке средневековой университетской учебной программы, включив в нее новое знание своего времени. Хотя алхимия не была для него более важной, чем другие науки, и он не писал аллегорических работ по этой теме, он считал ее и астрологию важными частями как натуральной философии, так и теологии, и его вклад продвинул связь алхимии с сотериологией и христианским богословием. В трудах Бэкона сочетались мораль, спасение, алхимия и продление жизни. Его переписка с Климентом подчеркнула это, отметив важность алхимии для папства. [78] Как и греки до него, Бэкон признавал разделение алхимии на практическую и теоретическую сферы. Он отмечал, что эта теория выходит за рамки Аристотеля, натурфилософов и всех латинских писателей его времени. Практика подтвердила теорию, и Бэкон пропагандировал ее использование в естествознании и медицине. [79] В более поздних европейских легендах он стал архимагом. В частности, наряду с Альбертом Великим, ему приписывают выковку наглой головы, способной отвечать на вопросы своего владельца.

Вскоре после Бэкона появилось влиятельное произведение Псевдо-Гебера (иногда называемого Павлом Тарантским ). Его Summa Perfectionis оставалась основным изложением алхимической практики и теории в периоды Средневековья и Возрождения. Он отличался включением практических химических операций наряду с теорией серы и ртути и необычайной ясностью, с которой они были описаны. [80] К концу 13 века алхимия превратилась в довольно структурированную систему верований. Адепты верили в теории макрокосма-микрокосма Гермеса, то есть считали, что процессы, воздействующие на минералы и другие вещества, могут оказывать воздействие на организм человека (например, если бы можно было узнать секрет очистки золота, можно было бы использовать технику для очищения души человека ). Они верили в четыре элемента и четыре качества, как описано выше, и у них была сильная традиция скрывать свои письменные идеи в лабиринте закодированного жаргона, расставленного ловушками, чтобы ввести в заблуждение непосвященных. Наконец, алхимики практиковали свое искусство: они активно экспериментировали с химическими веществами, делали наблюдения и выдвигали теории о том, как устроена Вселенная. Вся их философия вращалась вокруг веры в то, что душа человека разделилась внутри себя после падения Адама. Очистив две части души человека, человек может воссоединиться с Богом. [81]

In the 14th century, alchemy became more accessible to Europeans outside the confines of Latin speaking churchmen and scholars. Alchemical discourse shifted from scholarly philosophical debate to an exposed social commentary on the alchemists themselves.[82] Dante, Piers Plowman, and Chaucer all painted unflattering pictures of alchemists as thieves and liars. Pope John XXII's 1317 edict, Spondent quas non-exhibent forbade the false promises of transmutation made by pseudo-alchemists.[83] Roman Catholic Inquisitor General Nicholas Eymerich's Directorium Inquisitorum, written in 1376, associated alchemy with the performance of demonic rituals, which Eymerich differentiated from magic performed in accordance with scripture.[84] This did not, however, lead to any change in the Inquisition's monitoring or prosecution of alchemists.[84] In 1403, Henry IV of England banned the practice of multiplying metals (although it was possible to buy a licence to attempt to make gold alchemically, and a number were granted by Henry VI and Edward IV).[85] These critiques and regulations centered more around pseudo-alchemical charlatanism than the actual study of alchemy, which continued with an increasingly Christian tone. The 14th century saw the Christian imagery of death and resurrection employed in the alchemical texts of Petrus Bonus, John of Rupescissa, and in works written in the name of Raymond Lull and Arnold of Villanova.[86]

The Alchemist in Search of the Philosopher's Stone, by Joseph Wright, 1771

Nicolas Flamel is a well-known alchemist to the point where he had many pseudepigraphic imitators. Although the historical Flamel existed, the writings and legends assigned to him only appeared in 1612.[87][88]

A common idea in European alchemy in the medieval era was a metaphysical "Homeric chain of wise men that link[ed] heaven and earth"[89] that included ancient pagan philosophers and other important historical figures.

Renaissance and early modern Europe[edit]

Further information: Renaissance magic and natural magic
Page from alchemic treatise of Ramon Llull, 16th century
The red sun rising over the city, the final illustration of 16th-century alchemical text, Splendor Solis. The word rubedo, meaning "redness", was adopted by alchemists and signalled alchemical success, and the end of the great work.

During the Renaissance, Hermetic and Platonic foundations were restored to European alchemy. The dawn of medical, pharmaceutical, occult, and entrepreneurial branches of alchemy followed.

In the late 15th century, Marsilio Ficino translated the Corpus Hermeticum and the works of Plato into Latin. These were previously unavailable to Europeans who for the first time had a full picture of the alchemical theory that Bacon had declared absent. Renaissance Humanism and Renaissance Neoplatonism guided alchemists away from physics to refocus on mankind as the alchemical vessel.

Esoteric systems developed that blended alchemy into a broader occult Hermeticism, fusing it with magic, astrology, and Christian cabala.[90][91] A key figure in this development was German Heinrich Cornelius Agrippa (1486–1535), who received his Hermetic education in Italy in the schools of the humanists. In his De Occulta Philosophia, he attempted to merge Kabbalah, Hermeticism, and alchemy. He was instrumental in spreading this new blend of Hermeticism outside the borders of Italy.[92][93]

Paracelsus (Philippus Aureolus Theophrastus Bombastus von Hohenheim, 1493–1541) cast alchemy into a new form, rejecting some of Agrippa's occultism and moving away from chrysopoeia. Paracelsus pioneered the use of chemicals and minerals in medicine and wrote, "Many have said of Alchemy, that it is for the making of gold and silver. For me such is not the aim, but to consider only what virtue and power may lie in medicines."[94]

His hermetical views were that sickness and health in the body relied on the harmony of man the microcosm and Nature the macrocosm. He took an approach different from those before him, using this analogy not in the manner of soul-purification but in the manner that humans must have certain balances of minerals in their bodies, and that certain illnesses of the body had chemical remedies that could cure them.[95] Iatrochemistry refers to the pharmaceutical applications of alchemy championed by Paracelsus.

John Dee (13 July 1527 – December 1608) followed Agrippa's occult tradition. Although better known for angel summoning, divination, and his role as astrologer, cryptographer, and consultant to Queen Elizabeth I, Dee's alchemical[96] Monas Hieroglyphica, written in 1564 was his most popular and influential work. His writing portrayed alchemy as a sort of terrestrial astronomy in line with the Hermetic axiom As above so below.[97] During the 17th century, a short-lived "supernatural" interpretation of alchemy became popular, including support by fellows of the Royal Society: Robert Boyle and Elias Ashmole. Proponents of the supernatural interpretation of alchemy believed that the philosopher's stone might be used to summon and communicate with angels.[98]

Entrepreneurial opportunities were common for the alchemists of Renaissance Europe. Alchemists were contracted by the elite for practical purposes related to mining, medical services, and the production of chemicals, medicines, metals, and gemstones.[99] Rudolf II, Holy Roman Emperor, in the late 16th century, famously received and sponsored various alchemists at his court in Prague, including Dee and his associate Edward Kelley. King James IV of Scotland,[100] Julius, Duke of Brunswick-Lüneburg, Henry V, Duke of Brunswick-Lüneburg, Augustus, Elector of Saxony, Julius Echter von Mespelbrunn, and Maurice, Landgrave of Hesse-Kassel all contracted alchemists.[101] John's son Arthur Dee worked as a court physician to Michael I of Russia and Charles I of England but also compiled the alchemical book Fasciculus Chemicus.

Alchemist Sendivogius (1566–1636) by Jan Matejko, 1867

Although most of these appointments were legitimate, the trend of pseudo-alchemical fraud continued through the Renaissance. Betrüger would use sleight of hand, or claims of secret knowledge to make money or secure patronage. Legitimate mystical and medical alchemists such as Michael Maier and Heinrich Khunrath wrote about fraudulent transmutations, distinguishing themselves from the con artists.[102] False alchemists were sometimes prosecuted for fraud.

The terms "chemia" and "alchemia" were used as synonyms in the early modern period, and the differences between alchemy, chemistry and small-scale assaying and metallurgy were not as neat as in the present day. There were important overlaps between practitioners, and trying to classify them into alchemists, chemists and craftsmen is anachronistic. For example, Tycho Brahe (1546–1601), an alchemist better known for his astronomical and astrological investigations, had a laboratory built at his Uraniborg observatory/research institute. Michael Sendivogius (Michał Sędziwój, 1566–1636), a Polish alchemist, philosopher, medical doctor and pioneer of chemistry wrote mystical works but is also credited with distilling oxygen in a lab sometime around 1600. Sendivogious taught his technique to Cornelius Drebbel who, in 1621, applied this in a submarine. Isaac Newton devoted considerably more of his writing to the study of alchemy (see Isaac Newton's occult studies) than he did to either optics or physics. Other early modern alchemists who were eminent in their other studies include Robert Boyle, and Jan Baptist van Helmont. Their Hermeticism complemented rather than precluded their practical achievements in medicine and science.

Later modern period[edit]

Robert Boyle
An alchemist, pictured in Charles Mackay's Extraordinary Popular Delusions and the Madness of Crowds

The decline of European alchemy was brought about by the rise of modern science with its emphasis on rigorous quantitative experimentation and its disdain for "ancient wisdom". Although the seeds of these events were planted as early as the 17th century, alchemy still flourished for some two hundred years, and in fact may have reached its peak in the 18th century. As late as 1781 James Price claimed to have produced a powder that could transmute mercury into silver or gold. Early modern European alchemy continued to exhibit a diversity of theories, practices, and purposes: "Scholastic and anti-Aristotelian, Paracelsian and anti-Paracelsian, Hermetic, Neoplatonic, mechanistic, vitalistic, and more—plus virtually every combination and compromise thereof."[103]

Robert Boyle (1627–1691) pioneered the scientific method in chemical investigations. He assumed nothing in his experiments and compiled every piece of relevant data. Boyle would note the place in which the experiment was carried out, the wind characteristics, the position of the Sun and Moon, and the barometer reading, all just in case they proved to be relevant.[104] This approach eventually led to the founding of modern chemistry in the 18th and 19th centuries, based on revolutionary discoveries and ideas of Lavoisier and John Dalton.

Beginning around 1720, a rigid distinction began to be drawn for the first time between "alchemy" and "chemistry".[105][106] By the 1740s, "alchemy" was now restricted to the realm of gold making, leading to the popular belief that alchemists were charlatans, and the tradition itself nothing more than a fraud.[103][106] In order to protect the developing science of modern chemistry from the negative censure to which alchemy was being subjected, academic writers during the 18th-century scientific Enlightenment attempted to divorce and separate the "new" chemistry from the "old" practices of alchemy. This move was mostly successful, and the consequences of this continued into the 19th, 20th and 21st centuries.[107]

During the occult revival of the early 19th century, alchemy received new attention as an occult science.[108][109] The esoteric or occultist school that arose during the 19th century held the view that the substances and operations mentioned in alchemical literature are to be interpreted in a spiritual sense, less than as a practical tradition or protoscience.[105][110][111] This interpretation claimed that the obscure language of the alchemical texts, which 19th century practitioners were not always able to decipher, were an allegorical guise for spiritual, moral or mystical processes.[111]

Two seminal figures during this period were Mary Anne Atwood and Ethan Allen Hitchcock, who independently published similar works regarding spiritual alchemy. Both rebuffed the growing successes of chemistry, developing a completely esoteric view of alchemy. Atwood wrote: "No modern art or chemistry, notwithstanding all its surreptitious claims, has any thing in common with Alchemy."[112][113] Atwood's work influenced subsequent authors of the occult revival including Eliphas Levi, Arthur Edward Waite, and Rudolf Steiner. Hitchcock, in his Remarks Upon Alchymists (1855) attempted to make a case for his spiritual interpretation with his claim that the alchemists wrote about a spiritual discipline under a materialistic guise in order to avoid accusations of blasphemy from the church and state. In 1845, Baron Carl Reichenbach, published his studies on Odic force, a concept with some similarities to alchemy, but his research did not enter the mainstream of scientific discussion.[114]

In 1946, Louis Cattiaux published the Message Retrouvé, a work that was at once philosophical, mystical and highly influenced by alchemy. In his lineage, many researchers, including Emmanuel and Charles d'Hooghvorst, are updating alchemical studies in France and Belgium.[115]

Women[edit]

Several women appear in the earliest history of alchemy. Michael Maier names four women who were able to make the philosophers' stone: Mary the Jewess, Cleopatra the Alchemist, Medera, and Taphnutia.[116] Zosimos' sister Theosebia (later known as Euthica the Arab) and Isis the Prophetess also played roles in early alchemical texts.

Первым алхимиком, имя которого мы знаем, была Мария Иудейка ( ок. 200 г. н. э. ). [117] Ранние источники утверждают, что Мария (или Мария) разработала ряд усовершенствований алхимического оборудования и инструментов, а также новые методы в химии. [117] Ее самые известные достижения были в процессах нагрева и дистилляции. Говорят , что лабораторная водяная баня, известная под одноименным названием (особенно во Франции) как водяная баня , была изобретена или, по крайней мере, усовершенствована ею. [118] По сути, это пароварка, которая использовалась (и используется) в химии для процессов, требующих осторожного нагрева. Трибикос (модифицированный аппарат для дистилляции) и керотакис (более сложный аппарат, используемый специально для сублимации) — еще два достижения в процессе дистилляции, приписываемые ей. [119] начала IV века Хотя у нас нет сочинений самой Марии, она известна из сочинений Зосимы Панопольского . [120] После греко-римского периода женские имена реже встречаются в алхимической литературе.

К концу Средневековья и началу Возрождения, благодаря появлению печати, женщины получили доступ к алхимическим знаниям из текстов предшествующих столетий. [121] Катерина Сфорца , графиня Форли и леди Имола, является одной из немногих признанных женщин-алхимиков после Марии Еврейки. Поскольку у нее была аптека, она занималась наукой и проводила эксперименты в своих ботанических садах и лабораториях. [122] Будучи хорошо осведомленной в алхимии и фармакологии, она записывала все свои алхимические эксперименты в рукописи под названием «Эксперименти» («Эксперименты»). [122] Рукопись содержала более четырехсот рецептов, охватывающих алхимию, а также косметику и медицину. [121] Одним из таких рецептов была вода с тальком. [121] Тальк , из которого состоит тальк, представляет собой минерал, который, как говорят, в сочетании с водой и дистилляцией дает раствор, который дает много преимуществ. [121] Эти предполагаемые преимущества включали превращение серебра в золото и омоложение. [123] В сочетании с белым вином его порошкообразную форму можно было принимать внутрь для противодействия яду. [123] Более того, если этот порошок смешивать и пить с белым вином, то считалось, что он является источником защиты от любого яда, болезни или чумы. [123] Другие рецепты предназначались для изготовления красок для волос, лосьонов и красок для губ. [121] Также была информация о том, как лечить различные недуги: от лихорадки и кашля до эпилепсии и рака. [3] Кроме того, существовали инструкции по изготовлению квинтэссенции (или эфира ), эликсира, который, как считалось, способен исцелять все болезни, защищать от болезней и сохранять молодость. [3] Она также писала о создании прославленного философского камня . [3]

Некоторыми женщинами, известными своим интересом к алхимии, были Екатерина Медичи , королева Франции, и Мария Медичи , следующая королева Франции, которая проводила эксперименты в своей личной лаборатории. [121] Кроме того, Изабелла д'Эсте , маркиза Мантуи, сама изготавливала духи в качестве подарков. [121] Однако из-за большого количества псевдоэпиграфов и анонимных работ в алхимической литературе трудно определить, кто из алхимиков на самом деле был женщиной. Это способствовало возникновению более широкой модели, в которой авторы-мужчины приписывали выдающимся дворянкам создание косметических товаров с целью привлечь внимание женской аудитории. Например, в Ricettario galante («Галантная книга рецептов») дистилляция лимонов и роз приписывалась Элизабетте Гонзага , герцогине Урбино. [121] В той же книге Изабелле д'Арагонской , дочери Альфонсо II Неаполитанского, приписывают рецепты с использованием квасцов и ртути. [121] Ипполита Мария Сфорца даже упоминается в анонимной рукописи о лосьоне для рук, созданном из розового порошка и измельченных костей. [121]

В шестнадцатом веке научная культура процветала, и люди начали собирать «секреты». В этот период «секретами» относились к экспериментам, и наиболее желанными были не те, которые были причудливыми, а те, которые, как было доказано, давали желаемый результат. [121] В этот период единственной книгой тайн, приписываемой женщине, была I secreti della Signora Isabella Cortese («Тайны синьоры Изабеллы Кортезе»). [121] Эта книга содержала информацию о том, как превратить недрагоценные металлы в золото, лекарства и косметику. [121] Однако ходят слухи, что мужчина, Джироламо Русчелли , который использовал женский голос только для привлечения читателей-женщин. настоящим автором был [124]

В девятнадцатом веке Мэри Энн Этвуд книга «Наводящее на размышления исследование герметической тайны» (1850) ознаменовала возвращение женщин во время оккультного возрождения .

Современные исторические исследования [ править ]

История алхимии стала признанным предметом академических исследований. [125] По мере анализа языка алхимиков историки все больше осознают связи между этой дисциплиной и другими аспектами западной культурной истории, такими как эволюция науки и философии , социология и психология интеллектуальных сообществ, каббализм , спиритизм и т. д . Розенкрейцерство и другие мистические движения. [126] Учреждения, участвующие в этом исследовании, включают проект «Химия Исаака Ньютона» в Университете Индианы , Университета Эксетера Центр изучения эзотеризма (EXESESO), Европейское общество изучения западного эзотеризма (ESSWE) и Университет Амстердама . Кафедра истории герметической философии и связанных с ней течений. Большая коллекция книг по алхимии хранится в Библиотеке Философской Герметики в Амстердаме.

Журналы, которые регулярно публикуют информацию по теме алхимии, включают Ambix , издаваемый Обществом истории алхимии и химии , и Isis , издаваемый Обществом истории науки .

Основные понятия [ править ]

Мандала, иллюстрирующая общие алхимические концепции, символы и процессы. Из зеркала искусства и природы .

Западная алхимическая теория соответствует мировоззрению поздней античности, в котором она родилась. Концепции были импортированы из неоплатонизма и ранней греческой космологии . Таким образом, классические элементы появляются в алхимических трудах, как и семь классических планет и соответствующие им семь металлов древности . Аналогичным образом в алхимической литературе обсуждаются боги римского пантеона, связанные с этими светилами. Понятия prima materia и anima mundi занимают центральное место в теории философского камня .

Отличная работа [ править ]

Основная статья: Magnum opus (алхимия)

Великую Работу Алхимии часто описывают как серию из четырех стадий, представленных цветами.

Современность [ править ]

Из-за сложности и неясности алхимической литературы, а также распространения оставшихся практиков-алхимиков в области химии в 18 веке , на общее понимание алхимии в 19 и 20 веках повлияло несколько различных и радикально разных интерпретаций. [128] Те, кто занимается экзотерическим , например, историки науки Лоуренс М. Принсипи и Уильям Р. Ньюман , интерпретировали « декнамены » (или кодовые слова) алхимии как физические субстанции. Эти ученые реконструировали физико-химические эксперименты, которые, по их словам, описаны в средневековых и ранних современных текстах. [129] На противоположном конце спектра, сосредоточив внимание на эзотерике , находятся такие ученые, как Флорин Джордж Калиан. [130] и Анна Мари Роос , [131] те, кто подвергает сомнению прочтение Принсипи и Ньюмана, интерпретируют эти же Декнамены как духовные, религиозные или психологические концепции.

Новые интерпретации алхимии все еще сохраняются, иногда сливаясь с концепциями движений Нью Эйдж или радикальных движений защиты окружающей среды. [132] Такие группы, как розенкрейцеры и масоны, продолжают проявлять интерес к алхимии и ее символике. Со времени викторианского возрождения алхимии « оккультисты переосмыслили алхимию как духовную практику, включающую в себя самотрансформацию практикующего и трансформацию лабораторных веществ лишь случайно или не совсем так». [103] что способствовало слиянию магии и алхимии в популярной мысли.

Эзотерические интерпретации исторических текстов [ править ]

В глазах множества современных эзотерических и неогерметических практиков алхимия прежде всего духовна. В этой интерпретации трансмутация свинца в золото представлена ​​как аналогия личной трансмутации, очищения и совершенствования. [133]

Согласно этой точке зрения, ранние алхимики, такие как Зосима Панополисский ( ок. 300 г. н. э .), подчеркивали духовную природу алхимических поисков, символизирующих религиозное возрождение человеческой души. [134] Считается, что этот подход сохранился и в средние века, поскольку метафизические аспекты, субстанции, физические состояния и материальные процессы, как предполагается, использовались в качестве метафор для духовных сущностей, духовных состояний и, в конечном итоге, трансформации. В этом смысле буквальное значение «Алхимических формул» скрывало духовную философию . В неогерметической интерпретации и превращение обычных металлов в золото, и универсальная панацея считаются символом эволюции от несовершенного, больного, тленного и эфемерного состояния к совершенному, здоровому, нетленному и вечному состоянию, поэтому философ Тогда камень представлял собой мистический ключ, который сделал бы эту эволюцию возможной. Применительно к алхимику двойная цель символизировала его эволюцию от невежества к просветлению, а камень олицетворял скрытую духовную истину или силу, которая приведет к этой цели. В текстах, которые, как полагают, были написаны в соответствии с этой точкой зрения, загадочные алхимические символы Предполагается, что диаграммы и текстовые изображения поздних алхимических работ содержат множество уровней значений, аллегорий и отсылок к другим столь же загадочным работам; которые необходимо кропотливо расшифровать, чтобы обнаружить их истинное значение.

В своем «Алхимическом катехизисе» 1766 года Теодор Анри де Чуди предположил, что использование металлов было символическим:

В. Когда философы говорят о золоте и серебре, из которых они извлекают свою материю, должны ли мы предположить, что они имеют в виду обычное золото и серебро?
А. Ни в коем случае; вульгарное серебро и золото мертвы, тогда как у Философов полно жизни. [135]

Психология [ править ]

Алхимический символизм сыграл важную роль в аналитической психологии и был возрожден и популяризирован швейцарским психологом Карлом Густавом Юнгом . Первоначально Юнг был сбит с толку и не согласен с алхимией и ее образами, но после того, как ему дали копию «Тайны Золотого Цветка» , китайского алхимического текста, переведенного его другом Рихардом Вильгельмом , он обнаружил прямую корреляцию или параллель между символическими изображениями в алхимические рисунки и внутренние символические образы, возникающие в снах, видениях или фантазиях его пациентов. Он наблюдал эти алхимические образы, происходящие во время психического процесса трансформации, процесса, который Юнг назвал « индивидуацией ». В частности, он считал создание в воображении образов золота или ляписа символическим выражением происхождения и цели этого «процесса индивидуации». [136] [137] Вместе со своей алхимической мистической сестрой (мистической сестрой) юнгианским швейцарским аналитиком Марией-Луизой фон Франц Юнг начал собирать старые алхимические тексты, составил словарь ключевых фраз с перекрестными ссылками, [138] и корпел над ними. Объемы работ, которые он написал, проливают новый свет на понимание искусства пресуществления и возобновляют популярность алхимии как символического процесса обретения целостности человеческого существа, где противоположности приходят в контакт, а внутреннее и внешнее, дух и материя воссоединяются в иеросах . Гамос , или божественный брак. Его труды оказывают влияние на общую психологию , но особенно на тех, кто заинтересован в понимании важности снов, символов и бессознательных архетипических сил ( архетипов ), которые составляют всю психическую жизнь. [137] [139] [140]

И фон Франц , и Юнг внесли значительный вклад в предмет и работу алхимии и ее постоянное присутствие в психологии, а также в современной культуре. Среди томов, написанных Юнгом по алхимии, его выдающимся произведением является 14-й том Собрания сочинений Mysterium Coniunctionis .

Литература [ править ]

Основная статья: Алхимия в искусстве и развлечениях

Алхимия имеет давнюю связь с искусством, что можно увидеть как в алхимических текстах, так и в массовых развлечениях. Литературная алхимия появляется на протяжении всей истории английской литературы, начиная с Шекспира. [141] Джоан Роулинг , а также популярную японскую мангу «Стальной алхимик» . Здесь персонажи или структура сюжета следуют алхимическому опусу. В 14 веке Чосер положил начало тенденции алхимической сатиры, которую до сих пор можно увидеть в недавних фэнтезийных произведениях, таких как произведения покойного сэра Терри Пратчетта . Еще одним литературным произведением, вдохновленным алхимической традицией, является роман «Алхимик» бразильского писателя Пауло Коэльо 1988 года .

У художников-визуалистов были схожие отношения с алхимией. В то время как некоторые использовали это как источник сатиры, другие работали с самими алхимиками или интегрировали алхимические мысли или символы в свою работу. Музыка присутствовала и в произведениях алхимиков. [142] и продолжает влиять на популярных исполнителей. За последние сто лет алхимиков изображали в магических и спагирических ролях в фэнтези, фильмах, телевидении, романах, комиксах и видеоиграх.

Наука [ править ]

Дополнительная информация: Ядерная трансмутация.

Сейчас известно, что одна из целей алхимии — превращение основных веществ в золото — невозможна с помощью традиционной химии, но возможна другими физическими средствами. хотя оно и не имело финансовой выгоды . Золото было синтезировано в ускорителях элементарных частиц еще в 1941 году, [143]

См. также [ править ]

Примечания [ править ]

  1. ^ Подробный обзор проблем определения алхимии см. Linden 1996 , стр. 6–36.
  2. ^ На, Расадхьяя , Расахдататантра, Расахаланидхи, Расакамадхену, Расакаумуди, Расаманжари, Расама Та, Расападдхати, Расапрадапарапарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадалякарадарадалякарадалякарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадалякарадарадарадарадарадарадарадарадарадарадалякарадалякалякарадалякалякарадалякарадалякарадаля Кара, Расаратнасамукчайя, Расарнава, Расарнавакальпа, Расасанкетакалика, Расасара, Расатарангини, Расаянасара, Расайогасагара, Расайогашатака, Расендрачинтамани, Расендракудамани, Расендраангала, Расендрапурана, Расендрасамбхава, Расендрасарасанграха, Расоддхаратантра или Расасамхита и Расопанишад . [51]

Ссылки [ править ]

Цитаты [ править ]

  1. ^ Лидделл, Генри Джордж; Скотт, Роберт; Джонс, Генри Стюарт (1940). Греко-английский лексикон . Оксфорд: Кларендон Пресс. Архивировано из оригинала 12 ноября 2019 года . Проверено 23 февраля 2021 г .; «алхимия» . Оксфордские словари | Английский . Архивировано из оригинала 23 декабря 2016 года . Проверено 30 сентября 2018 г.
  2. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж Перейра, Микела (2018). «Алхимия». В Крейге, Эдварде (ред.). Философская энциклопедия Рутледжа . Рутледж . дои : 10.4324/9780415249126-Q001-1 . ISBN  978-0-415-25069-6 . Алхимия — это поиск агента материального совершенства, производимого посредством творческой деятельности ( опус ), в которой сотрудничают человек и природа. Он существует во многих культурах (Китай, Индия, ислам; в западном мире со времен эллинизма) под разными спецификациями: с целью производства золота и/или других совершенных веществ из более простых, или эликсира, продлевающего жизнь, или даже самой жизни. По своей цели поиски алхимиков всегда строго связаны с религиозной доктриной искупления, существующей в каждой цивилизации, где практикуется алхимия.
    В западном мире алхимия с момента своего появления представляла собой священное искусство. Но когда после долгого пути через Византию и исламскую культуру она снова вернулась в Европу в двенадцатом веке, адепты стали называть себя философами. С тех пор алхимия на протяжении нескольких столетий противостояла натуральной философии.
  3. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д Принсипи, Лоуренс М. Секреты алхимии. Архивировано 26 марта 2023 года в Wayback Machine . Издательство Чикагского университета, 2012, стр. 9–14.
  4. ^ Малуэн, Поль-Жак (1751). «Алхимия [Алхимия]». Энциклопедия или разумный словарь наук, искусств и профессий . Полет. I. Перевод Лорен Йодер. Париж. hdl : 2027/spo.did2222.0000.057 .
  5. ^ Линден 1996 , стр. 7 и 11.
  6. ^ «Алхимия» . Словарь.com . Архивировано из оригинала 18 августа 2007 года . Проверено 21 августа 2007 г.
  7. ^ Ньюман, Уильям Р.; Маускопф, Сеймур Х.; Эдди, Мэтью Дэниел (2014). «Химические знания в раннем современном мире» . Осирис . 29 : 1–15. дои : 10.1086/678110 . ПМИД   26103744 . S2CID   29035688 . Архивировано из оригинала 30 июля 2022 года . Проверено 23 августа 2014 г.
  8. ^ Холмьярд 1957 , с. 16
  9. ^ Франц 1997
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «алхимия» . Оксфордский словарь английского языка (онлайн-изд.). Издательство Оксфордского университета . (Требуется подписка или членство участвующей организации .)
  11. ^ Джордж Синцелл, Хронография , 18–9.
  12. ^ О древних определениях алхимии в древнегреческих и сирийских текстах см. Маттео Мартелли. 2014. «Алхимическое искусство крашения: четырехчастное деление алхимии и енохианская традиция», В: Дюпре С. (ред.) Laboratories of Art , Springer, Cham.
  13. ^ Герман Дильс, Древняя технология , Лейпциг: Тойбнер, 1914, с. 108-109. Читать онлайн
  14. ^ «Инструмент для изучения греческого слова» . perseus.tufts.edu . Архивировано из оригинала 7 ноября 2020 года . Проверено 14 февраля 2020 г.
  15. ↑ New Scientist , 24–31 декабря 1987 г.
  16. ^ Фестюжьер, Андре-Жан (2006). Откровение Гермеса Трисмегиста, Том 1 . Париж: Les Belles Lettres. стр. 218–219.
  17. ^ Мартелли, Маттео (2019). Древний алхимик . Библиографическое издание. стр. 73–86. ISBN  978-88-7075-979-2 .
  18. ^ См. Патай, Рафаэль (1995). Еврейские алхимики: история и справочник . Издательство Принстонского университета. стр. 60–91. ISBN  978-0-691-00642-0 .
  19. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мартелли, Маттео (2014). Четыре книги Псевдо-Демокрита . Лидс: Мейни.
  20. ^ Мартелли, Маттео (2019). Древний алхимик . Библиографическое издание. ISBN  978-88-7075-979-2 .
  21. ^ Граймс, Шеннон (2018). Стать золотым . Окленд: Рубедо Пресс. Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года . Проверено 12 февраля 2020 г.
  22. ^ Дюфо, Оливье (2019). Ранняя греческая алхимия, покровительство и инновации в поздней античности . Беркли: Калифорнийские классические исследования. ISBN  978-1-939926-12-8 . Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года . Проверено 12 февраля 2020 г.
  23. ^ Дюфо, Оливье (2015). «Теория трансмутации в греческом алхимическом корпусе» . Амбикс . 62 (3): 215–244. дои : 10.1179/1745823415Y.0000000003 . ПМИД   26307909 . S2CID   10823051 . Архивировано из оригинала 9 октября 2022 года.
  24. ^ Название τελευταὶα ἀποχή традиционно переводится как «Окончательный отсчет». Учитывая, что в трактате не упоминается ни счет, ни подсчет и что он выдвигает доводы против использования жертвоприношений в практике алхимии, предпочтительным переводом было бы «Окончательное воздержание». Видеть Дюфо, Оливье (2019). Ранняя греческая алхимия, покровительство и инновации . Беркли: Калифорнийские классические исследования. стр. 127–131. ISBN  978-1-939926-12-8 . Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года . Проверено 12 февраля 2020 г.
  25. ^ Дюфо, Оливье (2019). Ранняя греческая алхимия, покровительство и инновации . Беркли: Калифорнийские классические исследования. стр. 118–141. ISBN  978-1-939926-12-8 . Архивировано из оригинала 12 февраля 2020 года . Проверено 12 февраля 2020 г.
  26. ^ Гарфинкель, Гарольд (1986). Этнометодологические исследования труда . Рутледж и Кеган Пол. п. 127. ИСБН  978-0-415-11965-8 .
  27. ^ Ив Боннефуа. «Римские и европейские мифологии». Издательство Чикагского университета, 1992. стр. 211–213.
  28. ^ Обзор литературных и археологических свидетельств происхождения Гермеса Трисмегиста в греческом Гермесе и египетском Тоте можно найти в Bull, Christian H. 2018. Традиция Гермеса Трисмегиста: египетский жрец как учитель эллинизированной мудрости. . Лейден: Брилл, стр. 33–96.
  29. ^ Климент, Строматы , VI. 4.
  30. ^ Линден 1996 , с. 12
  31. ^ Партингтон, Джеймс Риддик (1989). Краткая история химии . Нью-Йорк: Dover Publications. п. 20 . ISBN  978-0-486-65977-0 .
  32. ^ Кейли, Э.Р. (1927) «Стокгольмский папирус: английский перевод с краткими примечаниями» Журнал химического образования IV: 8: 979-1002.
  33. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б История химии , Бенсоуд-Винсент, Изабель Стенгерс, издательство Гарвардского университета , 1996, стр. 13.
  34. ^ Линден 1996 , с. 14
  35. ^ Линдси, Джек (1970). Истоки алхимии в греко-римском Египте . Лондон: Мюллер. п. 16 . ISBN  978-0-389-01006-7 .
  36. ^ Буркхардт, Титус (1967). Алхимия: наука о космосе, наука о душе . Пер. Уильям Стоддарт. Балтимор: Пингвин. п. 66. ИСБН  978-0-906540-96-1 .
  37. ^ Фаннинг, Филип Эшли. Исаак Ньютон и трансмутация алхимии: альтернативный взгляд на научную революцию. 2009. стр.6
  38. ^ Ф. Шервуд Тейлор. Алхимики, основатели современной химии. стр.26.
  39. ^ Аллен Г. Дебус. Алхимия и ранняя современная химия: статьи из Ambix. п. 36
  40. ^ Глен Уоррен Бауэрсок, Питер Роберт Ламонт Браун, Олег Грабарь. Поздняя античность: Путеводитель по постклассическому миру. п. 284–285
  41. ^ Робертс, Александр М. (2019). «Составление средневизантийского алхимического кодекса» . Документы Думбартон-Окса . 73 : 69–70. Архивировано из оригинала 18 января 2021 года . Проверено 8 февраля 2021 г.
  42. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Мультауф, Роберт П. и Гилберт, Роберт Эндрю (2008). Алхимия . Британская энциклопедия (2008).
  43. ^ Оливель, Патрик (31 января 2013 г.). "Введение" . Король, управление и закон в Древней Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–60. doi : 10.1093/acprof:osobl/9780199891825.003.0001 . ISBN  978-0-19-989182-5 . Проверено 17 октября 2020 г.
  44. ^ «Arthasastra_English_Translation: R Shamasastry: Бесплатная загрузка, взятие напрокат и потоковая передача» . Интернет-архив . п. 171 . Проверено 11 июля 2020 г.
  45. ^ Партингтон, младший (1999). История греческого огня и пороха . Джу Пресс. стр. 209–211. ISBN  978-0-8018-5954-0 .
  46. ^ Кауталя (1992). Арташастра . Книги Пингвинов Индия. п. 43. ИСБН  978-0-14-044603-6 .
  47. ^ Меуленбельд, Г. Ян (1999–2002). История индийской медицинской литературы . Гронинген: Эгберт Форстен. стр. IIA, 151–155.
  48. ^ Вуястик, Доминик (1984). «Алхимический призрак: Расаратнакара Нагарджуны» . Амбикс . 31 (2): 70–83. дои : 10.1179/amb.1984.31.2.70 . ПМИД   11615977 . Архивировано из оригинала 11 мая 2020 года . Проверено 28 декабря 2017 г.
  49. ^ См. библиографические сведения и ссылки по адресу https://openlibrary.org/works/OL3266066W/The_Alchemical_Body. Архивировано 9 июля 2023 г. в Wayback Machine.
  50. ^ Уайт, Дэвид Гордон (2011). «Расаяна (Алхимия)» . Оксфордские библиографии в Интернете . Издательство Оксфордского университета. дои : 10.1093/OBO/9780195399318-0046 . Архивировано из оригинала 22 апреля 2020 года . Проверено 15 августа 2012 г.
  51. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Меуленбельд, Г. Ян (1999–2002). История индийской медицинской литературы . Гронинген: Эгберт Форстен. стр. IIA, 581–738.
  52. ^ Буркхардт, Титус (1967). Алхимия: наука о космосе, наука о душе . Пер. Уильям Стоддарт. Балтимор: Пингвин. п. 46. ​​ИСБН  978-0-906540-96-1 .
  53. ^ Краус, Пол, Джабир ибн Хайян, Вклад в историю научных идей в исламе. I. Корпус джабирских сочинений. II. Джабир и греческая наука . Каир (1942–1943). Представитель Фуат Сезгин (Естественные науки в исламе. 67–68), Франкфурт. 2002:(см. Ахмад И Хасан . «Критическая переоценка проблемы Гебера: Часть третья» . Архивировано из оригинала 28 мая 2014 года . Проверено 16 сентября 2014 г. )
  54. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Буркхардт, Титус (1967). Алхимия: наука о космосе, наука о душе . Пер. Уильям Стоддарт. Балтимор: Пингвин. п. 29. ISBN  978-0-906540-96-1 .
  55. ^ Стратерн, Пол. (2000), Мечта Менделеева - В поисках элементов , Нью-Йорк: Berkley Books
  56. ^ Моран, Брюс Т. (2005). Культивирование знаний: алхимия, химия и научная революция . Издательство Гарвардского университета . п. 146. ИСБН  978-0-674-01495-4 . корпускулярная традиция в алхимии, возникшая из размышлений средневекового автора Гебера (Джабира ибн Хайяна)
  57. ^ Феликс Кляйн-Франк (2001), «Аль-Кинди», в Оливер Лиман и Хоссейн Наср , История исламской философии , стр. 174. Лондон: Рутледж .
  58. ^ Мармура М.Э. (1965). « Введение в исламские космологические доктрины: концепции природы и методы, использованные для ее изучения Ихваном Ас-Сафааном, Аль-Бируни и Ибн Синой, автор Сейед Хосейн Наср». Зеркало . 40 (4): 744–6. дои : 10.2307/2851429 . JSTOR   2851429 .
  59. ^ Роберт Бриффо (1938). Создание человечества , с. 196–197.
  60. ^ Специальное предложение 2019 г.
  61. ^ Нидхэм, Джозеф (1987). Теоретическое влияние Китая на арабскую алхимию . UC Biblioteca Geral 1. с. 11.
  62. ^ Салиба, Джордж (2008). « Китай и исламская цивилизация: обмен методами и научными идеями» ( PDF) . Американский университет . Архивировано (PDF) из оригинала 23 декабря 2022 года . Проверено 16 декабря 2022 г.
  63. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с [Обед Саймон Джонсон, Исследование китайской алхимии, Шанхай, Commercial P, 1928. RPT. Нью-Йорк: Арно П., 1974.]
  64. ^ Прегадио, Фабрицио (2006). Великая ясность: даосизм и алхимия в раннесредневековом Китае . Издательство Стэнфордского университета. п. 3. ISBN  978-0-8047-6773-6 .
  65. ^ Прегадио, Фабрицио (2006). Великая ясность: даосизм и алхимия в раннесредневековом Китае . Издательство Стэнфордского университета. п. 6. ISBN  978-0-8047-6773-6 .
  66. ^ Прегадио, Фабрицио (2006). Великая ясность: даосизм и алхимия в раннесредневековом Китае . Издательство Стэндфордского университета. п. 125. ИСБН  978-0-8047-6773-6 .
  67. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Прегадио, Фабрицио (2006). Великая ясность: даосизм и алхимия в раннесредневековом Китае . Издательство Стэнфордского университета. п. 142. ИСБН  978-0-8047-6773-6 .
  68. ^ Прегадио, Фабрицио (2006). Великая ясность: даосизм и алхимия в раннесредневековом Китае . Издательство Стэнфордского университета. п. 145. ИСБН  978-0-8047-6773-6 .
  69. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Прегадио, Фабрицио (2021). «Алхимическое тело в даосизме» . Журнал даосских исследований . 14 (14): 99–127. дои : 10.1353/дао.2021.0003 . ISSN   1941-5524 . S2CID   228176118 .
  70. ^ «Порох | Факты, история и определение | Британника» . www.britanica.com . 29 марта 2024 г. Проверено 18 апреля 2024 г.
  71. ^ Муро, Себастьян (2020). «Мин аль-кимия ад алхимиам. Передача алхимии из арабо-мусульманского мира на Латинский Запад в средние века» . Микрологус . 28 : 87–141. hdl : 2078.1/211340 . п. 116.
  72. ^ Алле, Роберт (1996). «Прием арабской алхимии на Западе». В Рашиде, Рошди (ред.). Энциклопедия истории арабской науки . Том. 3. Лондон: Рутледж. стр. 886–902. ISBN  978-0-415-02063-3 . п. 890; Муро 2020 , с. 90.
  73. ^ Холмьярд 1957 , стр. 105–108.
  74. ^ Холмьярд 1957 , с. 110
  75. ^ Холлистер, К. Уоррен (1990). Средневековая Европа: Краткая история (6-е изд.). Блэклик, Огайо: Колледж МакГроу-Хилл. стр. 294f . ISBN  978-0-07-557141-4 .
  76. ^ Джон Рид. От алхимии к химии . 1995 стр.90
  77. ^ Джеймс А. Вейшейпль. Альберт Великий и науки: памятные очерки. ПИМС. 1980. стр.187-202.
  78. ^ Эдмунд Брем. «Место Роджера Бэкона в истории алхимии». Амбикс. Том. 23, часть I, март 1976 г.
  79. ^ Холмьярд 1957 , стр. 120–121.
  80. ^ Холмьярд 1957 , стр. 134–141.
  81. ^ Буркхардт, Титус (1967). Алхимия: наука о космосе, наука о душе . Пер. Уильям Стоддарт. Балтимор: Пингвин. п. 149. ИСБН  978-0-906540-96-1 .
  82. ^ Тара Э. Нуммедаль. Алхимия и власть в Священной Римской империи. Издательство Чикагского университета, 2007. с. 49
  83. ^ Джон Хайнс, II, РФ Йегер. Джон Гауэр, трехъязычный поэт: язык, перевод и традиция. Бойделл и Брюэр. 2010. стр.170
  84. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Таррант, Нил (2018). «Между Фомой Аквинским и Эймерихом: использование римской инквизицией доминиканской мысли при цензуре алхимии» . Амбикс . 65 (3): 210–231. дои : 10.1080/00026980.2018.1512779 . ISSN   0002-6980 . ПМИД   30134775 . S2CID   52070616 . Архивировано из оригинала 16 декабря 2022 года . Проверено 16 декабря 2022 г.
  85. ^ Д. Геохеган, «Лицензия Генриха VI на практику алхимии» Ambix, том 6, 1957, страницы 10–17
  86. ^ Лия ДеВун . Из «Пророчества, алхимии и конца времен: Иоанн Рупескисса в позднем средневековье». Издательство Колумбийского университета, 2009. с. 104
  87. ^ Линден 2003 , с. 123
  88. ^ «Николас Фламель. О книгах и золоте» Найджела Уилкинса
  89. ^ Карлсон, Кэти; Фланагин, Майкл Н.; Мартин, Кэтлин; Мартин, Мэри Э.; Мендельсон, Джон; Роджерс, Присцилла Янг; Роннберг, Ами; Салман, Шерри; Уэсли, Дебора А. (2010). Арм, Карен; Уэда, Како; Тулин, Энн; Лангерак, Эллисон; Кили, Тимоти Гас; Вольф, Мэри (ред.). Книга символов: размышления об архетипических образах . Кёльн: Ташен . п. 514. ИСБН  978-3-8365-1448-4 .
  90. ^ Питер Дж. Форшоу. «Химия, эта звездная наука» - раннее современное соединение астрологии и алхимии» (2013)
  91. ^ Питер Дж. Форшоу, «Cabala Chymica или Chemia Cabalistica - алхимики раннего Нового времени и каббала» (2013)
  92. ^ Гленн Александр Маги. Гегель и герметическая традиция. Издательство Корнельского университета. 2008. стр.30
  93. ^ Николас Гудрик-Кларк. Западные эзотерические традиции: историческое введение. Издательство Оксфордского университета. 2008 стр.60
  94. ^ Эдвардс, Майкл (1977). Темная сторона истории . Нью-Йорк: Штейн и Дэй. п. 47. ИСБН  978-0-552-11463-9 .
  95. ^ Дебус, Аллен Г .; Мультауф, Роберт П. (1966). Алхимия и химия в семнадцатом веке . Лос-Анджелес: Мемориальная библиотека Уильяма Эндрюса Кларка, Калифорнийский университет. стр. 6–12.
  96. ^ « Monas hieroglyphica - это не традиционная алхимическая работа, но она содержит важные теоретические идеи о космическом видении, в котором алхимия сыграла важную роль». Сёньи, Дьёрдь Э. (2015). « Слои смысла в алхимии в «Иероглифической Монасе» Джона Ди и ее значимость в центральноевропейском контексте» ( PDF) . Центр текстов эпохи Возрождения, 2015, 118. Архивировано (PDF) из оригинала 12 августа 2016 года . Проверено 22 июня 2016 г.
  97. ^ Уильям Ройалл Ньюман, Энтони Графтон. Тайны природы: астрология и алхимия в Европе раннего Нового времени . MIT Press, 2001. С.173.
  98. ^
    • Журнал истории идей , 41 , 1980, стр. 293–318.
    • Принсипи и Ньюман, 2001 , стр. 399.
    • Начинающий адепт: Роберт Бойль и его алхимические поиски , Лоуренс М. Принсипи, издательство Princeton University Press, 1998, стр. 188–90.
  99. ^ Тара Э. Нуммедаль. Алхимия и власть в Священной Римской империи. стр.4
  100. ^ Отчеты лорда-казначея Шотландии , том. III, (1901), 99, 202, 206, 209, 330, 340, 341, 353, 355, 365, 379, 382, ​​389, 409.
  101. ^ Тара Э. Нуммедаль. Алхимия и власть в Священной Римской империи. стр.85-98
  102. ^ Тара Э. Нуммедаль. Алхимия и власть в Священной Римской империи. стр.171
  103. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Принсипи, Лоуренс М. (2011). «Алхимия восстановлена». Исида . 102 (2): 305–12. дои : 10.1086/660139 . ПМИД   21874690 . S2CID   23581980 .
  104. ^ Пилкингтон, Роджер (1959). Роберт Бойль: отец химии . Лондон: Джон Мюррей. п. 11.
  105. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Ньюман и Принсипи 2002 , с. 37
  106. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Принсипи и Ньюман 2001 , с. 386
  107. ^ Principe & Newman 2001 , стр. 386–7.
  108. ^ Принсипи и Ньюман 2001 , с. 387
  109. ^ Крипал и Шак 2005 , с. 27
  110. ^ Элиаде 1994 , с. 49
  111. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Принсипи и Ньюман 2001 , с. 388
  112. ^ Принсипи и Ньюман 2001 , с. 391
  113. ^ Руткин 2001 , с. 143
  114. ^ Дэниел Меркур. Гнозис: эзотерическая традиция мистических видений и союзов. СУНИ Пресс. 1993 стр.55
  115. ^ Арола, Раймон (2006). Верьте невероятному. Старое и новое в изучении религий . Грез-Дуасо: Бея. ISBN  2-9600364-7-6 .
  116. ^ Рафаэль Патай. Еврейские алхимики: история и справочник. п. 78.
  117. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Рейнер-Кэнхэм, М; Рейнер-Кэнхэм, Дж. (2005). Женщины в химии: их меняющиеся роли от времен алхимии до середины двадцатого века . Фонд химического наследия. стр. 2–4 . ISBN  978-0-941901-27-7 .
  118. ^ Патай, Р. (1995). Еврейские алхимики: история и справочник . Издательство Принстонского университета. стр. 60–80. ISBN  978-0-691-00642-0 .
  119. ^ Линдси, Дж (1970). Истоки алхимии в греко-римском Египте . Нью-Йорк: Barnes & Noble. стр. 240–250 . ISBN  978-0-389-01006-7 .
  120. ^ Патай, Р. (1994). Еврейские алхимики: история и справочник . Издательство Принстонского университета. стр. 81–93. ISBN  978-0-691-00642-0 .
  121. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с д и ж г час я дж к л м Рэй, Мередит К. (2015). Дочери алхимии: женщины и научная культура в Италии раннего Нового времени . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета. ISBN  978-0-674-42587-3 . OCLC   905902839 .
  122. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Боскьеро, Лучано (1 июля 2017 г.). «Тайная жизнь женщин». Метанаука . 26 (2): 199–200. дои : 10.1007/s11016-016-0144-z . ISSN   1467-9981 . S2CID   151860901 .
  123. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Сфорца, Катерина (1893). «3». Эксперименты Ex[ellentissi]ma S[igno]ra Caterina da Furlj Matre de lo inllux[trissi]mo S[ignor] Джованни Медичи [ Катерина Сфорца ] (на итальянском языке). Перевод Пазолини, Пьера Дезидерио; Сильвестр, Пол. Рим: Лешер. стр. 617–18. ISBN  978-1-147-83327-0 .
  124. ^ Сакко, Франческо Г. (март 2016 г.). «Мередит К. Рэй, Дочери алхимии: женщины и научная культура в Италии раннего Нового времени. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета, 2015. Стр. 291. ISBN 978-0-674-50423-3. 45 долларов США, 33,95 фунтов стерлингов (в твердом переплете). )" . Британский журнал истории науки . 49 (1): 122–123. дои : 10.1017/S0007087416000078 . ISSN   0007-0874 . S2CID   146847844 . Архивировано из оригинала 6 декабря 2022 года . Проверено 6 декабря 2022 г.
  125. ^ Лоуренс Принсипи. Тайны алхимии. Издательство Чикагского университета, 2015.
  126. ^ «Эксетерский центр изучения эзотерики. Школа гуманитарных и социальных наук, Эксетерский университет, Великобритания» . Университет Эксетера. Архивировано из оригинала 14 августа 2011 года . Проверено 7 июня 2011 г.
  127. ^ Джозеф Нидэм. Наука и цивилизация в Китае: Химия и химическая технология. Спагирические открытия и изобретения: магии золота и бессмертия. Кембридж. 1974. стр.23
  128. ^ Принсипи и Ньюман 2001 , с. 385
  129. ^ Ричард Коннифф. «Алхимия, возможно, не была той лженаукой, о которой мы все думали». Смитсоновский журнал. Архивировано 2 февраля 2014 года в Wayback Machine, февраль 2014 года.
  130. ^ Калиан, Джордж (2010). Алкимия действующая и Алкимия спекулятива. Некоторые современные споры по историографии алхимии . Ежегодник средневековых исследований в CEU.
  131. ^ Роос, Анна Мари (2013). «Экспериментальный подход к историографии алхимии (обзор LM Principe, Секреты алхимии)». Исследования по истории и философии науки. Часть C: Исследования по истории и философии биологических и биомедицинских наук . 44 (4): 787–789. дои : 10.1016/j.shpsc.2013.08.001 .
  132. ^ Принсипи и Ньюман 2001 , с. 396
  133. ^ Антуан Фавр, Воутер Дж. Ханеграаф. Западный эзотеризм и наука о религии. 1995. стр.96
  134. ^ Аллен Г. Дебус. Алхимия и ранняя современная химия. Общество истории алхимии и химии. стр.34.
  135. ^ Теодор Анри де Чуди. Герметический катехизис в его «Яркой Звезде», или «Обществе масонов», рассмотрен во всех аспектах. 1766 г. (перевод А.Э. Уэйта из «Герметических и алхимических сочинений Парацельса ») .
  136. ^ Юнг, CG (1944). Психология и алхимия (2-е изд. Собрание сочинений 1968 г., том 12) ISBN   0-691-01831-6 ). Лондон: Рутледж. Например, § 41, § 116, § 427, § 431, § 448.
  137. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Полли Янг-Айзендрат , Теренс Доусон. Кембриджский компаньон Юнга. Издательство Кембриджского университета. 1997. стр.33
  138. ^ Энтони Стивенс: О Юнге. (Новое и авторитетное введение в жизнь и мысли Юнга), Penguin Books, Лондон, 1990, ISBN   0-14-012494-2 , с. 193.
  139. ^ К.Г. Юнг Предисловие к Рихарда Вильгельма переводу «И Цзин» .
  140. ^ К.-Г. Юнг Предисловие к переводу «Тайны золотого цветка» .
  141. ^ Сёни, Дьёрдь Э. (1 декабря 2012 г.). « «Борьба с капризным элементом»: Шекспир и (гендерная) великая цепь бытия» . Гендерные исследования (на немецком языке). 11 (1): 1–22. дои : 10.2478/v10320-012-0025-6 . S2CID   143130101 .
  142. ^ «Алхимия и музыка» . Природа . 135 (3423): 967–968. 1 июня 1935 г. Бибкод : 1935Natur.135..967. . дои : 10.1038/135967a0 . ISSN   1476-4687 . Архивировано из оригинала 11 января 2024 года . Проверено 11 января 2024 г.
  143. ^ Алеклетт, К.; Моррисси, диджей; Лавленд, В.; МакГоги, Польша; Сиборг, GT (1 марта 1981 г.). «Энергетическая зависимость 209 Фрагментация Bi в релятивистских ядерных столкновениях» . Physical Review C. 23 ( 3): 1044–1046. Bibcode : 1981PhRvC..23.1044A . doi : 10.1103/PhysRevC.23.1044 .

Использованные источники [ править ]

Библиография [ править ]

Введения и учебники [ править ]

  • Беретта, Марко, изд. (2022). Культурная история химии в древности . Лондон: Блумсбери. дои : 10.5040/9781474203746 . ISBN  978-1-4742-9453-9 . (фокус на технические аспекты)
  • Бернетт, Чарльз; Муро, Себастьян, ред. (2022). Культурная история химии в средние века . Лондон: Блумсбери. ISBN  978-1-4742-9454-6 . (фокус на технические аспекты)
  • Алле, Роберт (1979). Алхимические тексты . Тюрнхаут: Бреполи. ISBN  978-2-503-36032-4 .
  • Жоли, Бернар (2013). История алхимии . Париж: Вюиберт-Адапт. ISBN  978-2-311-01248-4 . (общий обзор)
  • Мартелли, Маттео (2019). Древний алхимик: от греко-римского Египта до Византии . Милан: Библиографическое издание. ISBN  978-88-7075-979-2 . (Греческая и византийская алхимия)
  • Моран, Брюс, изд. (2022). Культурная история химии в эпоху раннего Нового времени . Лондон: Блумсбери. ISBN  978-1-4742-9459-1 . (фокус на технические аспекты)
  • Мультауф, Роберт П. (1966). Истоки химии . Лондон: Олдборн. OCLC   977570829 .
  • Николаидис, Эфтимиос, изд. (2018). Греческая алхимия от поздней античности до раннего Нового времени . Де Диверсис Артибус. Том. 104. Тюрнхаут: Брепольс. дои : 10.1484/M.DDA-EB.5.116173 . ISBN  978-2-503-58191-0 . (Греческая и византийская алхимия)
  • Партингтон, Джеймс Р. (1970) [1961]. История химии. Том 1, Часть I. Лондон: Макмиллан. ISBN  978-0-333-03490-3 . (вторая часть первого тома никогда не публиковалась; остальные тома относятся к современному периоду и не имеют отношения к алхимии)
  • Перейра, Микела (2001). Тайная мудрость: история западной алхимии от ее истоков до Юнга . Рим: Кароччи. ISBN  978-88-430-9647-3 . (общий обзор, акцент на эзотерических аспектах)
  • Принсипи, Лоуренс М. (2013). Тайны алхимии . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-10379-2 . (общий обзор, написан доступным языком)
  • Рэмплинг, Дженнифер М. (2020). Экспериментальный огонь: изобретение английской алхимии, 1300–1700 гг . Чикаго: Издательство Чикагского университета. ISBN  978-0-226-82654-7 .
  • Виано, Кристина, изд. (2005). Алхимия и ее философские корни. Греческая традиция и арабская традиция . Париж: Врин. ISBN  978-2-7116-1754-8 .

Греко-египетская алхимия [ править ]

Тексты [ править ]

Исследования [ править ]

  • Дилан М. Бернс, «Μικεός τινι τεχῃ κρειτονι: Алхимическая метафора в парафразе Сима (NHC VII, 1)», Овен 15 (2015), стр. 79–106.
  • Альберто Камплани, «Магически-алхимические процедуры и герметический философский дискурс» в Джулиане Ланата (редактор), « Поздний антиквариат на пороге 2000 года» , ETS, 2000, стр. 73–98.
  • Альберто Камплани и Марко Замбон, «Жертвоприношение как проблема в некоторых философских течениях имперской эпохи», Annali di storia dell'esegesi 19 (2002), стр. 59–99.
  • Режин Шаррон и Луи Пеншо, «Бог - красильщик», Предыстория и значение загадочного мотива в коптском Евангелии от Филиппа (CG II, 3) , Le Muséon 114 (2001), стр. 41-50.
  • Режин Шаррон, «Апокриф Иоанна (NHC II, 1) и греко-египетская алхимическая литература», Vigiliae Christinae 59 (2005), стр. 438-456.
  • Филипп Дершен, «Мастерская ювелиров в Дендаре и истоки алхимии», Хроники Египта , т. 65, н тот 130, 1990, с. 219–242.
  • Корши Досоо, «История Фиванской магической библиотеки», Бюллетень Американского общества папирологов 53 (2016), стр. 251–274.
  • Оливье Дюфо, Ранняя греческая алхимия, покровительство и инновации в поздней античности , Калифорнийские классические исследования, 2019, Ранняя греческая алхимия, покровительство и инновации в поздней античности .
  • Серджио Найп, «Жертвоприношение и самотрансформация в алхимических трудах Зосима Панополиса», в книге Кристофера Келли, Ричарда Флауэра, Майкла Стюарта Уильямса (ред.), « Неклассические традиции». Том II: Перспективы Востока и Запада в поздней античности, Cambridge University Press, 2011, стр. 59–69.
  • Андре-Жан Фестюжьер , Откровение Гермеса Трисмегиста , Париж, Les Belles Lettres, 2014 ISBN   978-2-251-32674-0 , OCLC   897235256 .
  • Кайл А. Фрейзер, «Зосим Панополисский и Книга Еноха: Алхимия как запретное знание», Овен 4.2 (2004), стр. 125–147.
  • Кайл А. Фрейзер, «Крещение в гнозисе: духовная алхимия Зосимы Панопольского», Дионисий 25 (2007), стр. 33–54.
  • Кайл А. Фрейзер, «Извлечение тайн природы: священное искусство алхимии», в книге Джона Скарборо и Пола Кейзера (ред.), Оксфордский справочник по науке и медицине в классическом мире, Oxford University Press, 2018, стр. 721–742. 2018. [1] .
  • Шеннон Граймс, Становление золотом: Зосим из Панополиса и алхимическое искусство в римском Египте , Окленд, Rubedo Press, 2018, ISBN   978-0-473-40775-9
  • Пол Т. Кейзер, «Греко-римская алхимия и монеты из искусственного серебра», Американский журнал нумизматики 7–8 (1995–1996), стр. 209–234.
  • Пол Кейзер, «Длительность алхимии», в книге Джона Скарборо и Пола Кейзера (ред.), Оксфордский справочник по науке и медицине в классическом мире, Oxford University Press, 2018, стр. 409–430.
  • Жан Летруа, «Хронология греческих алхимиков», Дидье Кан и Сильвен Маттон, Алхимия: искусство, история и мифы , SEHA-Archè, 1995, стр. 11–93.
  • Линдси, Джек. Истоки алхимии в греко-римском Египте . Барнс и Ноубл, 1970.
  • Пол Магдалино и Мария Мавруди (ред.), Оккультные науки в Византии , La Pomme d'or, 2006.
  • Мартелли, Маттео (2014). «Алхимическое искусство окрашивания: четверное деление алхимии и енохианская традиция». Лаборатории искусств . Архимед. Том. 37. Чам: Международное издательство Springer. стр. 1–22. дои : 10.1007/978-3-319-05065-2_1 . ISBN  978-3-319-05064-5 .
  • Маттео Мартелли, «Алхимия, медицина и религия: Зосим Панополисский и египетские священники», Религия в Римской империи 3.2 (2017), стр. 202–220.
  • Мерианос, Герасим (23 ноября 2017 г.). «Алхимия». Кембриджская интеллектуальная история Византии . Издательство Кембриджского университета. стр. 234–251. дои : 10.1017/9781107300859.015 . ISBN  978-1-107-30085-9 .
  • Греческая алхимия от поздней античности до раннего Нового времени . Де Диверсис Артибус. Том. 104. Тёрнхаут: Издательство Бреполс. 2018. doi : 10.1484/m.dda-eb.5.116173 . ISBN  978-2-503-58191-0 .
  • Дэниел Столценберг, «Неблагоприятные настойки: алхимия, астрология и гнозис согласно Зосиме Панопольскому», Archives Internationales d'histoire des Sciences 49 (1999), стр. 3–31.
  • Кристина Виано, «Византийская алхимия, или Эра систематизации», в книге Джона Скарборо и Пола Кейзера (ред.), Оксфордский справочник по науке и медицине в классическом мире, Oxford University Press, 2018, стр. 943–964.
  • Влаху, К.; Макдоннелл, Дж. Г.; Джанауэй, RC (2002). «Экспериментальное исследование серебрения позднеримских монет». Дело МРС . 712 . дои : 10.1557/PROC-712-II9.2 . ISSN   0272-9172 .

Ранний модерн [ править ]

  • Принсипи, Лоуренс и Уильям Ньюман. Алхимия, испытанная в огне: Старки, Бойль и судьба гельмонтианской химии . Издательство Чикагского университета, 2002.

Внешние ссылки [ править ]

Поищите информацию об алхимии в Викисловаре, бесплатном словаре.
В Wikiquote есть цитаты, связанные с алхимией .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В Wikibooks есть дополнительная информация по теме: Алхимия.
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Alchemy&oldid=1228106349"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 57c19c1283028a68f941965c641739f7__1717931040
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/57/f7/57c19c1283028a68f941965c641739f7.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Alchemy - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)