Ранняя история фэнтези
| Фантастика |
|---|
| СМИ |
| Жанровые исследования |
| Поджанры |
|
| Фэндом |
| Категории |
Элементы сверхъестественного и фантастического были элементом литературы с самого начала, хотя идее отдельного жанра в современном понимании не более двух столетий.
Древний
[ редактировать ]Ближний Восток
[ редактировать ]Эпос о Гильгамеше был написан на протяжении нескольких поколений после предполагаемого правления короля Гильгамеша и рассматривается как мифологизированная версия его жизни. Эта фигура иногда оказывает влияние, а реже — фигуру в современном фэнтези. [1]
Южная Азия
[ редактировать ]Ведическая цивилизация, расположенная вокруг долины реки Инд, имеет давнюю традицию фантастических историй и персонажей, восходящих к ведической мифологии . Некоторые современные фэнтезийные произведения, такие как «РГ Веда», в используют Ригведу качестве источника. Брахманский фольклор был развитием ранней ведической мифологии и содержал множество фантастических историй и персонажей, особенно в индийских эпосах , таких как «Махабхарата и » Вьясы « Рамаяна» , Вальмики оба из которых имели влияние в Азии. Панчатантра Басни ( о Бидпае ) имела влияние в Европе и на Ближнем Востоке . В нем использовались различные басни о животных и волшебные сказки для иллюстрации центральных индийских принципов политической науки . Говорящие животные, наделенные человеческими качествами, теперь стали основным продуктом современного фэнтези. [2]
« Байтел Пачиси » ( «Викрам и вампир» ) представляет собой сборник различных фантастических сказок, помещенных в рамки истории о встрече короля Викрамадитьи и Веталы , раннего мифического существа, напоминающего вампира . По словам Ричарда Фрэнсиса Бертона и Изабель Бертон , Байтал Пачизи «является зародышем, кульминацией которого стали «Тысяча и одна ночь » и который вдохновил « Золотого осла» , Апулея « Боккачо » Декамерон , » «Пентамерон и всю эту шутливую вымышленную литературу». [3]
греко-римская
[ редактировать ]
Классическая мифология изобилует фантастическими историями и персонажами, наиболее известными (и, возможно, наиболее актуальными для современного фэнтези) являются произведения Гомера (грека) и Вергилия (римлянина). [4]
Вклад греко-римского мира в фэнтези огромен и включает в себя:Путешествие героя (также фигурка выбранного героя); магические дары, пожертвованные для победы (в том числе кольцо силы, как в истории Гигеса , содержащейся в «Республике Платона»), пророчества (Дельфийский оракул ) , монстры и существа (особенно Драконы ), маги и ведьмы с использованием магии. [ нужна ссылка ]
Философия Платона оказала большое влияние на жанр фэнтези. В христианско-платонической традиции реальность других миров и всеобъемлющая структура огромной метафизической и моральной важности придали содержание фантастическим мирам современных произведений. [5] Мир магии во многом связан с римско-греческим миром.Вместе с Эмпедоклом стихии часто используются в фэнтезийных произведениях как олицетворения сил природы. [6] Другие опасения, помимо магии, включают использование таинственного инструмента, наделенного особыми способностями ( палочки ); использование редкой волшебной травы; и божественная фигура, раскрывающая тайну магического действия. [ нужна ссылка ]
К мифам, особенно важным для фэнтези, относятся: миф о титанах ; Боги Олимпа ; Кастрюля ; Тесей , герой, убивший Минотавра (с лабиринтом ); Персей , герой, убивший Медузу (с даром магических предметов и оружия); Геракл, вероятно, самый известный греческий герой; Ахиллес ; загадочный Сфинкс ; Одиссей ; Аякс ; Джейсон (из аргонавтов ); Женщины-колдуньи, а также Цирцея , Калипсо и богиня Геката ; Дедал и Икар . [ нужна ссылка ]
Средневековый
[ редактировать ]Восточная Азия
[ редактировать ]Фигуры китайских драконов оказали влияние на современное фэнтезийное использование дракона , умерив жадного, совершенно злого, даже дьявольского западного дракона; многие современные фэнтезийные драконы гуманны и мудры. [ нужна ссылка ]
Китайские традиции оказали особое влияние на фэнтези, известное как «Шинуазри» , включая таких писателей, как Эрнест Брама и Барри Хьюгарт . [7]
Даосские представления о нэйцзине и его влиянии на боевые искусства оказали большое влияние на уся , поджанр фильмов о боевых искусствах, который иногда является фэнтези, когда практика уся используется фиктивно для достижения сверхчеловеческих подвигов, как в « Крадущемся тигре» Скрытый дракон . [8]
Исламский Ближний Восток
[ редактировать ]
Самой известной художественной литературой исламского мира была «Книга тысячи и одной ночи» («Арабские ночи») , которая представляла собой сборник множества древних и средневековых народных сказок. Эпос сформировался в десятом веке и достиг своей окончательной формы к четырнадцатому веку; количество и тип сказок варьировались от одной рукописи к другой. [9] Все арабские сказки при переводе на английский язык часто назывались «Тысяча и одна ночь», независимо от того, появлялись ли они в «Книге тысячи и одной ночи » в любой версии, а ряд сказок известны в Европе как «Тысяча и одна ночь», несмотря на не существует ни в одной арабской рукописи. [9]
Этот эпос имел влияние на Западе с тех пор, как в XVIII веке его перевел сначала Антуан Галлан . [10] Было написано много подражаний, особенно во Франции. [11] Различные персонажи этого эпоса сами стали культурными иконами в западной культуре, например, Аладдин , Синдбад и Али-Баба . Частично его популярность, возможно, возникла из-за растущих исторических и географических знаний, так что места, о которых мало что было известно и поэтому чудеса были правдоподобны, приходилось располагать дальше «давно» или дальше «далеко»; это процесс, который продолжается и, наконец, достигает кульминации в том , что фантастический мир практически не связан с реальным временем и местом. [ нужна ссылка ]
Ряд элементов из персидской и арабской мифологии сейчас распространены в современном фэнтези, например, джинны , бахамуты , волшебные ковры , волшебные лампы и т. д. [11] Когда Л. Фрэнк Баум предложил написать современную сказку, изгнавшую стереотипные элементы, он включил в качестве стереотипов джинна, а также гнома и фею. [12]
« Шахнаме» , национальный эпос Ирана , представляет собой мифический и героический пересказ персидской истории . Амир Арсалан также был популярным мифическим персидским рассказом.
Европа
[ редактировать ]
Средневековые европейские источники фэнтези встречались главным образом в эпической поэзии , а также в « Сагах о Форналдарах» , скандинавских и исландских сагах , оба из которых основаны на древней устной традиции . Влияние этих произведений на немецких романтиков, а также на Уильяма Морриса и Дж. Р. Р. Толкина означает, что их влияние на более позднее фэнтези было большим. [13]
англосаксонский
[ редактировать ]«Беовульф» — одна из самых известных скандинавских сказок в англоязычном мире, оказавшая глубокое влияние на жанр фэнтези; хотя на протяжении веков она была неизвестна и поэтому не получила развития в средневековых легендах и романах, в нескольких фэнтезийных произведениях эта история пересказана, например: Джона Гарднера Грендель . [14]
норвежский
[ редактировать ]Скандинавская мифология , найденная в Старшей Эдде и Младшей Эдде , включает в себя таких персонажей, как Один и его собратья -асы , а также гномы , эльфы , драконы и гиганты . [15] Эти элементы были напрямую импортированы в различные произведения фэнтези и оказали глубокое влияние на других, как сами по себе, так и через влияние на скандинавские саги, романтизм и ранних писателей-фантастов.
«Саги о Форналдарах » , буквально рассказы о прошлых временах , или «Легендарные саги» , иногда черпали из этих старых мифов фантастические элементы. Такие произведения, как «Сага о Греттисе», продолжили эту традицию; герои часто отправляются в опасные квесты, где сражаются с силами зла, драконами, королями-колдунами, курганами и спасают прекрасных девиц. [16]
В более исторических сагах, таких как «Сага о Вёльсунгах» и «Песнь о Нибелунгах» , рассказывается о конфликтах из-за престолов и династий, которые также отражают многие мотивы, обычно встречающиеся в эпическом фэнтези . [13]
Отправной точкой влияния форнальдарсаг на создание жанра фэнтези является публикация в 1825 году самого известного шведского литературного произведения « Сага о Фритьофе» , основанного на саге о Фритьофе ins frœkna , и оно имело мгновенный успех в Англии. и Германия . Говорят, что в 1866 году его переводили двадцать два раза на английский, двадцать раз на немецкий и по крайней мере один раз на все европейские языки, включая современный исландский. Их влияние на таких авторов, как Дж.Р.Р. Толкин , Уильям Моррис и Пол Андерсон и на последующий жанр современного фэнтези значителен, и, возможно, его невозможно переоценить. [ нужна ссылка ]
Селтик
[ редактировать ]
Кельтский фольклор и легенды послужили источником вдохновения для многих фэнтезийных произведений. Отдельный фольклор Ирландии, Уэльса и Шотландии иногда без разбора использовался для «кельтского» фэнтези, иногда с большим эффектом; другие авторы предпочли использовать один источник. [17]
Валлийская « традиция оказала особое влияние благодаря ее связи с королем Артуром и ее собранию в одном произведении — эпосе Мабиногион» . [17] Одним из влиятельных пересказов этого было фэнтезийное произведение Эванджелины Уолтон : «Остров Могущественных» , «Дети Ллира» , «Песнь Рианнон » и «Принц Аннуна» . Значительное количество художественной литературы было написано в области кельтского фэнтези. [18]
Ирландский Ольстерский цикл и Фенийский цикл также богаты фэнтези. [17]
Шотландская традиция используется реже, возможно, из-за ложной природы цикла Оссиана , мошенничества девятнадцатого века, утверждающего, что он имеет гораздо более древние источники. [17]
Однако наибольшее влияние было косвенным. Кельтский фольклор и мифология стали основным источником артуровского цикла рыцарских романов : « Дело Британии» . Хотя тема была сильно переработана авторами, эти романы развивались чудесно, пока не стали независимыми от оригинального фольклора и художественной литературы, что стало важным этапом в развитии фэнтези. [19]
финский
[ редактировать ]Финский , хотя и не публиковавшийся до 19 века, составлен на основе устной традиции , эпос « Калевала» восходящей к более раннему периоду. Дж. Р. Р. Толкин назвал его вместе с финским языком, который он изучил, главным источником вдохновения для создания « Сильмариллиона» . [20]
Ренессанс
[ редактировать ]
В эпоху Возрождения Джованни Франческо Страпарола написал и опубликовал «Шутливые ночи Страпаролы» , сборник рассказов, многие из которых являются литературными сказками. Джамбаттиста Базиле написал и опубликовал « Пентамерон» , сборник литературных сказок , первый сборник рассказов, содержащий исключительно истории, которые позже будут известны как сказки. Оба этих произведения включают старейшую записанную форму многих известных (и более малоизвестных) европейских сказок. [21] Это было началом традиции, которая не только повлияла на жанр фэнтези, но и вошла в него, как и по сей день появляются многие произведения сказочного фэнтези . [22]
Хотя в то время чаще считалось, что колдовство и волшебство актуальны, такие мотивы, как феи в Уильяма Шекспира » «Сне в летнюю ночь , странные сестры в «Макбете» и Просперо в «Буре» (или доктор Фауст в «Буре» Кристофера Марло ). play ) оказали глубокое влияние на более поздние произведения фэнтези. [ нужна ссылка ]
В работе по алхимии XVI века Парацельс выделил четыре типа существ с четырьмя элементами алхимии: гномы , земные элементали; ундины , водные элементали; сильфы , воздушные элементали; и саламандры , огненные элементали. [23] Большинство этих существ встречаются как в фольклоре, так и в алхимии; их имена часто используются как синонимы аналогичных существ из фольклора. [24]
Просвещение
[ редактировать ]
Литературные сказки , такие как сказки Шарля Перро (1628–1703) и мадам д'Ольнуа (ок. 1650–1705), стали популярными в начале эпохи Просвещения . Многие сказки Перро стали основой сказок и оказали влияние на последнее фэнтези как таковое. Действительно, когда мадам д'Ольнуа назвала свои произведения contes de fée (сказки), она изобрела термин, который сейчас обычно используется для этого жанра, тем самым отличая такие сказки от сказок, не содержащих чудес. [25] Это повлияло на более поздних писателей, которые таким же образом восприняли народные сказки в эпоху романтизма. [26]
Во Франции XVIII века было опубликовано несколько фантазий, ориентированных на взрослую читательскую аудиторию, в том числе произведение Вольтера .« contes philosophique » «Принцесса Вавилона» (1768) и «Белый Бык» (1774), а также Жака Казота фаустовский » роман «Влюбленный дьявол . [27]
Однако эта эпоха была особенно враждебна фэнтези. Авторы новых типов художественной литературы, такие как Дефо , Ричардсон и Филдинг, были реалистичными по стилю, и многие ранние реалистические произведения критиковали фантастические элементы в художественной литературе. [28] Если не считать нескольких рассказов о колдовстве и историй о привидениях, за это время было написано очень мало фэнтези. [26] Даже в детской литературе фэнтези было мало; его целью было поучение и осуждение сказок как лжи. [29]
Романтизм
[ редактировать ]
Романтизм , движение конца восемнадцатого и начала девятнадцатого века, был резкой реакцией на рационализм, бросая вызов приоритету разума и продвигая важность воображения и духовности. Его успех в реабилитации воображения имел фундаментальное значение для эволюции фэнтези, а его интерес к средневековым романам дал множество мотивов для современного фэнтези. [30]
На позднем этапе романтической традиции, реагируя на дух Просвещения, фольклористы собирали народные сказки, эпические поэмы и баллады и издавали их в печатном виде. Братья Гримм в своем сборнике « Сказки братьев Гримм » были вдохновлены движением немецкого романтизма . Многие другие коллекционеры были вдохновлены Гриммами и подобными настроениями. Часто их мотивы проистекали не просто из романтизма, но из романтического национализма , поскольку многие были вдохновлены спасением фольклора своей страны: иногда, как в « Калевале» , они компилировали существующий фольклор в эпос, чтобы соответствовать фольклору других народов; иногда, как в Оссиане , они выдумывали фольклор, который должен был там быть. Эти произведения, будь то сказки, баллады или народные эпопеи, стали основным источником для более поздних произведений фэнтези. [31]
Несмотря на националистические элементы, запутывающие сборники, это движение не только сохранило множество примеров народных сказок, в которых использовались магические и другие фантастические элементы, но и послужило основным источником для более поздней фантазии. [32] Действительно, литературная сказка настолько плавно переросла в фэнтези, что многие более поздние произведения (такие как Макса Бирбома » «Счастливый лицемер и » Джорджа Макдональда ) «Фантасты , которые теперь будут называться фантазиями, в то время, когда они были написаны, назывались сказками. [33] Основополагающее эссе Дж. Р. Р. Толкина о писательстве в жанре фэнтези называлось « О сказках ».
Оссиан и баллады также оказали влияние на фэнтези косвенно, через влияние на сэра Вальтера Скотта , который положил начало жанру исторической фантастики . [34] Очень немногие из его работ содержат фантастические элементы; в большинстве случаев появление таковых объясняется, [35] но по темам приключений в чужом обществе это привело к приключениям, происходящим в чужих странах, Х. Райдером Хаггардом и Эдгаром Райсом Берроузом . [36] Хотя произведения Берроу относятся к области научной фантастики из-за их (часто слабых) обоснований своих чудес, [37] Хаггард включил в себя множество фантастических элементов. [38] Произведения Александра Дюма, отца романтической исторической фантастики, содержали множество фэнтезийных образов в реалистической обстановке. [39] Все эти авторы повлияли на фэнтези в плане используемых сюжетов, персонажей и пейзажей, особенно в жанре меча и волшебства , среди таких писателей, как Роберт Э. Ховард . [40]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Гильгамеш», с. 410. ISBN 0-312-19869-8 .
- ^ Ричард Мэтьюз (2002). Фэнтези: Освобождение воображения , с. 8–10. Рутледж . ISBN 0-415-93890-2 .
- ^ Изабель Бертон , Предисловие , в книге Ричарда Фрэнсиса Бертона (1870), Викрам и Вампир .
- ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Тексты стержневого корня», стр. 921 ISBN 0-312-19869-8
- ^ Стивен Прикетт, Викторианская фантазия, стр. 229. ISBN 0-253-17461-9
- ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Элементал», стр. 313-4, ISBN 0-312-19869-8
- ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези, «Шинуазри», стр. 189 ISBN 0-312-19869-8
- ^ Эрик Инь, «Определение Уся и Ся»
- ^ Jump up to: а б Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Арабское фэнтези», стр. 51. ISBN 0-312-19869-8
- ^ Л. Спрэг де Камп , Литературные мечники и колдуны : Создатели героической фэнтези , стр. 10 ISBN 0-87054-076-9
- ^ Jump up to: а б Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Арабское фэнтези», стр. 52. ISBN 0-312-19869-8
- ^ Джеймс Тербер, «Волшебник из Читенанго», стр. 64 « Фантазисты в области фэнтези» под редакцией Роберта Х. Бойера и Кеннета Дж. Захорски, ISBN 0-380-86553-X
- ^ Jump up to: а б Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Скандинавское фэнтези», стр. 692. ISBN 0-312-19869-8
- ↑ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Беовульф», стр. 107. ISBN 0-312-19869-8
- ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Скандинавское фэнтези», стр. 691. ISBN 0-312-19869-8
- ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Сага», стр. 831 ISBN 0-312-19869-8
- ^ Jump up to: а б с д Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Кельтское фэнтези», стр. 275. ISBN 0-312-19869-8
- ^ Майкл Муркок, Волшебство и дикая романтика: исследование эпического фэнтези, стр. 101 ISBN 1-932265-07-4
- ↑ Колин Мэнлав, Христианская фантазия: с 1200 года по настоящее время, стр. 12. ISBN 0-268-00790-X
- ^ Том Шиппи, Дорога в Средиземье , стр. 242-243, ISBN 0-618-25760-8
- ^ Стивен Суонн Джонс, Сказка: Волшебное зеркало воображения , Twayne Publishers, Нью-Йорк, 1995, ISBN 0-8057-0950-9 , стр. 38.
- ^ Л. Спрэг де Камп, Литературные мечники и колдуны: Создатели героической фэнтези , стр. 11 ISBN 0-87054-076-9
- ^ Кэрол Б. Сильвер, Странные и тайные народы: феи и викторианское сознание , стр. 38 ISBN 0-19-512199-6
- ^ К.С. Льюис , Выброшенный образ , стр. 135. ISBN 0-521-47735-2
- ^ Зипес, Джек Дэвид (2001). Великая сказочная традиция . WW Нортон и компания. п. 858. ИСБН 978-0-393-97636-6 .
- ^ Jump up to: а б Де Камп, Лион Спраг (1976). Литературные мечники и колдуны . Аркхем Хаус . стр. 9–11. ISBN 978-0-87054-076-9 .
- ^ Стейблфорд, Брайан (2009). Фэнтезийная литература от А до Я. Пугало Пресс . п. хх. ISBN 978-0-8108-6829-8 .
- ^ Картер, Лин (1976). Царства волшебства . Книги Даблдэй . стр. xiii–xiv. ISBN 9780385113939 . OCLC 1345652143 .
- ^ Локхед, Мэрион (1977). Возрождение чудес в детской литературе. Кэнонгейт. п. 1. ISBN 978-0-903937-28-3 .
- ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Романтизм», стр. 821 ISBN 0-312-19869-8
- ^ Майкл Муркок, Волшебство и дикая романтика: исследование эпического фэнтези, стр. 35 ISBN 1-932265-07-4
- ^ Филип Мартин, Путеводитель по фэнтезийной литературе: от лжеца дракона до поисков героя , стр. 38-42, ISBN 0-87116-195-8 .
- ^ WR Ирвин, Игра в невозможное , стр. 92-3, University of Illinois Press, Урбана, Чикаго, Лондон, 1976.
- ^ Майкл Муркок, Волшебство и дикая романтика: исследование эпического фэнтези, стр. 79 ISBN 1-932265-07-4
- ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Скотт, (сэр) Уолтер», стр. 845 ISBN 0-312-19869-8
- ^ Майкл Муркок, Волшебство и дикая романтика: исследование эпического фэнтези, стр. 80-1. ISBN 1-932265-07-4
- ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Берроуз, Эдгар Райс», стр. 152 ISBN 0-312-19869-8
- ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Хаггард, Х. Райдер», стр. 444-5. ISBN 0-312-19869-8
- ^ Джон Грант и Джон Клют, Энциклопедия фэнтези , «Дюма, Александр отец», стр. 300 ISBN 0-312-19869-8
- ^ Майкл Муркок, Волшебство и дикая романтика: исследование эпического фэнтези, стр. 82 ISBN 1-932265-07-4
