✖


Jump to content

Махабхарата

Edit links
Страница полузащищенная
Эта статья о санскритском эпосе. Чтобы узнать о других значениях, см. Махабхарату (значения) .

Махабхарата
Махабхарата
Рукописная иллюстрация битвы на Курукшетре
Информация
Религия индуизм
Автор Вьяса
Язык санскрит
Период В основном составлено в III веке до н.э. – IV веке н.э.
Главы 18 маленьких
Стихи 200,000
Full text
Mahabharata at Sanskrit Wikisource
Mahabharata at English Wikisource
Part of a series on
Hindu scriptures and texts
Vedas
Upanishads
Other scriptures
Related Hindu texts
Vedangas
Puranas
Itihasa
Sangam literature
Shastras and sutras
Timeline
This article is a part of the series on
Indonesian
mythology and folklore
Cultural mythologies
Traditional folk religions
Deities
Mythological and folkloric creatures
Wayang characters
Rituals and traditions
Mythical and sacred locations
Sacred objects
See also
flag Indonesia portal
Mythology portal

Махабхарата - ( / m ə ˌ h ɑː ˈ b ɑːr ə t ə , ˌ m ɑː h ə , / mə- HAH - BAR -ə-tə MAH -hə- ; [1] [2] [3] [4] Санскрит : Махабхарата , ИАСТ : Махабхаратам , произносится [mɐɦaːˈbʱaːrɐt̪ɐm] ) — один из двух основных текстов смрити и санскритских эпосов древней Индии , почитаемых в индуизме , второй — « Рамаяна» . [5] В нем повествуются события и последствия Курукшетрской войны , войны за престолонаследие между двумя группами кузенов-князей, Кауравами и Пандавами .

Он также содержит философские и религиозные материалы, такие как обсуждение четырех «целей жизни» или пурушартхи (12.161). Среди основных произведений и рассказов Махабхараты - Бхагавад Гита , история Дамаянти , история Шакунталы , история Пуруравы и Урваши , история Савитри и Сатьявана , история Качи и Деваяни , история Ришьясринги и сокращенная версия Рамаяны , часто рассматриваемая как самостоятельное произведение.

Krishna and Arjuna at Kurukshetra, 18th–19th-century painting

Traditionally, the authorship of the Mahābhārata is attributed to Vyāsa. There have been many attempts to unravel its historical growth and compositional layers. The bulk of the Mahābhārata was probably compiled between the 3rd century BCE and the 3rd century CE, with the oldest preserved parts not much older than around 400 BCE.[6][7] The text probably reached its final form by the early Gupta period (c. 4th century CE).[8][9]

The Mahābhārata is the longest epic poem known and has been described as "the longest poem ever written".[10][11] Its longest version consists of over 100,000 śloka or over 200,000 individual verse lines (each shloka is a couplet), and long prose passages. At about 1.8 million words in total, the Mahābhārata is roughly ten times the length of the Iliad and the Odyssey combined, or about four times the length of the Rāmāyaṇa.[12][13] Within the Indian tradition it is sometimes called the fifth Veda.[14]

The title is translated as "Great Bharat (India)", or "the story of the great descendents of Bharata", or as "The Great Indian Tale".[15][16]

Textual history and structure

Modern depiction of Vyasa narrating the Mahābhārata to Ganesha at the Murudeshwara temple, Karnataka.

The epic is traditionally ascribed to the sage Vyasa, who is also a major figure in the epic.[10] Vyasa described it as being an itihasa (transl. history). He also describes the Guru–shishya tradition, which traces all great teachers and their students of the Vedic times.

The first section of the Mahābhārata states that it was Ganesha who wrote down the text to Vyasa's dictation, but this is regarded by scholars as a later interpolation to the epic and the "Critical Edition" does not include Ganesha.[17]

The epic employs the story within a story structure, otherwise known as frametales, popular in many Indian religious and non-religious works. It is first recited at Takshashila by the sage Vaisampayana,[18][19] a disciple of Vyasa, to the King Janamejaya who was the great-grandson of the Pandava prince Arjuna. The story is then recited again by a professional storyteller named Ugrashrava Sauti, many years later, to an assemblage of sages performing the 12-year sacrifice for the king Saunaka Kulapati in the Naimisha Forest.

Sauti recites the slokas of the Mahabharata.

The text was described by some early 20th-century Indologists as unstructured and chaotic. Hermann Oldenberg supposed that the original poem must once have carried an immense "tragic force" but dismissed the full text as a "horrible chaos."[20] Moritz Winternitz (Geschichte der indischen Literatur 1909) considered that "only unpoetical theologists and clumsy scribes" could have lumped the parts of disparate origin into an unordered whole.[21]

Accretion and redaction

Vyasa Reviewing Mahabharata

Research on the Mahābhārata has put an enormous effort into recognizing and dating layers within the text. Some elements of the present Mahabharata can be traced back to Vedic times.[22] The background to the Mahābhārata suggests the origin of the epic occurs "after the very early Vedic period" and before "the first Indian 'empire' was to rise in the third century B.C." That this is "a date not too far removed from the 8th or 9th century B.C."[7][23] is likely. The Mahabharata started as an orally-transmitted tale of the charioteer bards.[24] It is generally agreed that "Unlike the Vedas, which have to be preserved letter-perfect, the epic was a popular work whose reciters would inevitably conform to changes in language and style,"[23] so the earliest 'surviving' components of this dynamic text are believed to be no older than the earliest 'external' references we have to the epic, which include an reference in Panini's 4th century BCE grammar Ashtadhyayi 4:2:56.[7][23] Vishnu Sukthankar, editor of the first great critical edition of the Mahābhārata, commented: "It is useless to think of reconstructing a fluid text in an original shape, based on an archetype and a stemma codicum. What then is possible? Our objective can only be to reconstruct the oldest form of the text which it is possible to reach based on the manuscript material available."[25] That manuscript evidence is somewhat late, given its material composition and the climate of India, but it is very extensive.

The Mahābhārata itself (1.1.61) distinguishes a core portion of 24,000 verses: the Bhārata proper, as opposed to additional secondary material, while the Ashvalayana Grihyasutra (3.4.4) makes a similar distinction. At least three redactions of the text are commonly recognized: Jaya (Victory) with 8,800 verses attributed to Vyasa, the Bharata with 24,000 verses as recited by Vaisampayana, and finally the Mahābhārata as recited by Ugrashrava Sauti with over 100,000 verses.[26][27] However, some scholars, such as John Brockington, argue that Jaya and Bharata refer to the same text, and ascribe the theory of Jaya with 8,800 verses to a misreading of a verse in the Adi Parva (1.1.81).[28] The redaction of this large body of text was carried out after formal principles, emphasizing the numbers 18[29] and 12. The addition of the latest parts may be dated by the absence of the Anushasana Parva and the Virata Parva from the "Spitzer manuscript".[30] The oldest surviving Sanskrit text dates to the Kushan Period (200 CE).[31]

According to what one figure says at Mbh. 1.1.50, there were three versions of the epic, beginning with Manu (1.1.27), Astika (1.3, sub-Parva 5), or Vasu (1.57), respectively. These versions would correspond to the addition of one and then another 'frame' settings of dialogues. The Vasu version would omit the frame settings and begin with the account of the birth of Vyasa. The astika version would add the sarpasattra and ashvamedha material from Brahmanical literature, introduce the name Mahābhārata, and identify Vyasa as the work's author. The redactors of these additions were probably Pancharatrin scholars who according to Oberlies (1998) likely retained control over the text until its final redaction. Mention of the Huna in the Bhishma Parva however appears to imply that this Parva may have been edited around the 4th century.[32]

The snake sacrifice of Janamejaya

The Adi Parva includes the snake sacrifice (sarpasattra) of Janamejaya, explaining its motivation, detailing why all snakes in existence were intended to be destroyed, and why despite this, there are still snakes in existence. This sarpasattra material was often considered an independent tale added to a version of the Mahābhārata by "thematic attraction" (Minkowski 1991), and considered to have a particularly close connection to Vedic (Brahmana) literature. The Panchavimsha Brahmana (at 25.15.3) enumerates the officiant priests of a sarpasattra among whom the names Dhritarashtra and Janamejaya, two main figures of the Mahābhārata's sarpasattra, as well as Takshaka, a snake in the Mahābhārata, occur.[33]

The Suparnakhyana, a late Vedic period poem considered to be among the "earliest traces of epic poetry in India," is an older, shorter precursor to the expanded legend of Garuda that is included in the Astika Parva, within the Adi Parva of the Mahābhārata.[34][35]

Historical references

See also: Bhagavad Gita § Date and text

The earliest known references to bhārata and the compound mahābhārata date to the Ashtadhyayi (sutra 6.2.38)[36] of Panini (fl. 4th century BCE) and the Ashvalayana Grihyasutra (3.4.4). This may mean the core 24,000 verses, known as the Bhārata, as well as an early version of the extended Mahābhārata, were composed by the 4th century BCE. However, it is not certain whether Panini referred to the epic, as bhārata was also used to describe other things. Albrecht Weber mentions the Rigvedic tribe of the Bharatas, where a great person might have been designated as Mahā-Bhārata. However, as Panini also mentions figures that play a role in the Mahābhārata, some parts of the epic may have already been known in his day. Another aspect is that Pani determined the accent of mahā-bhārata. However, the Mahābhārata was not recited in Vedic accent.[37]

The Greek writer Dio Chrysostom (c. 40 – c. 120 CE) reported that Homer's poetry was being sung even in India.[38] Many scholars have taken this as evidence for the existence of a Māhabhārata at this date, whose episodes Dio or his sources identify with the story of the Iliad.[39]

Several stories within the Mahābhārata took on separate identities of their own in Classical Sanskrit literature. For instance, the Abhijnanashkuntala by the renowned Sanskrit poet Kalidasa (c. 400 CE), believed to have lived in the era of the Gupta dynasty, is based on a story that is the precursor to the Mahābhārata. The Urubhanga, a Sanskrit play written by Bhasa who is believed to have lived before Kalidasa, is based on the slaying of Duryodhana by the splitting of his thighs by Bhima.[40]

The copper-plate inscription of the Maharaja Sharvanatha (533–534 CE) from Khoh (Satna District, Madhya Pradesh) describes the Mahābhārata as a "collection of 100,000 verses" (śata-sahasri saṃhitā).[40]

The 18 parvas or books

The division into 18 parvas is as follows:

ParvaTitleSub-parvasContents
1Adi Parva (The Book of the Beginning)1–19How the Mahābhārata came to be narrated by Sauti to the assembled rishis at Naimisharanya, after having been recited at the sarpasattra of Janamejaya by Vaisampayana at Takshashila. The history and genealogy of the Bharata and Bhrigu races are recalled, as is the birth and early life of the Kuru princes (adi means first). Adi parva describes Pandava's birth, childhood, education, marriage, struggles due to conspiracy as well as glorious achievements.
2Sabha Parva (The Book of the Assembly Hall)20–28Maya Danava erects the palace and court (sabha), at Indraprastha. The Sabha Parva narrates the glorious Yudhisthira's Rajasuya sacrifice performed with the help of his brothers and Yudhisthira's rule in Shakraprastha/Indraprastha as well as the humiliation and deceit caused by conspiracy along with their own action.
3Vana Parva also Aranyaka Parva, Aranya Parva (The Book of the Forest)29–44The twelve years of exile in the forest (aranya). The entire Parva describes their struggle and consolidation of strength.
4Virata Parva (The Book of Virata)45–48The year spent incognito at the court of Virata. A single warrior (Arjuna) defeated the entire Kuru army including Karna, Bhishma, Drona, Ashwatthama, etc. and recovered the cattle of the Virata Kingdom.[41]
5Udyoga Parva (The Book of the Effort)49–59Preparations for war and efforts to bring about peace between the Kaurava and the Pandava sides which eventually fail (udyoga means effort or work).
6Bhishma Parva (The Book of Bhishma)60–64The first part of the great battle, with Bhishma as commander for the Kaurava and his fall on the bed of arrows. The most important aspect of Bhishma Parva is the Bhagavad Gita narrated by Krishna to Arjuna. (Includes the Bhagavad Gita in chapters 25–42.)[42][43]
7Drona Parva (The Book of Drona)65–72The battle continues, with Drona as commander. This is the major book of the war. Most of the great warriors on both sides are dead by the end of this book.
8Karna Parva (The Book of Karna)73The continuation of the battle with Karna as commander of the Kaurava forces.
9Shalya Parva (The Book of Shalya)74–77The last day of the battle, with Shalya as commander. Also told in detail, is the pilgrimage of Balarama to the fords of the river Saraswati and the mace fight between Bhima and Duryodhana which ends the war, since Bhima kills Duryodhana by smashing him on the thighs with a mace.
10Sauptika Parva (The Book of the Sleeping Warriors)78–80Ashwatthama, Kripa and Kritavarma kill the remaining Pandava army in their sleep. Only seven warriors remain on the Pandava side and three on the Kaurava side.
11Stri Parva (The Book of the Women)81–85Gandhari and the women (stri) of the Kauravas and Pandavas lament the dead and Gandhari cursing Krishna for the massive destruction and the extermination of the Kaurava.
12Shanti Parva (The Book of Peace)86–88The crowning of Yudhishthira as king of Hastinapura, and instructions from Bhishma for the newly anointed king on society, economics, and politics. This is the longest book of the Mahabharata.
13Anushasana Parva (The Book of the Instructions)89–90The final instructions (anushasana) from Bhishma. This Parba contains the last day of Bhishma and his advice and wisdom to the upcoming emperor Yudhishthira.
14Ashvamedhika Parva (The Book of the Horse Sacrifice)[44]91–92The royal ceremony of the Ashvamedha (Horse sacrifice) conducted by Yudhishthira. The world conquest by Arjuna. Anugita is told by Krishna to Arjuna.
15Ashramavasika Parva (The Book of the Hermitage)93–95The eventual deaths of Dhritarashtra, Gandhari, and Kunti in a forest fire when they are living in a hermitage in the Himalayas. Vidura predeceases them and Sanjaya on Dhritarashtra's bidding goes to live in the higher Himalayas.
16Mausala Parva (The Book of the Clubs)96The materialization of Gandhari's curse, i.e., the infighting between the Yadavas with maces (mausala) and the eventual destruction of the Yadavas.
17Mahaprasthanika Parva (The Book of the Great Journey)97The great journey of Yudhishthira, his brothers, and his wife Draupadi across the whole country and finally their ascent of the great Himalayas where each Pandava falls except for Yudhishthira.
18Svargarohana Parva (The Book of the Ascent to Heaven)98Yudhishthira's final test and the return of the Pandavas to the spiritual world (svarga).
khilaHarivamsa Parva (The Book of the Genealogy of Hari)99–100This is an addendum to the 18 books, and covers those parts of the life of Krishna which is not covered in the 18 parvas of the Mahabharata.

Historical context

The historicity of the Kurukshetra War is unclear. Many historians estimate the date of the Kurukshetra war to Iron Age India of the 10th century BCE.[45] The setting of the epic has a historical precedent in Iron Age (Vedic) India, where the Kuru kingdom was the center of political power during roughly 1200 to 800 BCE.[46] A dynastic conflict of the period could have been the inspiration for the Jaya, the foundation on which the Mahābhārata corpus was built, with a climactic battle, eventually coming to be viewed as an epochal event.

Puranic literature presents genealogical lists associated with the Mahābhārata narrative. The evidence of the Puranas is of two kinds. Of the first kind, there is the direct statement that there were 1,015 (or 1,050) years between the birth of Parikshit (Arjuna's grandson) and the accession of Mahapadma Nanda (400–329 BCE), which would yield an estimate of about 1400 BCE for the Bharata battle.[47] However, this would imply improbably long reigns on average for the kings listed in the genealogies.[48] Of the second kind is analysis of parallel genealogies in the Puranas between the times of Adhisimakrishna (Parikshit's great-grandson) and Mahapadma Nanda. Pargiter accordingly estimated 26 generations by averaging 10 different dynastic lists and, assuming 18 years for the average duration of a reign, arrived at an estimate of 850  BCE for Adhisimakrishna, and thus approximately 950  BCE for the Bharata battle.[49]

Map of some Painted Grey Ware (PGW) sites.

B. B. Lal used the same approach with a more conservative assumption of the average reign to estimate a date of 836 BCE, and correlated this with archaeological evidence from Painted Grey Ware (PGW) sites, the association being strong between PGW artifacts and places mentioned in the epic.[50] John Keay confirms this and also gives 950 BCE for the Bharata battle.[51]

Attempts to date the events using methods of archaeoastronomy have produced, depending on which passages are chosen and how they are interpreted, estimates ranging from the late 4th to the mid-2nd millennium BCE.[52] The late 4th-millennium date has a precedent in the calculation of the Kali Yuga epoch, based on planetary conjunctions, by Aryabhata (6th century). Aryabhata's date of 18 February 3102 BCE for Mahābhārata war has become widespread in Indian tradition. Some sources mark this as the disappearance of Krishna from the Earth.[53] The Aihole inscription of Pulakeshin II, dated to Saka 556 = 634 CE, claims that 3,735 years have elapsed since the Bhārata battle, putting the date of Mahābhārata war at 3137BCE.[54][55]

Another traditional school of astronomers and historians, represented by Vrddha Garga, Varāhamihira and Kalhana, place the Bharata war 653 years after the Kali Yuga epoch, corresponding to 2449 BCE.[56] According to Varāhamihira's Bṛhat Saṃhitā (6th century), Yudhishthara lived 2,526 years before the beginning of the Shaka era, which begins in the 78 CE. This places Yudhishthara (and therefore, the Mahabharata war) around 2448–2449 BCE (2526–78). Some scholars have attempted to identify the "Shaka" calendar era mentioned by Varāhamihira with other eras, but such identifications place Varāhamihira in the first century BCE, which is impossible as he refers to the 5th century astronomer Aryabhata. Kalhana's Rajatarangini (11th century), apparently relying on Varāhamihira, also states that the Pandavas flourished 653 years after the beginning of the Kali Yuga; Kalhana adds that people who believe that the Bharata war was fought at the end of the Dvapara Yuga are foolish.[57]

Synopsis

Ganesha writes the Mahabharata upon Vyasa's dictation.
See also: List of characters in the Mahabharata

The core story of the work is that of a dynastic struggle for the throne of Hastinapura, the kingdom ruled by the Kuru clan. The two collateral branches of the family that participate in the struggle are the Kaurava and the Pandava. Although the Kaurava is the senior branch of the family, Duryodhana, the eldest Kaurava, is younger than Yudhishthira, the eldest Pandava. Both Duryodhana and Yudhishthira claim to be first in line to inherit the throne.

The struggle culminates in the Kurukshetra War, in which the Pandavas are ultimately victorious. The battle produces complex conflicts of kinship and friendship, instances of family loyalty and duty taking precedence over what is right, as well as the converse.

The Mahābhārata itself ends with the death of Krishna, and the subsequent end of his dynasty and ascent of the Pandava brothers to heaven. It also marks the beginning of the Hindu age of Kali Yuga, the fourth and final age of humankind, in which great values and noble ideas have crumbled, and people are heading towards the complete dissolution of right action, morality, and virtue.

The older generations

Shantanu falls in love with Satyavati, the fisherwoman. Painting by Raja Ravi Varma.

King Janamejaya's ancestor Shantanu, the king of Hastinapura, has a short-lived marriage with the goddess Ganga and has a son, Devavrata (later to be called Bhishma, a great warrior), who becomes the heir apparent. Many years later, when King Shantanu goes hunting, he sees Satyavati, the daughter of the chief of fisherman, and asks her father for her hand. Her father refuses to consent to the marriage unless Shantanu promises to make any future son of Satyavati the king upon his death. To resolve his father's dilemma, Devavrata agrees to relinquish his right to the throne. As the fisherman is not sure about the prince's children honoring the promise, Devavrata also takes a vow of lifelong celibacy to guarantee his father's promise.

Shantanu has two sons by Satyavati, Chitrāngada and Vichitravirya. Upon Shantanu's death, Chitrangada becomes king. He lives a very short uneventful life and dies. Vichitravirya, the younger son, rules Hastinapura. Meanwhile, the King of Kāśī arranges a swayamvara for his three daughters, neglecting to invite the royal family of Hastinapur. To arrange the marriage of young Vichitravirya, Bhishma attends the swayamvara of the three princesses Amba, Ambika, and Ambalika, uninvited, and proceeds to abduct them. Ambika and Ambalika consent to be married to Vichitravirya.

The oldest princess Amba, however, informs Bhishma that she wishes to marry the king of Shalva whom Bhishma defeated at their swayamvara. Bhishma lets her leave to marry the king of Shalva, but Shalva refuses to marry her, still smarting at his humiliation at the hands of Bhishma. Amba then returns to marry Bhishma but he refuses due to his vow of celibacy. Amba becomes enraged and becomes Bhishma's bitter enemy, holding him responsible for her plight. She vows to kill him in her next life. Later she is reborn to King Drupada as Shikhandi (or Shikhandini) and causes Bhishma's fall, with the help of Arjuna, in the battle of Kurukshetra.

The Pandava and Kaurava princes

Draupadi with her five husbands – the Pandavas. The central figure is Yudhishthira; the two on the bottom are Bhima and Arjuna. Nakula and Sahadeva, the twins, are standing. Painting by Raja Ravi Varma, c. 1900.

When Vichitravirya dies young without any heirs, Satyavati asks her first son Vyasa, born to her from a previous union with the sage Parashara, to father children with the widows. The eldest, Ambika, shuts her eyes when she sees him, and so her son Dhritarashtra is born blind. Ambalika turns pale and bloodless upon seeing him, and thus her son Pandu is born pale and unhealthy (the term Pandu may also mean 'jaundiced'[58]). Due to the physical challenges of the first two children, Satyavati asks Vyasa to try once again. However, Ambika and Ambalika send their maid instead, to Vyasa's room. Vyasa fathers a third son, Vidura, by the maid. He is born healthy and grows up to be one of the wisest figures in the Mahabharata. He serves as Prime Minister (Mahamantri or Mahatma) to King Pandu and King Dhritarashtra.

When the princes grow up, Dhritarashtra is about to be crowned king by Bhishma when Vidura intervenes and uses his knowledge of politics to assert that a blind person cannot be king. This is because a blind man cannot control and protect his subjects. The throne is then given to Pandu because of Dhritarashtra's blindness. Pandu marries twice, to Kunti and Madri. Dhritarashtra marries Gandhari, a princess from Gandhara, who blindfolds herself for the rest of her life so that she may feel the pain that her husband feels. Her brother Shakuni is enraged by this and vows to take revenge on the Kuru family. One day, when Pandu is relaxing in the forest, he hears the sound of a wild animal. He shoots an arrow in the direction of the sound. However, the arrow hits the sage Kindama, who was engaged in a sexual act in the guise of a deer. He curses Pandu that if he engages in a sexual act, he will die. Pandu then retires to the forest along with his two wives, and his brother Dhritarashtra rules thereafter, despite his blindness.

Pandu's older queen Kunti, however, had been given a boon by Sage Durvasa that she could invoke any god using a special mantra. Kunti uses this boon to ask Dharma, the god of justice, Vayu, the god of the wind, and Indra, the lord of the heavens for sons. She gives birth to three sons, Yudhishthira, Bhima, and Arjuna, through these gods. Kunti shares her mantra with the younger queen Madri, who bears the twins Nakula and Sahadeva through the Ashwini twins. However, Pandu and Madri indulge in lovemaking, and Pandu dies. Madri commits suicide out of remorse. Kunti raises the five brothers, who are from then on usually referred to as the Pandava brothers.

Dhritarashtra has a hundred sons, and one daughter—Duhsala—through Gandhari,[59] all born after the birth of Yudhishthira. These are the Kaurava brothers, the eldest being Duryodhana, and the second Dushasana. Other Kaurava brothers include Vikarna and Sukarna. The rivalry and enmity between them and the Pandava brothers, from their youth and into manhood, leads to the Kurukshetra war.

Lakshagraha (the house of lac)

After the deaths of their mother (Madri) and father (Pandu), the Pandavas and their mother Kunti return to the palace of Hastinapur. Yudhishthira is made Crown Prince by Dhritarashtra, under considerable pressure from his courtiers. Dhritarashtra wanted his son Duryodhana to become king and lets his ambition get in the way of preserving justice.

Shakuni, Duryodhana, and Dushasana plot to get rid of the Pandavas. Shakuni calls the architect Purochana to build a palace out of flammable materials like lac and ghee. He then arranges for the Pandavas and the Queen Mother Kunti to stay there, intending to set it alight. However, the Pandavas are warned by their wise uncle, Vidura, who sends them a miner to dig a tunnel. They escape to safety through the tunnel and go into hiding. During this time, Bhima marries a demoness Hidimbi and has a son Ghatotkacha. Back in Hastinapur, the Pandavas and Kunti are presumed dead.[60]

Marriage to Draupadi

Arjuna piercing the eye of the fish as depicted in Chennakeshava Temple, Belur built by Hoysala Empire

Whilst they were in hiding, the Pandavas learn of a swayamvara which is taking place for the hand of the Pāñcāla princess Draupadī. The Pandavas, disguised as Brahmins, come to witness the event. Meanwhile, Krishna, who has already befriended Draupadi, tells her to look out for Arjuna (though now believed to be dead). The task was to string a mighty steel bow and shoot a target on the ceiling, which was the eye of a moving artificial fish, while looking at its reflection in oil below. In popular versions, after all the princes fail, many being unable to lift the bow, Karna proceeds to the attempt but is interrupted by Draupadi who refuses to marry a suta (this has been excised from the Critical Edition of Mahabharata[61][62] as later interpolation[63]). After this, the swayamvara is opened to the Brahmins leading Arjuna to win the contest and marry Draupadi. The Pandavas return home and inform their meditating mother that Arjuna has won a competition and to look at what they have brought back. Without looking, Kunti asks them to share whatever Arjuna has won amongst themselves, thinking it to be alms. Thus, Draupadi ends up being the wife of all five brothers.

Indraprastha

After the wedding, the Pandava brothers are invited back to Hastinapura. The Kuru family elders and relatives negotiate and broker a split of the kingdom, with the Pandavas obtaining and demanding only a wild forest inhabited by Takshaka, the king of snakes, and his family. Through hard work, the Pandavas build a new glorious capital for the territory at Indraprastha.

Shortly after this, Arjuna elopes with and then marries Krishna's sister, Subhadra. Yudhishthira wishes to establish his position as king; he seeks Krishna's advice. Krishna advises him, and after due preparation and the elimination of some opposition, Yudhishthira carries out the rājasūya yagna ceremony; he is thus recognized as pre-eminent among kings.

Пандавам построил для них новый Майя Данава . дворец [64] Они приглашают своих двоюродных братьев Кауравов в Индрапрастху. Дурьодхана ходит по дворцу и принимает блестящий пол за воду, но не вступает в него. После того, как ему рассказали о его ошибке, он затем видит пруд, предполагает, что это не вода, и падает в него. Бхима , Арджуна , близнецы и слуги смеются над ним. [65] В популярных адаптациях это оскорбление ошибочно приписывается Драупади, хотя в санскритском эпосе именно Пандавы (кроме Юдхиштхиры) оскорбили Дурьодхану. Разъяренный оскорблением и завидующий богатству Пандавов, Дурьодхана по предложению Шакуни решает устроить игру в кости. Это предложение было принято Юдхиштхирой, несмотря на то, что остальные Пандавы советовали ему не играть.

Игра в кости

Драупади унижена

Шакуни , дядя Дурьодханы, теперь устраивает игру в кости, играя против Юдхиштхиры с загруженными игральными костями. В игре в кости Юдхиштхира теряет все свое богатство, а затем и свое королевство. Затем Юдхиштхира отправляет своих братьев, себя и, наконец, жену в рабство. Ликующие Кауравы оскорбляют Пандавов в их беспомощном состоянии и даже пытаются раздеть Драупади на глазах у всего двора, но раздеванию Драупади препятствует Кришна, который чудесным образом делает ее платье бесконечным, поэтому его невозможно снять.

Дхритараштра, Бхишма и другие старейшины ошеломлены ситуацией, но Дурьодхана непреклонен в том, что в Хастинапуре нет места двум наследным принцам. Против его желания Дхритараштра заказывает еще одну игру в кости. Пандавы должны отправиться в изгнание на 12 лет, а на 13-м году они должны оставаться скрытыми. Если они будут обнаружены Кауравами на 13-м году изгнания, то они будут вынуждены покинуть страну еще на 12 лет.

Изгнание и возвращение

Пандавы проводят тринадцать лет в изгнании; За это время происходит много приключений. В этот период Пандавы приобретают множество божественного оружия, данного богами. Они также готовят альянсы для возможного будущего конфликта. Свой последний год они проводят переодетыми при дворе короля Вираты , и их обнаруживают сразу после конца года.

В конце изгнания они пытаются договориться о возвращении в Индрапрастху с Кришной в качестве своего эмиссара. Однако эти переговоры терпят неудачу, поскольку Дурьодхана возражал, что они были обнаружены на 13-м году их изгнания и возвращение их королевства не было согласовано. Затем Пандавы сразились с Кауравами, заявив свои права на Индрапрастху.

Рельеф из черного камня, изображающий нескольких мужчин в короне и дхоти, сражающихся копьями, мечами и луками. В центре видна колесница, половина лошади которой выведена из кадра.
Сцена из войны Махабхараты , Ангкор-Ват : рельеф из черного камня, изображающий нескольких мужчин в короне и дхоти, сражающихся копьями, мечами и луками. В центре видна колесница, половина лошади которой выведена из кадра.

Битва на Курукшетре

Основная статья: Война Курукшетра
Карта Индии с изображением различных регионов периода Махабхараты.

Обе стороны призывают на помощь огромные армии и выстраиваются на Курукшетре для войны. Королевства Панчала , Дварака , Каси, Кекая , Магадха , Матсья , Чеди , Пандьяс , Телинга , Яду Матхуры Пандавами и некоторые другие кланы, такие как Парама Камбоджа были в союзе с , . В число союзников Кауравов входили цари Прагджьотиши, Анги , Кекая, Синдхудеша (включая Синдху, Саувираса и Сивиса), Махишмати, Аванти в Мадхьядеше, Мадра , Гандхара , народ Бахлика , Камбоджас и многие другие. Перед объявлением войны Баларама выразил свое недовольство развивающимся конфликтом и ушел в паломничество ; таким образом, он не принимает участия в самой битве. Кришна принимает участие в небоевой роли возничего ( Саратхи ) Арджуны и предлагает Нараяни Сену, состоящую из Абхира- гопов, Кауравам сражаться на их стороне. [66] [67]

Перед битвой Арджуна, заметив, что в армию противника входят его двоюродные братья и родственники, в том числе его дедушка Бхишма и его учитель Дрона , испытывает серьезные сомнения по поводу битвы. Он впадает в отчаяние и отказывается сражаться. В это время Кришна напоминает ему о его долге как кшатрия бороться за праведное дело в знаменитом Бхагавад-гиты разделе эпоса .

Хотя изначально обе стороны придерживались рыцарских представлений о войне, вскоре они стали применять бесчестную тактику. В конце 18-дневной битвы в живых остаются только Пандавы, Сатьяки , Крипа , Ашваттхама , Критаварма , Ююцу и Кришна. Юдхиштхира становится царем Хастинапура, и Гандхари проклинает Кришну за то, что падение его клана неизбежно.

Конец Пандавов

Гандхари с завязанными глазами поддерживал Дхритараштру и следовал за Кунти, когда Дхритараштра стал старым и немощным и удалился в лес. Миниатюрная картина из рукописи XVI века, изображающая часть Размнамы, персидского перевода Махабхараты .

«Увидев» кровавую бойню, Гандхари , потерявшая всех своих сыновей, проклинает Кришну за то, что тот стал свидетелем подобного уничтожения его семьи, поскольку, хотя он был божественен и способен остановить войну, он не сделал этого. Кришна принимает проклятие, которое приносит свои плоды 36 лет спустя.

Пандавы, правившие тем временем своим королевством, решают отречься от всего. Одетые в шкуры и лохмотья, они удаляются в Гималаи и в своей телесной форме поднимаются к небесам. С ними путешествует бездомная собака. Один за другим братья и Драупади падают на своем пути. Когда каждый спотыкается, Юдхиштхира объясняет остальным причину их падения ( Драупади был неравнодушен к Арджуне , Накула и Сахадева были тщеславны и гордились своей внешностью, а Бхима и Арджуна гордились своей силой и навыками стрельбы из лука соответственно). Остались только добродетельный Юдхиштхира, сделавший все возможное, чтобы предотвратить кровавую бойню, и собака. Собака оказывается богом Ямой (также известным как Яма Дхармараджа), а затем уводит его в подземный мир, где он видит своих братьев и сестер и жену. Объяснив суть испытания, Яма забирает Юдхиштхиру обратно на небеса и объясняет, что было необходимо подвергнуть его воздействию подземного мира, потому что (Раджьянте наракам дхрувам) любой правитель должен хотя бы один раз посетить подземный мир. Затем Яма уверяет его, что его братья, сестры и жена присоединятся к нему на небесах после того, как они окажутся в подземном мире на определенное время в соответствии со своими пороками.

После них правит внук Арджуны Парикшит и умирает, укушенный змеей. Его разъяренный сын Джанамеджая решает совершить змеиное жертвоприношение ( сарпасаттра ), чтобы уничтожить змей. Именно при этом жертвоприношении ему рассказывается история его предков.

Воссоединение

В Махабхарате упоминается, что Карна , Пандавы, Драупади и сыновья Дхритараштры в конечном итоге вознеслись в сваргу , «достигли состояния богов » и объединились - «безмятежные и свободные от гнева». [68]

Темы

Бог Кришна выступает колесничим Арджуны в битве Бхагавад-гиты, раздела Махабхараты. Взято из иллюстрированного рукописного свитка 1795 года н.э., хранящегося в архивной коллекции Эдинбургского университета, Шотландия.

Просто война

Махабхарата предлагает один из первых примеров теоретизирования о дхармаюдхе , « справедливой войне », иллюстрируя многие стандарты, которые позже будут обсуждаться во всем мире. По сюжету один из пяти братьев задается вопросом, можно ли когда-нибудь оправдать страдания, вызванные войной. Между братьями и сестрами происходит долгая дискуссия, устанавливающая такие критерии, как соразмерность (колесницы не могут атаковать кавалерию, только другие колесницы; нельзя нападать на людей, терпящих бедствие), справедливые средства (никаких отравленных или зазубренных стрел), справедливую причину (никаких атак в ярости) и справедливое обращение с пленными и ранеными. [69]

Переводы, версии и производные работы

Переводы

Бхишма на смертном одре, пронзенный стрелами, вместе с Пандавами и Кришной . Фолио из «Размнамы» (1761–1763), персидского перевода Махабхараты , выполненного по заказу императора Великих Моголов Акбара . Пандавы одеты в персидские доспехи и одежды. [70]

Первые бенгальские переводы Махабхараты появились в 16 веке. Спорный вопрос, был ли Кавиндра Парамешвар из Хугли (основавшийся в Читтагонге во время написания) или Шри Санджай из Силхета первым, кто перевел его на бенгали. [71] [72]

Персидский аль перевод Махабхараты под названием «Размнаме » был выполнен по Файзи приказу Акбара и Абд -Кадиром Бадаюни в 16 веке. [73]

Первым полным английским переводом стала викторианская прозаическая версия Кисари Мохана Гангули . [74] опубликовано между 1883 и 1896 годами (Munshiram Manoharlal Publishers) и М. Н. Даттом ( Motilal Banarsidass Publishers). Большинство критиков считают перевод Гангули верным оригинальному тексту. Полный текст перевода Гангули находится в открытом доступе и доступен в Интернете. [75] [76]

Ранний поэтический перевод Ромеша Чундера Датта , опубликованный в 1898 году, объединяет основные темы Махабхараты в английские стихи. [77] Более позднее поэтическое «транскреирование» (авторское описание) полного эпоса на английский язык, выполненное поэтом П. Лалом , завершено и в 2005 году начало публиковаться издательством Writers Workshop , Калькутта . Перевод П. Лала представляет собой нерифмованный поэтапный перевод и является единственным изданием на любом языке, включающим все шлоки во всех редакциях произведения (а не только в Критическом издании ). Завершение издательского проекта запланировано на 2010 год. [ нужно обновить ] Сейчас доступны шестнадцать из восемнадцати томов. Доктор Прадип Бхаттачарья заявил, что версия П. Лала «известна в научных кругах как« вульгата »». [78] Однако его охарактеризовали как «строго говоря, не перевод». [79]

Проект по переводу полного эпоса на английскую прозу, переведенный разными руками, начал появляться в 2005 году в Clay Sanskrit Library , изданном издательством New York University Press. Перевод основан не на « Критическом издании» , а на версии, известной комментатору Нилакантхе . В настоящее время доступны 15 томов из запланированного 32-томного издания.

Индийский ведический ученый Шрипад Дамодар Сатвалекар перевел критическое издание Махабхараты на хинди. [80] который был поручен ему правительством Индии . После его смерти эту задачу взял на себя Шрутишил Шарма. [81] [82] [примечание 1]

Индийский экономист Бибек Деброй также написал полный английский перевод в десяти томах. Том 1: Ади Парва был опубликован в марте 2010 года, а последние два тома были опубликованы в декабре 2014 года. Абхинав Агарвал назвал перевод Деброя «очень приятным и впечатляюще научным». [79] В рецензии на седьмой том Бхаттачарья заявил, что переводчик восполнил пробелы в повествовании «Критического издания», но также отметил ошибки перевода. [78] Гаутам Чикермане из Hindustan Times написал, что «и Деброй, и Гангули утомляются использованием прилагательных при описании главных героев». [83]

Еще один английский прозаический перевод всей эпопеи, основанный на Critical Edition , находится в стадии разработки и опубликован издательством University of Chicago Press. Оно было начато индологом Дж. А.Б. ван Бютененом (книги 1–5) и после 20-летнего перерыва, вызванного смертью ван Бютенена, продолжается несколькими учеными. Джеймс Л. Фицджеральд перевел книгу 11 и первую половину книги 12. Дэвид Гитомер переводит книгу 6, Гэри Табб переводит книгу 7, Кристофер Минковски переводит книгу 8, Альф Хилтебейтель переводит книги 9 и 10, Фицджеральд переводит вторую половину книги 12, Патрик Оливель переводит книгу 13, а Фред Смит переводит книги 14–18. [84] [85]

Многие сокращенные версии, сокращения и романные прозаические пересказы всего эпоса были опубликованы на английском языке, в том числе работы Рамеша Менона , Уильяма Бака , Р.К. Нарайана , К. Раджагопалачари , Камалы Субраманиама, К.М. Мунши , Кришны Дхармы Даса, Пурнапраджны Даса, Ромеша С. Датт , Бхарадваджа Сарма, Джон Д. Смит и Шэрон Маас .

Критическое издание

Между 1919 и 1966 годами ученые из восточных исследований Бхандаркара в Пуне сравнили различные рукописи эпоса из Индии и за рубежом и выпустили критическое издание Махабхараты Института в течение 47 лет на 13 000 страниц в 19 томах. Харивамшей еще в двух томах и шести томах указателей. Это текст, который обычно используется в современных исследованиях Махабхараты для справки. [86] Эту работу иногда называют «Пунским» или «Пунским» изданием Махабхараты .

Региональные версии

Многие региональные версии произведения развивались с течением времени, в основном отличаясь лишь незначительными деталями или добавлением стихов или дополнительных историй. К ним относятся тамильский уличный театр, Теруккутту и Каттайккутту , в пьесах которых используются темы из тамильских языковых версий Махабхараты с акцентом на Драупади . [87]

Пандавы . и Кришна в яванском ваянг вонг спектакле

За пределами Индийского субконтинента, в Индонезии была разработана версия , на древней Яве Какавин Бхаратаюддха в 11 веке под патронажем короля Дхармаванги (990–1016). [88] а позже оно распространилось на соседний остров Бали , который и сегодня остается островом с большинством индусов. Он стал плодородным источником яванской литературы, танцевальной драмы ( ваянг вонг ) и ваянг кукольных представлений теней . Эта яванская версия Махабхараты немного отличается от оригинальной индийской версии. [примечание 2] Еще одним заметным отличием является включение Пунакаванов , клоунов-слуг главных героев сюжетной линии. Это Семар , Петрук , Гаренг и Багонг, очень любимые индонезийской публикой. [ нужна ссылка ] Есть также несколько побочных эпизодов, разработанных на древней Яве, например, «Арджунавиваха», написанная в 11 веке.

Кави - версия Махабхараты , из которой сохранились восемь из восемнадцати парв , находится на индонезийском острове Бали . Он был переведен на английский доктором И. Густи Путу Пхалгунади . [89]

Производная литература

Бхаса , санскритский драматург 2-го или 3-го века нашей эры, написал две пьесы по эпизодам «Марабхараты» , «Урубханга» ( «Сломанное бедро »), о битве между Дурьодханой и Бхимой , а действие «Мадхьямавьяйоги » ( «Средний» ) происходит вокруг Бхимы и его сына. Гхатоткача. Первой важной пьесой 20-го века была «Андха Юг» ( «Эпоха слепоты ») Дхарамвира Бхарати , вышедшая в 1955 году и найденная в «Махабхарате» как идеальный источник и выражение современных затруднений и недовольства. Начиная с Эбрагима Алькази , его ставили многие режиссеры. В.С. Хандекара Роман на маратхи «Яяти» (1960) и Гириша Карнада дебютная пьеса «Яяти» (1961) основаны на истории царя Яяти, найденной в Махабхарате . [90] Бенгальский писатель и драматург Буддхадева Бос написал три пьесы, действие которых происходит в Махабхарате, Анамни Ангана , Пратхам Партха и Калсандхья . [91] Пратибха Рэй написал отмеченный наградами роман под названием «Яджнасени с точки зрения Драупади » в 1984 году. Позже Читра Банерджи Дивакаруни написал аналогичный роман под названием «Дворец иллюзий: роман» в 2008 году. Гуджаратский поэт Чину Моди написал длинные повествовательные стихи Бахук, основанные на фигурка Бахука . [92] Кришна Удаясанкар , индийский писатель из Сингапура, написал несколько романов, которые представляют собой современные пересказы эпоса, в первую очередь серию «Хроники Арьяварты». Суман Похрел написал сольную пьесу по роману Рэя , персонализировав и взяв Драупади в сцену одну.

Амар Читра Катха опубликовал 1260-страничную в виде комиксов версию Махабхараты . [93]

В кино и на телевидении

Кришна, изображенный в Якшагане из Карнатаки , который во многом основан на рассказах Махабхараты.

В индийском кино было снято несколько киноверсий эпоса, начиная с 1920 года. «Махабхарата» также была переосмыслена Шьямом Бенегалом в «Калюге» . [94] Пракаш Джа снял в 2010 году фильм «Раажнити», частично вдохновленный Махабхаратой . [95] Анимационная адаптация 2013 года является рекордсменом самого дорогого анимационного фильма Индии. [96]

В 1988 году Б. Р. Чопра создал телесериал « Махабхарат» . Режиссером выступил Рави Чопра . [97] и транслировался по национальному телевидению Индии ( Дурдаршан ). В том же году, когда «Махабхарату» показывали на «Дурдаршане», другое телешоу той же компании, «Бхарат Эк Ходж» , также режиссер Шьям Бенегал, показало двухсерийную аббревиатуру « Махабхараты» , основанную на различных интерпретациях произведения, независимо от того, исполняются ли они: танцевал или ставил. В западном мире хорошо известным представлением эпоса является Питера Брука девятичасовая пьеса , премьера которой состоялась в Авиньоне в 1985 году, и ее пятичасовая киноверсия «Махабхарата» . [98] В конце 2013 года «Махабхарату» транслировали по телеканалу STAR Plus. Его произвела Swastik Productions Pvt.

Телесериал Zee TV транслировался с 26 октября 2001 года по 26 июля 2002 года, в котором снимались Сирадж Мустафа Хан в роли Кришны и Сунил Матту в роли Юдхиштхиры . [99] [100] [101]

Среди незавершенных проектов Махабхараты — проект Раджкумара Сантоши , [102] и театральная адаптация, запланированная Сатьяджитом Рэем . [103]

В народной культуре

Каждый год в районе Гархвал штата Уттаракханд жители деревни исполняют Пандав-лилу — ритуальное воспроизведение эпизодов из Махабхараты посредством танцев, пения и декламации. Лила . является культурным событием года и обычно исполняется с ноября по февраль народные инструменты региона: дхол , дамау и две длинные трубы бханкоре Действо сопровождают . Актеры-любители часто начинают спонтанный танец, когда ими «овладевают» духи персонажей Махабхараты . [104]

Джайнская версия

Дополнительная информация: Салакапуруса.
Изображение свадебного кортежа Неминатхи. В вольере изображены животные, которых будут забивать ради еды на свадьбах. Преодолев сострадание к животным, Неминатха отказался жениться и отказался от своего королевства, чтобы стать шраманом.

Джайнские версии Махабхараты можно найти в различных джайнских текстах, таких как Харивамсапурана (история Харивамсы ), Трисастисалакапуруса Чаритра (Житие 63 выдающихся людей), Пандавачаритра (жизни Пандавов ) и Пандавапурана (истории Пандавов ). [105] Из более ранней канонической литературы Антакрддааша (8-й канон) и Вриснидаса ( упангагама или вторичный канон) содержат истории о Неминатхе (22-й Тиртханкаре ), Кришне и Балараме. [106] Профессор Падманабх Джайни отмечает, что, в отличие от индуистских Пуран, имена Баладева и Васудева в джайнских Пуранах не ограничиваются Баларамой и Кришной. Вместо этого они служат именами двух различных классов могущественных братьев, которые появляются девять раз в каждой половине временных циклов джайнской космологии и управляют половиной Земли как получакравартины. Джайни прослеживает происхождение этого списка братьев от «Джиначаритры» Бхадрабаху Свами (4–3 века до н.э.). [107] Согласно джайнской космологии, Баларама, Кришна и Джарасандха — девятая и последняя группа Баладевы, Васудевы и Пративасудевы. [108] Основная битва - это не Махабхарата, а битва между Кришной и Джарасандхой (которого убивает Кришна, как Пративасудевы убивают Васудэвы). В конечном итоге Пандавы и Баларама отрекаются от мира как джайнские монахи и перерождаются на небесах, тогда как Кришна и Джарасандха перерождаются в аду. [109] В соответствии с законом кармы Кришна перерождается в аду за свои подвиги (сексуальные и жестокие), а Джарасандха - за свои злые поступки. Профессор Джайни допускает возможность того, что, возможно, из-за его популярности джайнские авторы стремились реабилитировать Кришну. Джайнские тексты предсказывают, что после того, как его кармический срок в аду закончится где-то в течение следующей половины временного цикла, Кришна переродится как джайнский Тиртханкара и достигнет освобождения . [108] Кришна и Балрама показаны как современники и двоюродные братья 22-го Тиртханкары, Неминатхи. [110] Согласно этой истории, Кришна устроил брак юной Неминатхи с Раджемати, дочерью Уграсены, но Неминатха, сочувствуя животным, которых нужно было зарезать для свадебного пира, внезапно покинула процессию и отреклась от мира. [111] [112]

Генеалогическое древо Куру

Это показывает линию королевской и семейной преемственности, а не обязательно происхождение. Подробности смотрите в примечаниях ниже.

Генеалогическое древо Куру
Кому а
Анасаван а
Бхимасена(1) а
Пратисравас а
Пратипа а
Ганга Шантану а Сатьявати Парашара
Бхишма Читрангада Амбика Вичитравирья в Амбалике Вьяса
Дхритрааштра б Гандхары Шакуни Сурья Дева а Кунти Панду б Мадри
Потому что с Юдхиштхира д Бхима д Арджуна д В Субхадре Накула д Сахадева д
Дурьодхана и в Дуссале Душасана ( 98 сыновей )
Абхиманью ж в Уттаре
Парикшит Мадавти
Джанамеджая

Ключ к символам

  • Самец: синяя кайма
  • Самка: красная рамка
  • Пандавы : зеленая коробка.
  • Кауравы : желтая коробка

Примечания

Порядок рождения братьев и сестер правильно показан в генеалогическом древе (слева направо), за исключением Вьясы и Бхишмы , порядок рождения которых не описан, а также Вичитравирьи и Читрангады, родившихся после них. Тот факт, что Амбика и Амбалика — сестры, в генеалогическом древе не указан. Рождение Дурьодханы произошло после рождения Карны, Юдхиштхиры и Бхимы, но до рождения остальных братьев Пандавов.

Некоторые братья и сестры показанных здесь персонажей опущены для ясности; сюда входит Видура , сводный брат Дхритараштры и Панду.

Культурное влияние

В « Бхагавад-гите» Кришна объясняет Арджуне его обязанности воина и принца и подробно останавливается на различных йогических практиках. [113] и ведантическая философия с примерами и аналогиями. Это привело к тому, что Гиту часто называют кратким руководством по индуистской философии и практическим, самостоятельным руководством по жизни. [114] В более современные времена Свами Вивекананда , Нетаджи Субхас Чандра Бос , Бал Гангадхар Тилак , Махатма Ганди и многие другие использовали этот текст, чтобы вдохновить движение за независимость Индии . [115] [116]

Он также вдохновил несколько произведений современной литературы на хинди , таких как » Рамдхари Сингха Динкара , «Рашмирати которая представляет собой интерпретацию Махабхараты, сосредоточенную вокруг Карны и его конфликтов. Он был написан в 1952 году и получил престижную премию Джнанпит в 1972 году.

Пояснительные примечания

  1. ^ У Садвалекара есть два перевода на хинди. Чтобы прочитать BORI CE на хинди, воспользуйтесь переводами, которые он опубликовал, начиная с 1968 года (BORI был опубликован в 1966 году).
  2. ^ Например, Драупади замужем только за Юдхиштхирой , а не за всеми братьями Пандавами; это могло бы продемонстрировать древнее яванское сопротивление полиандрии . [ нужна ссылка ] Позже автор добавил некоторых женских персонажей, которые должны выйти замуж за Пандавов, например, Арджуна описывается как имеющий много жен и супруг рядом с Субхадрой . Еще одно отличие состоит в том, что Шикхандини не меняет свой пол и остается женщиной, чтобы выйти замуж за Арджуну , и берет на себя роль принцессы-воина во время войны. [ нужна ссылка ] Другой поворот заключается в том, что Гандхари описывается как антагонистический персонаж, который ненавидит Пандавов: ее ненависть вызвана ревностью, потому что во время сваямвары Гандхари она была влюблена в Панду, но позже вместо этого вышла замуж за его слепого старшего брата, которого она не любила. , поэтому в знак протеста она завязала себе глаза. [ нужна ссылка ]

Цитаты

  1. ^ «Махабхарата». Словарь Чемберса (9-е изд.). Чемберс. 2003. ISBN  0-550-10105-5 .
  2. ^ «Махабхарата». Словарь английского языка Коллинза (13-е изд.). ХарперКоллинз. 2018. ISBN  978-0-008-28437-4 .
  3. ^ "Махабхарата" . Оксфордские словари онлайн .
  4. ^ «Махабхарата» . Архивировано 4 марта 2016 года в Wayback Machine . Полный словарь Random House Webster .
  5. ^ Датта, Амареш (1 января 2006 г.). Энциклопедия индийской литературы (том второй) (от Девраджа до Джьоти) . Сахитья Академия. ISBN  978-81-260-1194-0 .
  6. ^ Остин, Кристофер Р. (2019). Прадьюмна: возлюбленный, волшебник и сын Аватара . Издательство Оксфордского университета. п. 21. ISBN  978-0-19-005411-3 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 11 января 2020 г.
  7. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Брокингтон (1998, стр. 26)
  8. ^ Паттанаик, Девдутт (13 декабря 2018 г.). «Как появились «Рамаяна» и «Махабхарата» (и какое отношение к этому имеет «дхарма»)?» . Прокрутка.в . Архивировано из оригинала 14 августа 2020 года . Проверено 30 мая 2020 г.
  9. ^ Ван Бьютенен; Махабхарата – 1; Книга Начала. Введение (авторство и дата)
  10. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джеймс Дж. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM . Издательская группа Розен. п. 399. ИСБН  978-0-8239-3179-8 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 15 ноября 2015 г.
  11. ^ ТРС Шарма; Джун Гаур; Сахитья Академи (Нью-Дели, Индия). (2000). Древняя индийская литература: Антология . Сахитья Академия. п. 137. ИСБН  978-81-260-0794-3 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 15 ноября 2015 г.
  12. ^ Сподек, Ховард . Ричард Мейсон. Всемирная история. Образование Пирсона: 2006 г., Нью-Джерси. 224, 0-13-177318-6
  13. ^ Амартья Сен, Спорный индеец. Сочинения об индийской культуре, истории и идентичности , Лондон: Penguin Books, 2005.
  14. ^ Фицджеральд, Джеймс (1985). «Пятая Веда Индии: представление самой себя Махабхараты». Журнал южноазиатской литературы . 20 (1): 125–140.
  15. ^ Стюарт, Тристрам ; Альбиния, Алиса (16 августа 2007 г.). «Эпическая борьба Индии» . Хранитель . Архивировано из оригинала 6 августа 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
  16. ^ «Махабхарата» . 16 мая 2021 года. Архивировано из оригинала 6 августа 2023 года . Проверено 6 августа 2023 г.
  17. ^ Махабхарата , Том. 1, ч. 2. Критическое издание, с. 884.
  18. ^ Дэвис, Ричард Х. (2014). «Бхагавад-гита»: биография . Издательство Принстонского университета. п. 38. ISBN  978-1-4008-5197-3 .
  19. ^ Кришнан, Бал (1978). Курукшетра: политическая и культурная история . Издательская корпорация БР. п. 50. ISBN  9788170180333 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 6 ноября 2020 г.
  20. ^ Герман Ольденберг, Махабхарата: ее создание, ее содержание, ее форма , Геттинген, 1922, [ нужна страница ]
  21. ↑ «Махабхарата». Архивировано 6 ноября 2006 года в Wayback Machine в The Sampradaya Sun.
  22. ↑ История индийской литературы. Архивировано 6 апреля 2023 года в Wayback Machine , том 1, Морис Винтерниц.
  23. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б с Буйтенен (1973), стр. XXIV–XXV
  24. ^ Шарма, Ручика (16 января 2017 г.). «Махабхарата: Как устное повествование бардов стало текстом брахманов» . Прокрутка.в . Архивировано из оригинала 17 января 2017 года . Проверено 16 января 2017 г.
  25. ^ Суктанкар (1933) "Пролегомены" с. lxxxvi. Акцент оригинальный.
  26. ^ Гупта и Рамачандран (1976), цитируя Махабхарату , Critical Edition, I, 56, 33
  27. ^ С. П. Гупта и К. С. Рамачандран (1976), стр. 3-4, со ссылкой на Вайдью (1967), стр. 11.
  28. ^ Брокингтон, Дж. Л. (1998). Санскритский эпос, часть 2 . Том. 12. БРИЛЛ. п. 21. ISBN  978-90-04-10260-6 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 30 мая 2020 г.
  29. ^ 18 книг, по 18 глав Бхагавадгиты и Нараянии каждая, что соответствует 18 дням битвы и 18 армиям (Мбх. 5.152.23)
  30. ^ Рукопись Спитцера (Вклад в культурную и интеллектуальную историю Азии), Австрийская академия наук, 2004 г. Это одна из старейших санскритских рукописей, найденных на Шелковом пути и являющаяся частью поместья доктора Спитцера. Мориц Спитцер.
  31. ^ Шлинглофф, Дитер (1969). «Старейший из сохранившихся парванов Махабхараты». Журнал Американского восточного общества . 89 (2): 334–338. дои : 10.2307/596517 . JSTOR   596517 .
  32. ^ «Вьяса, ты нас сейчас слышишь?» . Индийский экспресс . 21 ноября 2015 г. Архивировано из оригинала 7 июня 2020 г. . Проверено 7 июня 2020 г.
  33. ^ ДЖАБ ван Бюитенен, Махабхарата, Том 1 , стр. 445, цитируется В. Каланд, Панчавимша Брахман , стр. 640-2
  34. ^ Мориц Винтерниц (1996). История индийской литературы, Том 1 . Мотилал Банарсидасс. стр. 291–292. ISBN  978-81-208-0264-3 . Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 22 ноября 2018 г.
  35. ^ Жан Филипп Фогель (1995). Индийские знания о змеях: или Наги в индуистских легендах и искусстве . Азиатские образовательные услуги. стр. 53–54. ISBN  978-81-206-1071-2 . Архивировано из оригинала 6 июля 2023 года . Проверено 22 ноября 2018 г.
  36. ^ mahan vrīhyaparahṇagṛstīšvasajabālabhārabharatahailihilarauravapravrddhesu , «Инструмент исследования Панини», санскритский словарь. Архивировано 30 сентября 2021 г. в Wayback Machine.
  37. ^ Бронкхорст, Дж. (2016): Как победили брамины. От Александра до Гуптов , Брилл, с. 78-80, 97
  38. ^ Дион Златоуст, 53. 6–7 , пер. Х. Ламар Кросби, Классическая библиотека Леба , 1946, том. 4, с. 363.
  39. ↑ Кристиан Лассен в своей книге «Indische Alterthumskunde » предположил, что речь в первую очередь идет о горе Дхритараштры, плаче Гандхари и Драупади, а также доблести Арджуны и Суйодханы или Карны (одобрительно цитируется в Максе Данкере , «История древности» (пер. Эвелин) Эбботт , Лондон, 1880), т. 4, стр. 81 ). Эта интерпретация поддерживается в таких стандартных источниках, как Альбрехта Вебера , «История индийской литературы» но иногда повторяется как факт, а не как интерпретация.
  40. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Гадьялпатил, Абхирам (10 октября 2016 г.). «Махараштра выдвигает аргументы в пользу предоставления квот маратхам» . Живая мята . Архивировано из оригинала 7 июня 2020 года . Проверено 7 июня 2020 г.
  41. ^ РАЗДЕЛ XXVI (Го-харана Парва). Архивировано 30 ноября 2021 года на Wayback Machine Holy-texts.com .
  42. ^ «Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Бхагават-Гита Парва: Раздел XXV ( Бхагавад-гита, глава I)» . Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 21 мая 2012 года . Проверено 3 августа 2012 г.
  43. ^ «Махабхарата, Книга 6: Бхишма Парва: Бхагават-Гита Парва: Раздел XLII (Бхагавад Гита, Глава XVIII)» . Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 21 мая 2012 года . Проверено 3 августа 2012 г.
  44. ^ Ашвамедхика -парва также сохранилась в отдельной версии, Джаймини-Бхарата ( Джайминия-Ашвамедха ), где рамочный диалог заменен, а повествование приписывается Джаймини , другому ученику Вьясы. . В нем описывается, как один Арджуна снова завоевал всю землю. Эта версия содержит гораздо больше религиозного материала (связанного с Кришной), чем стандартный эпос, и, вероятно, датируется XII веком. У него есть несколько региональных версий, самой популярной из которых является каннада Девапурады Аннамы Лакшмиши (16 век). Махабхарата. Архивировано 6 ноября 2006 года в Wayback Machine. [ нужна ссылка ]
  45. ↑ Обсуждая вопрос датировки, историк А.Л. Башам говорит: «Согласно самой популярной более поздней традиции, война Махабхараты произошла в 3102 году до нашей эры, что в свете всех свидетельств совершенно невозможно. Более разумной является другая традиция, помещающая ее в 15 век до н. э., но это также на несколько столетий раньше в свете наших археологических знаний. Вероятно, война произошла примерно в начале 9 века до н. э., такая дата, кажется, хорошо соответствует скудным археологическим находкам того периода; и в самой литературе брахманов есть некоторые свидетельства того, что это не могло произойти намного раньше». Бэшам, с. 40, цитируется Х. К. Райчаудхури, Политическая история Древней Индии , стр. 27 и далее.
  46. ^ М. Витцель, Ранняя санскритизация: происхождение и развитие государства Куру , EJVS, том 1, № 4 (1995); также в Б. Кёлвере (редактор), «Право, государство и управление в классической Индии». Государство, право и управление в классической Индии , Мюнхен, Р. Ольденбург, 1997, стр.27-52.
  47. ^ А.Д. Пусалкер, История и культура индийского народа , Том I, Глава XIV, стр.273
  48. ^ Ф.Э. Паргитер, Древняя индийская историческая традиция , стр.180. Он показывает оценки среднего значения в 47, 50, 31 и 35 для различных версий списков.
  49. ^ Паргитер, цит. стр. 180-182
  50. ^ BB Лал, Махабхарата и археология в Гупте и Рамачандране (1976), стр.57-58
  51. ^ Кей, Джон (2000). Индия: История . Нью-Йорк: Grove Press. п. 42. ИСБН  978-0-8021-3797-5 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 28 декабря 2016 г.
  52. ^ Гупта и Рамачандран (1976), стр. 246, которые резюмируют следующее: «Астрономические расчеты отдают предпочтение 15 веку до нашей эры как дате войны, тогда как пуранические данные относят ее к 10-9 векам до нашей эры. Археологические данные указывают на последнее. ." (стр.254)
  53. ^ «Господь Кришна прожил 125 лет | Новости Индии – Times of India» . Таймс оф Индия . 8 сентября 2004 г. Архивировано из оригинала 23 октября 2020 г. . Проверено 30 мая 2020 г.
  54. ^ «5151 год Гиты» . 19 января 2014 года. Архивировано из оригинала 8 ноября 2017 года . Проверено 15 мая 2015 г.
  55. ^ Гупта и Рамачандран (1976), стр.55; А.Д. Пусалкер, HCIP, Том I, стр.272
  56. ^ А.Д. Пусалкер, указ. соч. стр.272
  57. ^ А. М. Шастри (1991). Варахамихира и его времена . Кусуманджали. С. 31–33, 37. OCLC   28644897 . Архивировано из оригинала 3 июля 2023 года . Проверено 22 марта 2023 г.
  58. ^ «Словари санскрита, тамильского и пехлеви» (на немецком языке). Webapps.uni-koeln.de. 11 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 26 января 2008 г. Проверено 9 февраля 2008 г.
  59. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь с особым упором на эпическую и пураническую литературу . Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 263. ИСБН  978-0-8426-0822-0 .
  60. ^ «Книга 1: Ади Парва: Джатугриха Парва» . Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 25 марта 2010 года . Проверено 1 сентября 2010 г.
  61. ^ ВИШНУ С. СУКТХАНКАР (11 марта 2018 г.). «МАХАБХАРАТА» . БХАНДАРКАРСКИЙ ВОСТОЧНО-ИССЛЕДОВАТЕЛЬСКИЙ ИНСТИТУТ, ПУНА - через Интернет-архив.
  62. ^ «Институт восточных исследований Бхандаркара: проект Махабхарата» . bori.ac.in. ​Архивировано из оригинала 20 декабря 2017 года . Проверено 3 ноября 2019 г.
  63. ^ М. А. Мехендейл (1 января 2001 г.). «Интерполяции в Махабхарате» - из Интернет-архива.
  64. ^ «Книга 2: Сабха Парва: Сабхакрия Парва» . Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 27 мая 2010 года . Проверено 1 сентября 2010 г.
  65. ^ «Сабха парва» . Sacred-texts.com. Архивировано из оригинала 24 сентября 2015 года . Проверено 13 июля 2015 г.
  66. ^ Нат Сони, Лок (2000). Скот и палка. Этнографический профиль раутов Чхаттисгарха . Антропологическое исследование Индии. п. 16. ISBN  9788185579573 .
  67. ^ Шоме, Ало (2000). Кришна Чаритра: Сущность Банким Чандры . Книжный дворец. п. 104.ISBN  8122310354 .
  68. ^ Раджагопалачари, Чакраварти (2005). «Последнее испытание Юдхиштхиры» . Махабхарата (45-е изд.). Мумбаи: Бхаратия Видья Бхаван. ISBN  978-81-7276-368-8 .
  69. ^ Робинсон, П.Ф. (2003). Справедливая война в сравнительной перспективе . Эшгейт. п. 117. ИСБН  978-0-7546-3587-1 . Проверено 2 октября 2015 г.
  70. ^ «детали изображения» . Растительные культуры. Архивировано из оригинала 13 ноября 2007 года . Проверено 1 сентября 2010 г.
  71. ^ Моханта, Самбару Чандра (2012). «Махабхарата» . В исламе Сираджуль ; Миа, Саджахан; Ханам, Махфуза ; Ахмед, Саббир (ред.). Банглапедия: Национальная энциклопедия Бангладеш (онлайн-изд.). Дакка, Бангладеш: Banglapedia Trust, Азиатское общество Бангладеш . ISBN  984-32-0576-6 . OCLC   52727562 . ОЛ   30677644М . Проверено 25 июня 2024 г.
  72. ^ Хусам, Шамшад. «Силхет в бенгальской литературе» . Тикана (на бенгали). Архивировано из оригинала 26 октября 2022 года . Проверено 31 октября 2022 г.
  73. ^ Ганга Рам, Гарг (1992). Энциклопедия индуистского мира, Том 1 . Концептуальное издательство. п. 129. ИСБН  978-81-7022-376-4 .
  74. ↑ нескольких изданиях Кисари Мохана Гангули перевода Махабхараты В неправильно упоминается издатель Пратап Чандра Рой как переводчик, и эта ошибка была распространена во вторичных цитатах. Объяснения см. в предисловии издателя к текущему изданию «Мунширам Манохарлал».
  75. ↑ Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьяса в переводе Кисари Мохана Гангули. Архивировано 11 мая 2008 года в Wayback Machine в Интернет-архиве священных текстов.
  76. ^ П. Лал . «Кисари Мохан Гангули и Пратап Чандра Рой» . Аннотированная библиография Махабхараты . Калькутта. Архивировано из оригинала 5 июня 2014 года . Проверено 9 сентября 2013 г.
  77. ↑ Махабхарата Кришны -Двайпаяна Вьяса в переводе Ромеша Чундера Датта. Архивировано 10 октября 2011 года в Wayback Machine в Онлайн-библиотеке Свободы.
  78. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б «Рецензия: Бибек ДебРой: Махабхарата, том 7» . pradipbhattacharya.com . Архивировано из оригинала 2 июня 2021 года . Проверено 31 мая 2021 г.
  79. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Агарвал, Абхинав (12 апреля 2015 г.). «Рецензия на книгу: Том 10 «Махабхараты» в переводе Бибека Деброя» . ДНК Индии . Архивировано из оригинала 2 июня 2021 года . Проверено 31 мая 2021 г.
  80. ^ «Индийские произведения искусства – статуи Будды и индуистские книги – экзотическое искусство Индии» . www.exoticindiaart.com . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 27 июня 2021 г.
  81. ^ SR, Рамасвами (1972). Развитие Махабхараты . Майсур: Издательство Кавьялая.
  82. ^ Веда Вьяса, С.Д. Сатвалекар. Махабхарата с переводом на хинди - С.Д. Сатвалекар (на санскрите). Электронные книги на санскрите.
  83. ^ Чикермане, Гаутам (20 июля 2012 г.). «Обзор: Махабхарата: Том 5» . Индостан Таймс . Архивировано из оригинала 2 июня 2021 года . Проверено 31 мая 2021 г.
  84. ^ Фицджеральд, Джеймс (2009). «Рекомендации по прочтению для начала работы» . Коричневый . Архивировано из оригинала 4 февраля 2021 года.
  85. ^ «Фредерик М. Смит» . Университет Айовы . Архивировано из оригинала 24 октября 2021 года . Проверено 12 октября 2021 г.
  86. ↑ Институт Бхандаркар, Пуна. Архивировано 19 октября 2018 г. в Wayback Machine — Виртуальная Пуна.
  87. ^ Шринивас, Смрити (2004) [2001]. Пейзажи городской памяти . Ориент Лонгман. п. 23. ISBN  978-81-250-2254-1 . OCLC   46353272 .
  88. ^ Беллвуд, Питер; Фокс, Джеймс Дж.; Трайон, Даррелл, ред. (2006). Яванизация Махабхараты, Глава 15. Индийская трансформация: санскритизация Джавы и яванизация Бхараты . АНУ Пресс. дои : 10.22459/А.09.2006 . ISBN  9780731521326 . Архивировано из оригинала 11 ноября 2014 года . Проверено 6 октября 2014 г.
  89. ^ «Индонезийская Рамаяна: Уттараканда доктора И. Густи Путу Пхалгунади: Сандип Пракашан, Нью-Дели 9788175740532 Твердый переплет, первое издание» . abebooks.com . Архивировано из оригинала 4 августа 2020 года . Проверено 27 ноября 2018 г.
  90. ^ Дон Рубин (1998). Всемирная энциклопедия современного театра: Азия . Тейлор и Фрэнсис. п. 195. ИСБН  978-0-415-05933-6 . Архивировано из оригинала 7 сентября 2023 года . Проверено 30 мая 2020 г.
  91. ↑ Махабхарата как театр. Архивировано 14 января 2010 года в Wayback Machine Прадипом Бхаттачарьей, 13 июня 2004 года.
  92. ^ Топивала, Чандракант (1990). «Бахук». Гуджарати Сахитьякош (Энциклопедия гуджаратской литературы) (на гуджарати). Том. 2. Ахмадабад: Гуджарати Сахитья Паришад . п. 394.
  93. ^ Пай, Анант (1998). Пай, Анант (ред.). Амар Читра Катха Махабхарата . Кадам, Дилип (илл.). Мумбаи: Амар Читра Катха. п. 1200. ISBN  978-81-905990-4-7 .
  94. ^ «Что делает Шьяма особенным» . Hinduonnet.com. 17 января 2003 г. Архивировано из оригинала 12 января 2011 г. {{cite web}}: CS1 maint: неподходящий URL ( ссылка )
  95. ^ Кумар, Анудж (27 мая 2010 г.). «Суть дела» . Индус . Архивировано из оригинала 30 марта 2014 года . Проверено 11 августа 2013 г.
  96. ^ «Махабхарата: Театральный трейлер (мультфильм)» . 19 ноября 2013 года. Архивировано из оригинала 17 декабря 2013 года . Проверено 16 декабря 2013 г.
  97. ^ Махабхарата на IMDb Отредактируйте это в Викиданных (сериал 1988–1990)
  98. ^ Махабхарата на IMDb Отредактируйте это в Викиданных (мини-сериал 1989 года).
  99. ^ «Zee TV выпустит два мифологических сериала» . Exchange4Media Dot Com . 25 декабря 2001 года . Проверено 24 июня 2022 г.
  100. ^ «Господи!» . Tribune India Dot Com . 13 января 2002 года . Проверено 2 июля 2022 г.
  101. ^ «Санджай Хан в восторге от Маха Кавья Махабхарата» . Times Of India Dot Com . 21 октября 2001 года . Проверено 2 июля 2022 г.
  102. ^ «Коротко: «Махабхарата» станет самым дорогим индийским фильмом за всю историю» . Хранитель . 24 февраля 2003 г. Архивировано из оригинала 26 марта 2017 г. Проверено 12 декабря 2016 г. - через www.theguardian.com.
  103. ^ Си Джей Валлиа (1996). «Рецензия на книгу IndiaStar: Сатьяджит Рэй Сурабхи Банерджи» . Архивировано из оригинала 14 мая 2008 года . Проверено 31 мая 2009 г.
  104. ^ Сакс, Уильям Штурман (2002). Танец себя: личность и исполнение в Пандава-лиле Гархвала . Издательство Оксфордского университета . ISBN  9780195139150 .
  105. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  978-81-208-1691-6 . п. 351-52
  106. ^ Шах, Натубхай (1998). Джайнизм: Мир завоевателей . Том I и II. Сассекс: Издательство Sussex Academy Press. ISBN  978-1-898723-30-1 . том 1 стр. 14–15
  107. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  978-81-208-1691-6 . п. 377
  108. ↑ Перейти обратно: Перейти обратно: а б Джайни, Падманабх (1998). Джайнский путь очищения . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-1578-0 . стр.305
  109. ^ Джайни, Падманабх (2000). Сборник статей по джайнским исследованиям . Дели: Motilal Banarsidass Publ. ISBN  978-81-208-1691-6 . п. 351
  110. ^ Рой, Ашим Кумар (1984). История джайнов . Нью-Дели: паб Gitanjali. Дом. п. 20. ISBN  978-0-8364-1136-2 . OCLC   11604851 .
  111. ^ Хелен, Джонсон (2009) [1931]. Муни Самвегаяшвиджай Махарадж (ред.). Тришастишалакапурусачаритра Хемачандры: Джайнская сага . Том. Часть II. Барода: Восточный институт. ISBN  978-81-908157-0-3 . см. историю Неминатхи
  112. ^ Девдутт Паттанаик (2 марта 2017 г.). «Насколько отличаются джайнская Рамаяна и джайнская Махабхарата от индуистских повествований?» . Девдутт . Архивировано из оригинала 7 марта 2017 года . Проверено 22 марта 2017 г.
  113. ^ «Введение в Бхагавад-гиту» . Йога.about.com. Архивировано из оригинала 3 декабря 2010 года . Проверено 1 сентября 2010 г.
  114. ^ Махариши Махеш Йоги; «Бхагавад-гита: новый перевод и комментарии с санскритским текстом» , главы с 1 по 6, предисловие, стр. 9
  115. ^ Стивенсон, Роберт В., «Тилак и доктрина Кармайоги Бхагавадгиты», в миноре, с. 44.
  116. ^ Йорденс, JTF, «Ганди и Бхагавадгита», в миноре, с. 88.

Общие источники

  • Бадринатх, Чатурведи. Махабхарата: исследование человеческого состояния , Нью-Дели, Orient Longman (2006).
  • Бандйопадхьяя, Джаянтануджа (2008). Класс и религия в Древней Индии . Гимн Пресс.
  • Бэшам, Алабама (1954). Чудо, которым была Индия: обзор культуры Индийского субконтинента до прихода мусульман . Нью-Йорк: Гроув Пресс.
  • Бхасин, Р.В. Махабхарата, опубликованная National Publications, Индия, 2007 г.
  • Дж. Брокингтон. Санскритские эпопеи , Лейден (1998).
  • Буйтенен, Йоханнес Адрианус Бернардус (1978). Махабхарата . 3 тома (перевод/публикация неполные из-за его смерти). Издательство Чикагского университета .
  • Чайтанья, Кришна (К.К. Наир). Махабхарата, литературное исследование , Clarion Books, Нью-Дели, 1985.
  • Гупта С.П. и Рамачандран К.С. (ред.). Махабхарата: миф и реальность . Агам Пракашан, Нью-Дели, 1976 год.
  • Хильтебейтель, Альф . Ритуал битвы, Кришна в Махабхарате , SUNY Press, Нью-Йорк, 1990.
  • Хопкинс, Э.В. Великий эпос Индии , Нью-Йорк (1901).
  • Джйотирмаянанда, Свами. Мистика Махабхараты , Фонд исследований йоги, Майами, 1993.
  • Кац, Рут Сесили Арджуна в Махабхарате , Университет Южной Каролины, Колумбия, 1989.
  • Кей, Джон (2000). Индия: История . Гроув Пресс. ISBN  978-0-8021-3797-5 .
  • Маджумдар, RC (1951). История и культура индийского народа: (Том 1) Ведический век . Лондон: Джордж Аллен и Анвин Лтд.
  • Лернер, Пол. Астрологический ключ к Махабхарате , Дэвид Уайт (пер.) Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 1988.
  • Мэллори, JP (2005). В поисках индоевропейцев . Темза и Гудзон . ISBN   0-500-27616-1
  • Мехта, М. Проблема двойного введения к Махабхарате , JAOS 93 (1973), 547–550.
  • Минковский, К.З. Джанамехайяс Саттра и ритуальная структура , JAOS 109 (1989), 410–420.
  • Минковский, К.З. «Змеи, саттры и Махабхарата», в: Очерки Махабхараты , изд. А. Шарма, Лейден (1991), 384–400.
  • Ольденберг, Герман . К истории древнеиндийской прозы , Берлин (1917).
  • Оберлис, Т. «Советы провидца Нарады: Ритуал на поверхности Махабхараты и под ней», в: Новые методы исследования эпоса (изд. HLC Тристрам), Фрайбург (1998).
  • Ольденберг, Х. Дас Махабхарата , Геттинген (1922).
  • Панини . Аштадхьяи . Книга 4 . Перевод Чандры Васу. Бенарес , 1896 г. (на санскрите и английском языке)
  • Паргитер, Ф. Е. Древняя индийская историческая традиция , Лондон, 1922 г. Реп. Мотилал Банарсидасс 1997.
  • Саттар, Аршиа (перевод) (1996). «Рамаяна» Валмики . Викинг. п. 696. ИСБН  978-0-14-029866-6 .
  • Суктханкар, Вишну С. и Шримант Баласахеб Пант Пратинидхи (1933). Махабхарата: впервые критически отредактированная . Бхандаркарский институт восточных исследований .
  • Салливан, Брюс М. Провидец Пятой Веды, Кришна Двайпаяна Вьяса в Махабхарате , Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 1999.
  • Саттон, Николас. Религиозные доктрины в Махабхарате , Мотилал Банарсидасс, Нью-Дели, 2000.
  • Утгикар, Н.Б. «Упоминание Махабхараты в Ашвалаяна Грихья Сутре», Труды и труды Всеиндийской восточной конференции, Пуна (1919), том. 2, Пуна (1922), 46–61.
  • Вайдья, Р.В. Исследование Махабхараты; Исследование , Пуна, АВГ Пракашан, 1967 г.
  • Витцель, Майкл , Эпосы, Хилас и Пураны: непрерывность и разрывы , Материалы Третьей Дубровникской международной конференции по санскритским эпосам и Пуранам, изд. П. Коскиаллио, Загреб (2005), 21–80.

Внешние ссылки

В санскритском Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Махабхаратой .
В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
Викискладе есть медиафайлы по теме Махабхараты .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Mahabharata&oldid=1228666782"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: f329c640a2c9b1e5bbbcf259849fb684__1718190240
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/f3/84/f329c640a2c9b1e5bbbcf259849fb684.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Mahabharata - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)