✖


Jump to content

Агни

Эта статья об огне и боге огня в индийских религиях. Чтобы узнать о других значениях, см. Агни (значения) .

Агни
Бог Огня [1] [2]
Член Адитьи , Панча Бхута
Агни на своем скакуне, овце, с пламенем, вырывающимся вверх из его макушки.
Другие имена Матаришван
Принадлежность Дева , Дикпала
Обитель Агнилока
Мантра Ом Агни Девайа Видмахе Джатхаведайа Дхимахи Танно Агни Праходьята
Оружие Агнеастра
Устанавливать Овца [3]
Генеалогия
Родители Кашьяпа и Адити
Супруга Сваха
Дети Павака, Павамана, Шучи, Нила , Агнея
Эквиваленты
Греческий эквивалент Гефест
Римский эквивалент Вулкан
Индоевропейский эквивалент *H₁n̥gʷnis

Агни ( санскрит : агни , Санскритское произношение: [ˈɐgni] ) — индуистский бог огня. [4] [5] [6] Как божество-хранитель юго-восточного направления , его обычно можно найти в юго-восточных углах индуистских храмов . [7] В классической космологии индуизма Панчабхута огонь ( Агни ) является одним из пяти инертных непостоянных элементов ( ) наряду с небом ( Акаша ), водой ( Апас ), воздухом ( Ваю ) и землей ( Притхви ). эмпирически воспринимаемое материальное существование ( Пракрити ). [5] [8] [9] Он также известен или произносится как Угнис или Агниш — Агни (Огонь) + Иш (Господь) в индоевропейской культуре. [10]

В Ведах Агни — главный и наиболее часто вызываемый бог наряду с Индрой и Сомой . [5] [11] Агни считается устами богов и богинь и средством, передающим им подношения в хоме (вотивном ритуале). [4] [12] [13] В древних индуистских текстах предполагается, что он существует на трех уровнях: на земле как огонь, в атмосфере как молния и в небе как солнце. Это тройное присутствие делает его посланником между божествами и людьми в ведических писаниях. [5] Относительная важность Агни снизилась в постведическую эпоху. [14] как он был интернализирован [15] и его личность развилась, чтобы метафорически представлять всю преобразующую энергию и знание в Упанишадах , а затем и в индуистской литературе. [16] [17] [18] Агни остается неотъемлемой частью индуистских традиций, например, он является центральным свидетелем ритуала перехода на традиционных индуистских свадьбах, называемых Саптапади (семь шагов и взаимные обеты), в Упанаяны церемонии обряда посвящения , а также является частью дии (лампы) на таких фестивалях , как Дипавали и Арти в Пудже . [5]

Агни ( пали : Aggi ) — термин, который широко встречается в буддийских текстах. [19] и в литературе, посвященной дебатам о ереси Сеника в буддийских традициях. [20] [21] Согласно древнему джайнизму , Агни (огонь) содержит душу и огненные существа. [22] дополнительно появляется как Агни-кумары или «дети огня» в своей теории перерождения и класс перевоплощенных существ. [23] и обсуждается в его текстах с эквивалентным термином Теджас . [24]

Этимология, значение и другие названия

[ редактировать ]
Агни (огонь) является частью основных ритуалов перехода, таких как свадьбы и кремация, в индийских религиях.

Санскритский अग्नि ( Агни ) продолжает один из двух основных терминов для обозначения огня, реконструированных до протоиндоевропейского , * h₁n̥gʷnis , другие рефлексы которого включают албанский : *Enj-i ( [ɛɲi] ), реконструированное имя бога огня в Албанская языческая мифология , которая до сих пор используется в албанском языке для обозначения четверга ( e enjte ), [25] [26] [27] Латинский ignis (корень английского ignite ), литовский ugnis , курдский agir , старославянский огнь ( ognĭ ) [28] и его потомки: русский огонь ( ogon´ ), сербский oganj , польский ogień и т. д., все это означает «огонь». [29]

Древние индийские грамматики выводили его по-разному:

  • от корня aj , что на санскрите означает «водить машину» в смысле «шустрый, маневренный»; [30] [31]
  • от агри , корень которого означает «первый», что означает «тот, кто первым во вселенной возникнет» или «огонь» согласно Шатапатха Брахмана разделу 6.1.1 ; Брахман утверждает, что его загадочно называют Агни, потому что известно, что все, включая богов и богинь, любят короткие прозвища; [32]
  • Согласно санскритскому тексту V века до н.э. Нирукта-Нигханту в разделе 7.14, мудрец Шакапуни утверждает, что слово Агни происходит от трех глаголов - от «идти», от «сиять или гореть» и от «вести»; буква «а» (अ) происходит от корня «i», который, как он утверждает, означает «идти», буква «g» (ग्) происходит от корня «añj», означающего «сиять», или «дах», означающего «сиять». гореть», а последняя буква сама по себе является корнем «ни» (नी), что означает «вести». [33]

В ранней ведической литературе Агни в первую очередь ассоциируется с огнем как с богом, отражающим изначальные силы потребления, преобразования и передачи. [34] [35] Тем не менее, этот термин также используется в значении Махабхуты (составляющей субстанции), одной из пяти, которые, как полагали самые ранние ведические мыслители, составляют материальное существование, и которые более поздние ведические мыслители, такие как Канада и Капила, широко распространили, а именно Дьяус (эфир), Ваю (воздух), Варуна (вода), Бхуми (земля) и Агни (огонь). [36] [37]

Слово Агни используется во многих контекстах: от огня в желудке, огня для приготовления пищи в доме, жертвенного огня на алтаре, огня кремации, огня возрождения, огня энергетических соков, скрытых в растениях, и т. д. атмосферный огонь в молнии и небесный огонь в солнце. [6] [34] [38] В слое Брахман Вед, например, в разделе 5.2.3 Шатапатха Брахмана, Агни представляет всех богов и богинь, все концепции духовной энергии, которая пронизывает все во вселенной. [16] [39] В Упанишадах и постведической литературе Агни дополнительно стал метафорой бессмертного принципа в людях, а также любой энергии или знания, которые поглощают и рассеивают состояние тьмы, трансформируют и порождают просветленное состояние существования. [17] [18] [36]

Агни также известен как: [40]

  • Павака – освятитель всего;
  • Хавьявахана – тот, кто несет жертвенное масло;
  • Саптаджихви – имеющий семь языков (пламени); и очень быстро потребляет жертвенное масло;
  • Вани – путешествие с ветром;
  • Анала – как один из Васу ;
  • Хуташана – Потребитель жертвенного;
  • Читрабхану – разноцветный свет;
  • Джвалана – сияющая;
  • Вайшванара – Человек мира;
  • Вибхавасу – чей свет – богатство;
  • Думакету – тот, кто увенчан огнем.

Другие имена включают Шикхи, Пингешу, Плавангу, Бхуритеджах, Рудрагарву и Хираньякрита.

Происхождение

[ редактировать ]
Агнипани (100 г. до н.э.)
Передний
Затылок с языками пламени
« Агнипани » («Хранитель огня»), 100 г. до н.э. За тюрбаном статуя имеет ореол в форме пламени, изрезанный языками пламени. Искусство Матхуры , Музей Матхуры , GMM 87.146. [41]

Существует множество теорий о происхождении бога Агни, некоторые из которых восходят к индоевропейской мифологии, другие — к мифологии индийской традиции. [42] [43]

Миф о происхождении, встречающийся во многих индоевропейских культурах, представляет собой миф о птице или птицеподобном существе, которое несет или приносит огонь от богов человечеству. Альтернативно, этот посланник приносит эликсир бессмертия с небес на землю. В любом случае птица каждый день возвращается с жертвенными подношениями богам, но иногда птица прячется или бесследно исчезает. Агни сформирован на схожие мифические темы, в некоторых гимнах используется фраза «небесная птица, которая летает». [43] [44]

Самые ранние слои ведических текстов индуизма, такие как раздел 6.1 Катхака-самхиты и раздел 1.8.1 Майтраяни-самхиты, утверждают, что вселенная началась с ничего, ни ночи, ни дня не существовало, существовал только Праджапати (также называемый Брахманом). ). [42] Агни возник изо лба Праджапати , утверждают эти тексты. С созданием Агни появился свет, и с ним были созданы день и ночь. Агни, как утверждают эти Самхиты , — то же самое, что Брахман , истина, око проявленной вселенной. [42] Эти мифологии перерастают в более сложные истории о происхождении Агни в более поздних слоях ведических текстов, например, в разделе 2.1.2 Тайттирия -Брахмана и разделах 2.2.3–4 Шатапатха-Брахмана . [42]

Первоначально Агни концептуализировался как высший источник триады «создатель-хранитель-разрушитель», затем одна из троиц, как тот, кто правил землей. Его брат-близнец Индра правил атмосферой как бог бури, дождя и войны, а Сурья правил небом и небесами. [14] [а] Его положение и важность со временем меняются в аспектах существования «создатель-хранитель-разрушитель» в индуистской мысли. [46] [б]

Шатапатха -брахман упоминает, что раньше было три Агни, а нынешний является четвертым в серии. [49]

«Четверично, а именно, был Агни (огонь) сначала. Теперь, когда Агни, которого они сначала избрали на должность жреца Хотри, скончался. Скончался и тот, кого они избрали во второй раз. Ушел и тот, кого они избрали в третий раз. Тогда тот, кто и в наше время представляет собой огонь, скрылся от страха. Он вошел в воды. Его обнаружили боги и силой вывели из воды». – 1:2:3:1

Тексты

[ редактировать ]

Веды

[ редактировать ]
датированная до III века нашей эры, эпохи Кушанской империи Статуя Агни из красного камня, . Искусство Матхуры .

В ведическом пантеоне Агни занимает после Индры самое важное положение. [6] Агни занимает видное место в гимнах Вед и особенно в Брахманах . В Ригведе более 200 гимнов, восхваляющих Агни. Его имя или синонимы встречаются почти в трети из 1028 гимнов Ригведы . [50] Ригведа Рты открывается гимном, призывающим Агни, к которому позже в гимне обращаются как к хранителю ( Дхармы ) . [51] [52] [с]

Веды описывают родителей Агни как две зажигающие огненные палочки, любовное действие которых создает его. Только что родившийся, он поэтически представлен как нежный ребенок, которому нужно любящее внимание, чтобы он не исчез. При осторожном обращении он искрит и дымит, затем воспламеняется и становится сильнее своих родителей, наконец настолько сильным, что пожирает то, что его создало. [54]

Гимны в этих древних текстах обращаются к Агни с многочисленными эпитетами и синонимами, такими как Джатаведас (тот, кто знает все поколения), Вайшванара (относящийся ко всем людям), Танунапат (сын самого себя, самодельный), Нарасамса (воплощающий мужское начало). хвала), Трипатся (с тремя жилищами) и многие другие. [54] [55] В ведической мифологии Агни также представлен как загадочный человек, склонный играть в прятки не только с людьми, но и с богами. Он прячется в странных местах, например, в водах, где в одном мифе он наделяет жизненной силой обитающих там живых существ, а в другом — где рыбы сообщают о его присутствии богам. [56]

Агни в гимне 10.124 Ригведы является риши мудрецом ( -поэтом-композитором) и вместе с Индрой и Сурьей составляет ведическую триаду божеств. [57]

Агни считается эквивалентом и генотеистически отождествляется со всеми богами в ведической мысли, которые легли в основу различных недуалистических и монистических теологий индуизма. [50] Эта тема эквивалентности неоднократно представлена ​​в Ведах, например, в следующих словах в Мандале 1 Ригведы :

Они называют его Индрой, Митрой, Варуной, Агни ,
и он — небеснокрылый Гарутман.
Тому, что Едино, мудрецы дают множество титулов,
они называют его Агни , Яма, Матарисван.

- Ригведа 1.164.46 , Переводчик: Клаус Клостермайер [58] [59] [60]

Упанишады

[ редактировать ]
Агни с аурой пламени, восседающий на баране

Агни занимает видное место в основных и второстепенных Упанишадах индуизма. Среди самых ранних упоминаний - легенда о мальчике по имени Сатьякама Джабала , происхождение которого неизвестно от незамужней матери, в главе 4 Чхандогья Упанишад (~ 700 г. до н.э.). Он честно признает свою бедность и то, что его мать не знает, кем был его отец, и эта честность приносит ему место в ведической школе ( гурукуле ). [61] [62] Во время учебы мальчик встречает Агни, который затем становится для него метафорой как кардинального направления, мирового тела, глаза и знания, а также абстрактного принципа Брахмана, который, как утверждают Упанишады, присутствует во всем и присутствует повсюду. [61] [63] [64] появляется в разделе 1.13 Чандогья-упанишады . Агни также [65]

В 18-м стихе Иша-упанишады к Агни обращаются со словами: «О Агни, ты знаешь все пути, приведи меня к успеху по хорошему пути, удержи меня от неправильного пути греха». [66] [67] [д] В разделах 4.5–6 Майтри Упанишады ученики спрашивают своего ведического гуру (учителя) о том, какой бог лучший среди богов, которых они называют, и этот список включает Агни. [69] [70] Гуру отвечает, что все они — высшие, все — лишь формы Брахмана, весь мир — это Брахман. Итак, выберите любого, предлагает Упанишада, медитируйте и поклоняйтесь этому одному, затем медитируйте над ними всеми, затем отрицайте и отбросьте индивидуальность каждого из этих богов, включая Агни, и таким образом отправляйтесь к универсальному, для общения с Пурушей , Атман . [71] [72]

Разделы 3 и 4 Кена Упанишады , еще одной важной древней Упанишады, представляют историю, в которой участвуют боги Агни, Ваю , Индра и богиня Парвати . [73] После битвы между добрыми божествами и злыми демонами, в которой божества убивают всех демонов и побеждают, божества задаются вопросом: «Что это за Брахман, чудесное существо?» Агни идет первым, чтобы это выяснить, но терпит неудачу. Ваю тоже пытается это выяснить, но терпит неудачу. [73] Затем Индра пытается и терпит неудачу, но встречает Парвати, которая уже понимает Брахмана, объясняет, что такое Брахман и как божества достигли победы благодаря природе Брахмана. [74] [75] Индра делится этими знаниями с Агни и Ваю. Кена Упанишада завершает эти разделы, заявляя, что «Агни, Ваю и Индра» почитаются в первую очередь, потому что они были первыми среди божеств, осознавшими Брахмана из Парвати. [73] [74] Аллегорическая легенда, как утверждает Поль Деуссен, направлена ​​на то, чтобы научить тому, что все индуистские божества и природные вещи имеют свою основу в вечном, универсальном монистическом принципе, называемом Брахманом. [73]

В другом древнем индуистском писании под названием Прашна Упанишада Агни упоминается во второй Прашне (раздел вопросов). [76] В этом разделе говорится, что Агни и другие божества проявляются как пять грубых составляющих, которые в совокупности составляют всю вселенную, и что все божества интернализуются в храме живого тела с Агни в качестве глаз. [77] [78]

Агни упоминается во многих второстепенных Упанишадах, таких как Пранагнихотра Упанишада , Йогататтва Упанишада , Йогашиха Упанишада , Тришихибрахмана Упанишада и других. [79] Синкретический и монистический текст шиваизма, а именно Рудрахридая Упанишада, утверждает, что Шива то же самое, что Агни, а Парвати то же самое, что Сваха. [80] [81]

В Мундака-упанишаде (2.4) семь языков Агни упоминаются как сильнейшие : царь , маноджава , сулохита , судхамраварна , сфулингини и вездесущий . [82]

Значение

[ редактировать ]

Ведические ритуалы включают Агни. Он участвует во многих индуистских церемониях перехода, таких как празднование рождения (зажигание лампы), молитвы (лампа аарти), свадьбы (ягья, когда жених и невеста семь раз обходят огонь вокруг огня) и смерть ( кремация). Согласно Атхарваведе , именно Агни переносит душу умершего из костра для возрождения в загробном мире или жизни. [14] Однако в постведических текстах эта роль отводилась как роль бога Ямы. [14] Агни играет важную роль в храмовой архитектуре, обычно присутствует в юго-восточном углу индуистского храма .

Саптапади, индуистский свадебный ритуал, вокруг Агни.

Обряды посвящения: индуистская свадьба

[ редактировать ]
Основная статья: Индуистская свадьба

Самый важный ритуал индуистской свадьбы совершается вокруг Агни. Он называется Саптапади (санскритское слово «семь шагов/футов») или Сат Фере и представляет собой законную часть индуистского брака. [83] [84] Ритуал предполагает, что пара совершает семь фактических или символических кругов вокруг Агни , что считается свидетелем обетов, которые они дают друг другу. [и] Каждый круг освященного огня возглавляет жених или невеста, в зависимости от общины и региона. В каждом круге пара дает конкретную клятву установить некоторый аспект счастливых отношений и домашнего хозяйства друг для друга, а Агни является божественным свидетелем этих взаимных обетов. [86] В Центральной Индии и Суринаме невеста возглавляет первые три или четыре круга. [85]

Ритуалы: Агнихотра

[ редактировать ]
Основные статьи: Агнихотра , Яджна и Шраута.

Агнихотра . связана с огнем, и этот термин относится к ритуалу поддержания огня дома и в некоторых случаях совершению «жертвенных подношений», таких как молоко и семена, этому огню [87] Тексты Шраута утверждают, что долг человека — совершать Агнихотру . слое Вед встречается широкий спектр процедур Агнихотры В брахманическом : от самого обычного простого поддержания священного огня и его символики до более сложных процедур искупления вины и ритуалов, якобы дарующих бессмертие исполнителю. [88] согласно Джайминия-брахману Например, , жертвоприношение Агнихотры освобождает совершающего от зла ​​и смерти. [89] Напротив, утверждает Шатапатха Брахман, Агнихотра является символическим напоминанием и эквивалентом Солнца, где хранителю огня напоминают о тепле, создающем жизнь, огне в существах, тепле в утробе матери, стоящем за циклом жизни. [90]

Фестивали: Холи и Дивали.

[ редактировать ]
Основные статьи: Холи и Дивали
Агни является частью ритуальной грамматики многих индуистских фестивалей. Выше Холики для Холи включает Агни. [91]

Два главных праздника в индуизме, а именно Холи (фестиваль красок) и Дивали (фестиваль огней), включают Агни в свою ритуальную грамматику как символ божественной энергии. [92] [93] Во время осеннего празднования Дивали традиционные небольшие огненные лампы под названием Дия в ознаменование праздника включаются . Во время Холи индуисты разжигают костры под названием Холика в ночь перед праздником весны. Костер знаменует бога Агни, и в сельской Индии матери носят своих детей вокруг костра по часовой стрелке на Холике в память об Агни. [91]

Формы

[ редактировать ]

Агни имеет две формы: Джатаведа и Кравьяда :

  • Джатаведа — это огонь, несущий подношения богам, и в этом случае Агни — это свет, отождествляемый со знанием и Брахманом. В форме Джатаведы , «Тот, кто знает все существа», Агни действует как божественный образец для священника. Он посланник, который несет подношение от людей богам, принося богам жертву, и ходатайствует между богами и людьми (Ригведа I.26.3). Вместе с Индрой и Сомой Агни упоминается в Ригведе чаще, чем любые другие боги. [94]
  • Кравьяд (क्रव्याद) — это форма Агни, кремирующая трупы, огонь погребального костра, запускающий переработку материи и духа. [95] Таким образом, утверждает Шатапатха Брахман в стихе 2.2.4.8, после смерти и во время кремации Агни нагревает и сжигает только тело, но благодаря его жару человек возрождается. [96]

Символизм

[ редактировать ]

Агни — это символ психологических и физиологических аспектов жизни, утверждает Маха Пурана. [ нужны разъяснения ] раздел LXVII.202–203. В этом тексте говорится, что внутри каждого человека есть три вида Агни: кродха-агни , или «огонь гнева», кама-агни , или «огонь страсти и желания», и удара-агни, или «огонь пищеварения». . Они соответственно нуждаются в интроспективных и добровольных предложениях прощения, отстранения и поста, если человек желает духовной свободы и освобождения. [45]

Агни по-разному обозначает природный элемент огня, сверхъестественное божество, символизируемое огнем, и внутреннюю природную волю, стремящуюся к высшему знанию. [97] [98] [99]

Тепло, горение и энергия — это царство Агни, которое символизирует трансформацию грубого в тонкое; Агни – животворящая энергия. [100] Агнибия — это сознание тапаса (протокосмической энергии); агни (энергизирующий принцип); Солнце, олицетворяющее Реальность (Брахман) и Истину (Сатья), есть Рта , порядок, организующий принцип всего сущего. [101]

Агни, к которому обращаются как к Атити («гость»), также называют Джатаведасам (जातवेदसम्), что означает «тот, кто знает все, что рождается, создается или производится». [102] Он символизирует силу воли, соединенную с мудростью. [103]

Агни — суть знания Существования. Агни уничтожает невежество и все заблуждения, устраняет неведение. Канвасатпатхабрахманам (SB.IV.i.iv.11) называет Агни «мудростью» (сваха огню ума). [104] Агни — это символ «самого быстрого разума среди (всех) летающих». [105]

Иконография

[ редактировать ]
Значки Агни демонстрируют широкие региональные различия. Слева: Агни на баране, Справа: Агни с богиней Свахой.

Иконография Агни варьируется в зависимости от региона. [106] Рекомендации по дизайну и характеристики его иконографии описаны в текстах индуистских агам . Он изображен с одной-тремя головами, двумя-четырьмя руками, обычно краснолицый или дымчато-серый, стоящий рядом с бараном или верхом на баране, с характерным драматическим ореолом пламени, прыгающим вверх из его макушки. [107] [108] Он показан как сильный на вид мужчина, иногда с бородой, с большим животом, потому что он ест все, что попадает в его пламя, с золотисто-каштановыми волосами, глазами и усами цвета огня. [109]

Агни держит четки в одной руке, что символизирует его молитвенную роль, и сферу в другой руке в восточных штатах Индии. В других регионах его четыре руки держат топор, факел, ложку (или веер) и пылающее копье (или четки). [109]

Из его тела исходят семь лучей света или пламени. Одно из его имен — Саптаджихва , «имеющий семь языков», что символизирует то, как быстро он поглощает жертвенное масло. [110] Иногда иконография Агни показана в форме Рохитасвы , в которой нет овна в качестве его ваханы, но где его везут в колеснице с семью красными лошадьми и символическим ветром, который заставляет огонь двигаться, как колеса колесницы. [109] В кхмерском искусстве Агни изображался с носорогом в качестве его ваханы. [111] [112] Число семь символизирует его присутствие на всех семи мифических континентах в древней индуистской космологии или цвета радуги в его форме Солнца. [113]

Агни имеет три формы, а именно огонь, молнию и Солнце, формы, которые иногда символизируются тем, что его иконе придают три головы или три ноги. Иногда его изображают с гирляндой из фруктов или цветов, символизирующей подношения огню. [113]

История

[ редактировать ]
XI века н.э. Бог Агни в юго-восточном углу храма Раджарани в Бхубанешваре, Одиша. Под ним высечен баран.

Самые ранние сохранившиеся произведения искусства Агни были найдены на археологических раскопках недалеко от Матхуры (Уттар-Прадеш) и датируются I веком до нашей эры. [114] : 215, 366–367, xix, с подписью к рис. 86. В коллекции Бхарата Кала Бхавана есть скульптура из красного песчаника, датируемая примерно началом нашей эры, но не позднее I века нашей эры, идентифицируемая как Агни, изображенная в одежде брахмана, очень похожая на мудреца Кашьяпу . В панчалских монетах Агнимитры всегда присутствует божество с ореолом пламени. В скульптурах Гуптов Агни изображен с пламенным ореолом вокруг тела, со священной нитью на груди, с бородой, пузатым и держащим в правой руке амритахату ( горшок с нектаром). [114] : 215–216  На многих из этих ранних резных фигурок и ранних статуй изображена только одна голова, но есть сложные детали, такие как серьги из трех фруктов, детальное ожерелье, слегка улыбающееся лицо в короне и пламя, выгравированное на волосах сзади статуи Агни. . [114] : 215 

Иконографические статуи и рельефы бога Агни обычно присутствуют в юго-восточных углах индуистских храмов. Однако в редких храмах, где Агни рассматривается как главенствующее астрологическое божество, согласно таким текстам, как Самарангана Сутрадхара , ему отводится северо-восточный угол. [115]

Исторически считается, что Агни присутствует в каждом грихастхе (доме) и представлен в одной из трех форм — гархапатья (для общего домашнего использования), ахания (для приглашения и приветствия персонажа или божества) и дакшинагни (для борьбы со всем злом). ). [116] Яска утверждает, что его предшественник Сакапуни считал тройственное существование Агни - на земле, в воздухе и на небесах, как утверждает Ригведа, но брахман считал третьим проявлением Солнце.

Мифологии

[ редактировать ]
Агни, сидящий на баране, Индонезия 14–15 веков.

Мудрец Риг Веды (Сукта IV.iii.11) утверждает, что Солнце стало видимым, когда родился Агни. [117]

Эпосы

[ редактировать ]

Оскорбленный Агни, Бхригу проклял Агни, чтобы тот стал пожирателем всего сущего на этой земле, но Брахма изменил это проклятие и сделал Агни очистителем всего, к чему он прикасался. [118]

В «Кхандава-даха Парва» ( Махабхарата CCXXV) замаскированный Агни приближается к Кришне и Арджуне в поисках достаточного количества еды для утоления своего голода; и когда его спросили о том, какая еда будет доставлять удовольствие, Агни выразил желание поглотить лес Кхандава, защищенный Индрой, ради Такшаки , вождя нагов . С помощью Кришны и Арджуны Агни уничтожает лес Кхандава , который горел пятнадцать дней, оставив только Ашвасену, Майю и четырех птиц, называемых сарангаками ; позже, в качестве дара, Арджуна получил все свое оружие от Индры, а также лук Гандиву от Варуны . [119]

Существует история о царе Шиби , который был испытан Агни, принявшим форму голубя, и Индрой, принявшим форму ястреба; Шиби предложил ястребу свою плоть в обмен на жизнь голубя. Таким образом, голубь, искавший убежища Шиби, был спасен благодаря жертве короля. [120]

Агнипарикша, или «испытание Огнем», имеет свидетеля Агни. В «Рамаяне» Сита добровольно проходит через это испытание, чтобы доказать свою добродетель.

Пураны

[ редактировать ]

Агни — сын Кашьяпы и Адити и , Адитья Панча Бхута . В « Вишну-пуране» говорится, что Агни, называемый Абхимани , возник из уст Вирата-Пуруши , Космического Человека, формы Вишну , созданной Кашьяпой и Адити. По другой версии, Агни рождается у Кашьяпы и Адити из ритуального огня, созданного Дхармой и Васубхарьей. [121]

Согласно пуранической мифологии, Агни женился на Свахе (приношении призыва) и стал отцом трех сыновей - Паваки (очистителя), Павамана (очищающего) и Шучи (чистоты). От этих сыновей у него сорок пять внуков, которые являются символическими именами различных аспектов огня. [121] [122] Кроме того, Медха (разум) — сестра Агни. [121]

Отношения

[ редактировать ]
Агни со своим спутником Картикеей , около I века нашей эры.

Жена и дети

[ редактировать ]

Богиня Сваха — жена Агни. Ее имя произносится при подношениях, таких как масло и семена, выливаемые в огонь во время церемоний. Однако, как и многие имена в индуистских традициях, имя Сваха имеет символическое значение благодаря своей связи с ведическим словом Свадха, встречающимся в гимнах Ригведы. Томас Коберн утверждает, что термин Свадха относится к «собственной природе или склонностям человека» и вторичному смыслу «обычного удовольствия или удовольствия, освежения, которое питает». [123] Сваха также встречается в гимнах ведической литературы в значении «добро пожаловать, хвала тебе». Это приветствие является воспоминанием об Агни как аспекте того, что является «источником всех существ». [123] Как богиня и жена Агни, Сваха представляет эту Шакти . [124]

В тексте Деви Махатмья традиции богини индуизма ( шактизма ) и в индуистской мифологии Сваха - дочь Дакши , которая испытывает чувства к Агни. Она соблазняет его, последовательно выдавая себя за шесть жен Саптариши, которых желал Агни. [125] и, таким образом, у него родился сын, который вырастает и становится богом Скандой – богом войны. Другие главы показывают, что он был сыном бога Шивы и Парвати . [124]

В Махабхарате также упоминается, что, когда Агни жил в Махишмати, он влюбился в дочь царя Нилы, воплощения Свахи. В образе брахмана он просил руки царицы, но царь отказался и собирался убить его. Агни явил свой истинный облик и возгорелся во славе Свахи. Царь понял и даровал воплощение Свахи как своей дочери Агни. Взамен Агни пообещал защиту города во время любого вторжения. [126]

Другие боги

[ редактировать ]

Агни отождествляется с теми же характеристиками, эквивалентной личностью или считается идентичным многим главным и второстепенным богам в разных слоях ведической литературы, включая Ваю, Сому, Рудру (Шиву), Варуну и Митру. [127] [128] В гимне 2.1 Ригведы , в последовательных стихах, Агни отождествляется с двенадцатью богами и пятью богинями. [128]

Некоторые из богов, с которыми отождествляется Агни:

  • Праджапати : Ведический текст Шатапатха Брахмана в разделе 6.1.2 описывает, как и почему Праджапати является отцом Агни, а также сыном Агни, потому что они оба являются образом одного Атмана (Души, Я), который был, и будет истинной, вечной сущностью вселенной. [129] Праджапати, космический Пуруша и Агни считаются одним и тем же в разделах 6.1.1 и 6.2.1 Шатапатха-Брахмана . [130]
  • Варуна и Митра : когда рождается Агни, он становится Варуной; когда он зажжен, он — Митра. [128] Также говорится, что вечером он становится Варуной и Митрой, когда встает утром. [128]
  • Индра: Агни обычно представляют как близнеца Индры, они оба уходят и появляются вместе. [131] В главе 13.3 Атхарваведы говорится, что Агни становится Индрой, когда освещает небо. [128] Агни еще называют Вишва-Веда , [ф] «заря» относится как к Индре-Защитнику, так и к всезнающему Агни. [132]
  • Рудра: в Ригведе Агни рассматривается как имеющий такую ​​же свирепую природу, как и Рудра . [133] [г] Шива -лингам представляет собой тот огненный столп, который есть Агни. [134] [135] символика Скамбхи , заимствованная в некоторых буддийских произведениях искусства. [136] В стихах с 8 по 18 раздела 6.1.3 Шатапатха Брахмана говорится, что Рудра — это то же самое, что и Агни, который известен под многими другими именами. [137] Позже, в разделе 9.1.1, Шатапатха-брахман утверждает: «Весь этот Агни (огненный алтарь) теперь завершен, теперь он — этот бог Рудра». [137]
  • Савитр (Солнце): Агни подобен Савитру в течение дня, поскольку он пересекает пространство, доставляя свет и энергию всем живым существам. [128]
  • Ваю и Сома: в Ведах Агни или «огонь» (свет и тепло), Ваю или «воздух» (энергия и действие) и Сома или «вода» являются главными божествами, которые сотрудничают, чтобы наделить силой всю жизнь. В некоторых отрывках говорится, что они являются аспектами одной и той же энергии и принципа, который преобразует. [127] [138]
  • Гаятри : отождествляется с Агни в разделе 1.1 Айтарейя Брахмана , Джайминия Брахмана разделе 3.184 и разделе 7.8 Тайттирия Брахмана , а наиболее почитаемый размер Гаятри в санскритской просодии и индуистских традициях связан с Агни. [130]
  • Вак (богиня речи) и Прана (жизненная сила): отождествляются с Агни в Джайминия-Брахмана разделах 1.1 и 2.54 , разделах 2.2.2 и 3.2.2 Шатапатха-Брахмана . [130]
  • Сарама: в гимне, восхваляющем Агни, [час] Риши Парашара Шактья говорит о Сараме, богине Интуиции, предвестнице рассвета Истины в человеческом уме, которая находит потерянную Истину. [я] Это Сарама — сила Истины, чьи коровы — лучи зари просветления, и которая пробуждает человека, обнаружившего Агни, стоящего на высшем месте и в высшей цели. [139]

буддизм

[ редактировать ]

Канонические тексты

[ редактировать ]
Слева: Агни, сидящий на красном козле, в образе Будды-целителя в тибетском буддийском искусстве XV века;
Справа: Четырехрукий Катен (火天) в Японии 17 века.

Агни (санскрит; Пали; Агги ) появляется во многих буддийских канонических текстах как бог, а также как метафора элемента сердца или огня. В палийской литературе его также называют Агги-Бхагава , Джатаведа и Вессанара. [140]

Агги -Вачаготта Сутта представляет собой философский диалог между Буддой и странствующим аскетом по имени Шриника Вацаготра (санскрит; пали: Сеника Вачагота). [20] [141] Разговор между Буддой и Шриникой остался частью дискуссии, которая продолжается в современном буддизме. [20] [142] Это называется ересью Шриника ( традиционный китайский : 西安外道; пиньинь : сянни вайдао; ромадзи : Сеннигедо 西安外道). [20] [143]

Шреника предположил, что существует вечное Я (Атман), которое живет во временном физическом теле и участвует в перерождении. В буддийских традициях Будда учил, что существует перерождение и Анатман , или что не существует вечного «Я». В палийских текстах говорится, что Шреника не согласился и задал Будде много вопросов, на которые Будда отказался отвечать, назвав свои вопросы неопределенными. Будда пояснил, что если бы он ответил на вопросы Шриники, это бы его «запутало». [20] Будда объясняет Дхарму с помощью Агни как метафоры, утверждая, что точно так же, как огонь гаснет и больше не существует после того, как он погашен, точно так же все скандхи , составляющие человеческое существо, гаснут после смерти. Различные версии этой дискуссии встречаются в Священных Писаниях разных традиций, таких как Махапариниббана Сутта и Махапраджняпарамитопадеша . В некоторых версиях Шриника предлагает собственное сравнение с Агни, чтобы развить свои взгляды. [20] Такие ученые, как Нагарджуна, подробно комментировали ересь Шреники. [141]

Подобно индуистским текстам, буддийские тексты также рассматривают Агни (называемый элементом огня Теджас ) как фундаментальный материал и строительный блок природы. Например, в разделе 11.31 «Висуддхимагги » , а также в разделе «Рупаканда» «Дхаммасангани» Агни и Теджас считаются тем, что согревает, старит, сжигает и переваривает пищу и жизненные процессы. [45]

Искусство

[ редактировать ]

Агни занимает видное место в искусстве традиции Махаяны .

В Тибете он является одним из пятидесяти одного буддийского божества, найденного в мандале Будды Медицины . [144] [145] Он также появляется в мандалах тибетского Манджушри , где изображен с Брахмой и Индрой. [146] Тибетская иконография Агни сильно напоминает иконографию индуистской традиции с такими элементами, как кожа красного цвета, повозка из козла, конические волосы и корона, борода, а также владение горшком с водой или огнем в одной руке и четками. в другом. Такое искусство часто включает в себя буддийские темы, такие как колесо Дхармы, белая раковина, золотая рыбка, слон и бесконечный узел. [144]

В традициях Тхеравады , например, в Таиланде, Агни является второстепенным божеством. Агни называют Пхра Пленг (также пишется Пхра Плернг , буквально «святое пламя»). [147] [148] Обычно его изображают с двумя лицами, восемью руками, красного цвета, в головном уборе в форме тыквы и излучающим пламя. Средневековая тайская литература описывает его как божество с семью языками, пурпурной короной дыма и огненным цветом лица. Он ездит на конной колеснице, носороге или баране. [147] В этих текстах женой Пхра Плоенга названа Субани , Гаруди или Сваха . [147] В некоторых тайских текстах говорится, что Ниланон был их сыном. [149]

Буддийский бог огня «Катен» (火天) в японском искусстве . Датировано 1127 годом н. э., Национальный музей Киото .

В восточноазиатском буддизме Агни является дхармапалой и часто классифицируется как одно из двенадцати божеств (яп. Юнитен , 十二天), сгруппированных вместе как хранители направления. [150]

В Японии его называют «Катен» (火天). Он включен в число других одиннадцати дэвов, в число которых входят Тайшакутен ( Шакра/Индра ), Футен ( Ваю ), Эмматен ( Яма ), Расецсутен ( Ниррити / Ракшаса ), Ишанатен ( Ишана ), Бишамонтен ( Вайшравана/Кубера ), Суйтен ( Варуна) . ) Бонтен ( Брахма ), Джитен ( Притхиви ), Ниттен ( Сурья/Адитья ) и Гаттен ( Луна ). [151] Хотя иконография варьируется, его часто изображают как пожилого горного аскета с двумя или тремя ногами и двумя или четырьмя руками.

Джайнизм

[ редактировать ]

Слово Агни в джайнизме относится к огню, но не в смысле ведических идей. Агни появляется в джайнской мысли как божество-хранитель и в ее космологии. Он является одним из восьми дикпал , или божеств-хранителей направления в джайнских храмах, наряду с этими семью: Индрой, Ямой, Нирти, Варуной, Вайю, Куберой и Исаной. Обычно они стоят, их иконография аналогична иконографии пантеона индуистских и буддийских храмов. [152] [153] [154]

Согласно древней джайнской мысли, живые существа имеют душу и существуют во множестве миров, а в земном мире, который разделяют люди, существует два типа существ: мобильные и неподвижные. [155] [156] Подвижные существа, к которым относятся крошечные насекомые, птицы, водные обитатели, животные и люди, имеют два или более чувств, тогда как неподвижные существа имеют только одно чувство ( экендерия ). [45] [157] К существам с одним чувством относятся растительные существа, воздушные существа (вихревые существа). [Дж] ), земные существа (глина), водные существа (капля росы) и огненные существа (горящий уголь, метеор, молния). Последний класс существ — это Агни-тела, и считается, что они содержат души и существа с огненным телом. [22] [155] Ахимса , или ненасилие, — высшая заповедь джайнизма. В своих духовных поисках джайнские монахи прикладывают все усилия, чтобы практиковать ахимсу; они не запускают Агни и не гасят Агни, потому что это считается насилием по отношению к «огненным существам» и действием, создающим вредную Карму . [45] [159]

Агни-кумары или «принцы огня» являются частью джайнской теории перерождения и классом перевоплощенных существ. [23] Агни или Теджас — это термины, используемые для описания субстанций и концепций, которые создают существа и которыми связывается переселяющаяся душа, согласно теологии джайнизма. [160]

Древняя медицина и еда

[ редактировать ]
Основная статья: Агни (Аюрведа)

Агни, как конститутивный принцип огня или тепла, был включен в индуистские тексты древней медицины, такие как Чарака-самхита и Сушрута-самхита . Наряду с Сомой, это две классификационные предпосылки в медицинских текстах до IV века нашей эры, встречающиеся в индуизме и буддизме. Категория, связанная с Агни, как утверждает Доминик Вуястик, включала категории «горячих, огненных, сухих или пересохших» типов, тогда как категория, связанная с Сомой, включала «влажные, питательные, успокаивающие и охлаждающие» типы. Эта классификационная система легла в основу группировки лекарственных трав, времен года, вкусов и продуктов питания, эмпирической диагностики болезней человека, ветеринарной медицины и многих других аспектов здоровья и образа жизни. [161] [162] [163]

Агни рассматривался как жизненная сила здорового тела, способность переваривать пищу и присущая пище. [164] [165] В Аюрведе, утверждает Флейшман, «количество Агни определяет состояние здоровья». [166]

Агни — важная сущность в Аюрведе . Агни — это огненная метаболическая энергия пищеварения, позволяющая усваивать пищу, избавляя организм от отходов и токсинов, а также преобразующая плотную физическую материю в тонкие формы энергии, необходимые организму. Джатар-агни определяет выработку соляной кислоты в желудке, Бхута-агни определяет выработку желчи в печени, Клома-агни определяет выработку сахаропереваривающих ферментов поджелудочной железы и так далее. Природа и качество этих агни человека зависят от доши , которая может быть вата , питта или капха . [167]

Агни также известен как Вайшванара . Подобно тому, как освещающая сила огня является частью собственного сияния Агни, так и согревающая сила пищи, переваривающая и вызывающая аппетит, также является частью энергии или силы Агни. [168]

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ Ведическая идея о том, что солнце, молния и огонь были разными проявлениями одного и того же элемента и принципа, обобщена во многих индуистских текстах, таких как древняя Брихаддевата . [45]
  2. ↑ Идея Тримурти в индуизме, утверждает Ян Гонда , «похоже, развилась из древних космологических и ритуалистических спекуляций о тройственном характере отдельного бога, в первую очередь Агни , чьи рождения три или трижды и который является тройным светом». , имеет три корпуса и три станции». [47] : 218–219  Другие троицы, помимо более распространенных «Брахма, Вишну, Шива», упомянутые в древних и средневековых индуистских текстах, включают: «Индра, Вишну, Брахманаспати»; «Агни, Индра, Сурья»; «Агни, Вайю, Адитья»; «Махалакшми, Махасарасвати и Махакали»; и другие. [47] : 212–226  [48]
  3. ^ Другие гимны Ригведы связывают Риту (космическую гармонию) с другими ведическими божествами, например, стих 10.133.6 обращается к Индре за руководством по Рите. [53]
  4. ^ Эта молитва Агни появляется в стихе 1.89.1 Ригведы , написанном до 1200 г. до н.э. [68]
  5. ^ Двое дают священный обет в присутствии Агни... В первых четырех кругах невеста ведет, а жених следует, а в последних трех - жених ведет, а невеста следует за ним. Обходя огонь, невеста кладет правую ладонь на правую ладонь жениха, а брат невесты насыпает им в руки немного неочищенного риса или ячменя, и они подносят его огню... [85]
  6. ^ Вишваведа, появляющаяся в Тайттирия Самхите (IV.iii.2.10) - Абхунмама суматау Вишваведа ашта пратиштхамавиддхи гадхам, и в Ригведе :
    * Ye payavo mamateyam te agne pashyanto слепой от зла
  7. ^ В молитве (RVI27.10), обращенной к Агни, мудрец молится»: Джарабодха тадвивиддхи вишевише ягнийайя
  8. ^ Свадхьо дива аа сапта яхви райо (Ригведа I.72.8)
  9. ^ Он говорит - видад гавьям сарама дрхамурвам йена ну кам мануши бходжате вит - «Сарама открыл сильные и обширные места скрытого знания; это открытие приносит счастье всем людям»
  10. ^ Другие примеры из Уттарадхьяяна-сутры см. в Chapple. текста джайнизма [158]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. п. 48. ИСБН  978-0-19-533261-2 .
  2. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы . Книги о пингвинах. п. 97. ИСБН  978-0-14-400011-1 .
  3. ^ ван дер Гир, Александра Анна Энрика (2008). Животные в камне: индийские млекопитающие, созданные сквозь время . БРИЛЛ Академик. п. 324. ИСБН  978-90-04-16819-0 .
  4. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Оливель, Патрик (1998). Ранние Упанишады: аннотированный текст и перевод . Издательство Оксфордского университета. п. 18. ISBN  978-0-19-535242-9 .
  5. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Лохтефельд, Джеймс Г. (2002). Иллюстрированная энциклопедия санатан дхарма (индуизм) . Том. ЯВЛЯЮСЬ. Издательская группа Розен. стр. 14–15 . ISBN  978-0-8239-3179-8 .
  6. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Джеймисон, Стефани В .; Бреретон, Джоэл П. (2014). Ригведа: Трехтомник . Издательство Оксфордского университета. стр. 40–41. ISBN  978-0-19-972078-1 .
  7. ^ Крамриш, Стелла; Бернье, Раймонд (1976). Индуистский храм . Мотилал Банарсидасс. п. 92. ИСБН  978-81-208-0223-0 .
  8. ^ Винн, Александр (2007). Происхождение буддийской медитации . Рутледж. стр. 31–32. ISBN  978-1-134-09741-8 .
  9. ^ Вацяян, Капила (1995). Пракрити: ведические, буддийские и джайнские традиции . Национальный центр искусств Индиры Ганди. стр. 7, 94–95. ISBN  978-81-246-0038-2 .
  10. ^ «Происхождение слова Агниш» . имена.орг .
  11. ^ Кавендиш, Ричард (1998). Мифология, Иллюстрированная энциклопедия основных мифов и религий мира . ISBN   1-84056-070-3
  12. ^ Пейн, Ричард (2015). Витцель, Майкл (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении длительного времени . Издательство Оксфордского университета. стр. 1–3. ISBN  978-0-19-935158-9 .
  13. ^ Майклс, Аксель (2016). Homo Ritualis: индуистский ритуал и его значение для теории ритуалов . Издательство Оксфордского университета. стр. 100-1 237–248. ISBN  978-0-19-026263-1 .
  14. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Уильямс, Джордж М. (2008). Справочник по индуистской мифологии . Издательство Оксфордского университета. стр. 48–51. ISBN  978-0-19-533261-2 .
  15. ^ Скорупский, Тадеуш (2015). Витцель, Майкл (ред.). Вариации хомы: исследование ритуальных изменений на протяжении длительного времени . Издательство Оксфордского университета. стр. 78–84. ISBN  978-0-19-935158-9 .
  16. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Н. Дж. Шенде (1965), Агни в брахманах Ригведы , Анналы Бхандаркарского института восточных исследований, том 46, номер 1/4, страницы 1–28.
  17. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Хопкинс, Эдвард Уошберн (1968). Эпическая мифология . Библо и Таннен. стр. 97–99. ISBN  978-0-8196-0228-2 .
  18. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства . Мотилал Банарсидасс. стр. 203–204. ISBN  978-81-208-1402-8 .
  19. ^ Дэвидс, Т.В. Рис; Стед, Уильям (1905). Палийско-английский словарь . Азиатские образовательные услуги. стр. 4–5. ISBN  978-81-206-1273-0 .
  20. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж Басуэлл, Роберт Э. младший; Лопес, Дональд С. младший (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета. стр. 852, 962. ISBN.  978-1-4008-4805-8 .
  21. ^ Абэ, Масао; Хейне, Стивен (1992). Исследование Догэна: его философия и религия . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 158–162. ISBN  978-0-7914-0837-7 .
  22. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни . Мотилал Банарсидасс. стр. 31, 43–44, 56, 173–175. ISBN  978-81-208-2045-6 .
  23. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Глазенапп, Хельмут (1999). Джайнизм: индийская религия спасения . Мотилал Банарсидасс. стр. 263–264. ISBN  978-81-208-1376-2 .
  24. ^ Боймер, Беттина; Вацяян, Капила (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства . Мотилал Банарсидасс. стр. 226–227. ISBN  978-81-208-1402-8 .
  25. ^ Тальявини (1963) , с. 103.
  26. ^ Orel (1998) , p. 88.
  27. ^ Люркер (2005) , с. 57.
  28. ^ Филлипс, Морис (1895). Учение Вед: какой свет оно проливает на возникновение и развитие религии? . Лонгманс Грин. п. 57 .
  29. ^ Пухвель, Яан (2011). Слова, начинающиеся на букву ПА . Хеттский этимологический словарь. Том. 8. Вальтер де Грюйтер. стр. 25–26. ISBN  978-3-11-023865-5 .
  30. ^ МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс. п. 99. ИСБН  978-81-208-1113-3 .
  31. ^ Грисволд, Херви де Витт (1971). Религия Ригведа . Мотилал Банарсидасс. стр. 160, сноска 2. ISBN.  978-81-208-0745-7 .
  32. ^ Аннетт Уилке; Оливер Мобус (2011). Звук и коммуникация: эстетическая культурная история санскритского индуизма . Вальтер де Грюйтер. стр. 418 со сноской 147. ISBN.  978-3-11-024003-0 .
  33. ^ Лакшман Саруп (1998). Ниханту и Нирукта . Мотилал Банарсидасс. п. 120. ИСБН  978-81-208-1381-6 .
  34. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс. стр. 15–16, 92–93. ISBN  978-81-208-1113-3 .
  35. ^ Уильям Норман Браун; Розан Роше (1978). Индия и индология: Избранные статьи . Мотилал Банарсидасс. стр. 59–61.
  36. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б В. С. Агравала (1960), Огонь в Ригведе , Восток и Запад, Том 11, номер 1 (март 1960 г.), страницы 28–32
  37. ^ Дасгупта, Сурендранатх (1933). История индийской философии . Издательство Кембриджского университета. стр. 73–76. ISBN  978-0-521-04779-1 .
  38. ^ Монье-Уильямс, сэр Монье, изд. (1899). "Нондон" . Санскритско-английский словарь (переиздание (2005 г.)). Дели: Издательство Montilal Banarsidass. ISBN  9788120831056 – через Google Книги.
  39. ^ Гонда, Ян (1980). «Божества, их положение и функции» . Справочник востоковедения: Индия. Второй дивизион . БРИЛЛ Академик. стр. 301–302. ISBN  978-90-04-06210-8 .
  40. ^ Махабхарата Сабха Парва Дигвиджая Парва XXXI, молитва Сахадевы
  41. ^ Датировано 100 г. до н.э. на рис. 86-87, стр. 366-367 в Кинтанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры в Матхуре: ок. 150 г. до н. э. — 100 г. н. э . БРИЛЛ. п. Рис.86, стр.366. ISBN  9789004155374 .
  42. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Бодевиц, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение (Агнихотра) согласно брахманам . Мотилал Банарсидасс. стр. 14–19. ISBN  978-81-208-1951-1 .
  43. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы . Книги о пингвинах. стр. 97–98. ISBN  978-0-14-400011-1 .
  44. ^ Донигер, Венди (1981). Ригведа: Антология: сто восемь гимнов, избранных, переведенных и аннотированных . Книги о пингвинах. стр. 80 , 97. ISBN.  978-0-14-044402-5 .
  45. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и Боймер, Беттина; Вацяян, Капила (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства . Мотилал Банарсидасс. стр. 225–226. ISBN  978-81-208-1402-8 .
  46. ^ Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции. стр. 106–107. ISBN  978-0-89281-354-4 .
  47. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Гонда, Ян (1969). «Индуистская Троица» . Антропос . Д 63/64 (Н 1/2): 212–226. JSTOR   40457085 .
  48. ^ Уайт, Дэвид (2006). Поцелуй йогини . Издательство Чикагского университета. стр. 4, 29. ISBN.  978-0-226-89484-3 .
  49. ^ «Сатапатха Брахман, часть 1 (SBE12)» . Sacred-texts.com . Первый Кан — это : I, 2, 3. Третий Брахма — это
  50. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фаулер, Мерв (1999). Буддизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. стр. 6–7. ISBN  978-1-898723-66-0 .
  51. ^ Донигер, Венди (1988). Текстовые источники для изучения индуизма . Издательство Манчестерского университета. стр. 6–7. ISBN  978-0-7190-1866-4 .
  52. ^ Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 123 стих 8. ISBN  978-0-7914-3580-9 .
  53. ^ Махони, Уильям К. (1998). Искусная Вселенная: Введение в ведическое религиозное воображение . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 46–55. ISBN  978-0-7914-3580-9 .
  54. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Стефани В. Джеймисон; Джоэл П. Бреретон (2014). Ригведа: Трехтомник . Издательство Оксфордского университета. стр. 41–42. ISBN  978-0-19-972078-1 .
  55. ^ МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс. стр. 71, 93–95, 99–100. ISBN  978-81-208-1113-3 .
  56. ^ О'Флаэрти, Венди Донигер (1994). Индуистские мифы . Книги о пингвинах. стр. 97–101. ISBN  978-0-14-400011-1 .
  57. ^ Энциклопедия индуистского мира Том 1 . Концептуальное издательство. 1992. с. 210. ИСБН  9788170223740 .
  58. ^ Клостермайер, Клаус К. (2010). Обзор индуизма: третье издание . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 103 со сноской 10 на странице 529. ISBN  978-0-7914-8011-3 .
  59. ^ Донигер, Венди (1981). Ригведа: Антология: сто восемь гимнов, избранных, переведенных и аннотированных . Книги о пингвинах. п. 80 . ISBN  978-0-14-044402-5 .
  60. ^ Санскрит: Они называют Индру, Митру, Варуну, Агни, божественную колесницу, Супарну, Гаруду. Добрые брахманы говорят об одном по-разному, и они называют огонь Ямой, матерью богов, 46., Ригведа: Сукта 1.164 , Wikisource
  61. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Поль Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-81-208-1468-4 , страницы 122–126 с предисловием и сносками.
  62. ^ Макс Мюллер, Чандогья Упанишад 4.4–4.9 , Упанишады, Часть I, Oxford University Press , страницы 60–64 со сносками.
  63. ^ Роберт Хьюм, Чандогья Упанишад 4.4–4.9, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 218–221
  64. ^ Чандогья Упанишад с Шанкарой Бхашья Ганганатхом Джа (переводчик), страницы 189–198
  65. ^ Роберт Хьюм, Чандогья Упанишада 1.13.1–1.13.4, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 189–190
  66. ^ Ваджасанейи Самхита (Иша) Упанишада . Перевод Мюллера, Макс. Издательство Оксфордского университета. стр. 313–314.
  67. ^ Дойссен, Пол (1990). Шестьдесят Упанишад Вед . Том. Часть 2. Мотилал Банарсидасс. п. 551. ИСБН  978-81-208-0430-2 .
  68. ^ Э. Уошберн Хопкинс (1908), Посредническая служба ведического бога огня , Гарвардское теологическое обозрение, издательство Кембриджского университета, том 1, номер 4, страница 509
  69. ^ Майтри Упанишад - санскритский текст с английским переводом [ постоянная мертвая ссылка ] Э.Б. Коуэлл (переводчик), Кембриджский университет, Bibliotheca Indica, стр. 254
  70. ^ Хьюм, Роберт Эрнест (1921), Тринадцать основных Упанишад , Oxford University Press, стр. 422
  71. ^ Мюллер, Макс. «Майтраяна-Брахмана Упанишада» . Упанишады . Том. Часть 2. Издательство Оксфордского университета. п. 302.
  72. ^ Дойссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед . Том. Часть 1. Мотилал Банарсидасс. стр. 343–344. ISBN  978-81-208-1468-4 .
  73. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д Дойссен, Пол (1980). Шестьдесят Упанишад Вед, Часть 1 . Мотилал Банарсидасс. стр. 207–208, 211–213, стихи 14–28. ISBN  978-81-208-1468-4 .
  74. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чарльз Джонстон, Кена Упанишады в «Мухья-упанишадах: Книги скрытой мудрости» (1920–1931), «Мухья-упанишады», «Кшетра книги», ISBN   978-1-4959-4653-0 (перепечатано в 2014 г.), Архив Кена Упанишад - Часть 3, опубликованный в Theosophical Quarterly, страницы 229–232.
  75. ^ Кена Упанишад Мантра 12, Г. Прасадджи (переводчик), страницы 23–26
  76. ^ Макс Мюллер, Упанишады, Часть 2, Прашна Упанишада, Второй вопрос, стих 2.1 , Oxford University Press, страницы 274–275
  77. ^ Дойссен, Пол (1990). Шестьдесят Упанишад Вед . Том. Часть 2. Мотилал Банарсидасс. стр. 592–593. ISBN  978-81-208-0430-2 .
  78. ^ Роберт Хьюм, Прашна Упанишад , Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, страницы 381–382
  79. ^ Айянгар, Т. Р. Шриниваса (1938). Йога-упанишады . Адьярская библиотека. С. 92, 314, 355, 378.
  80. ^ Айянгар, ТРС (1953). Шайва Упанишады . Jain Publishing Co. (Переиздание 2007 г.). п. 196. ИСБН  978-0-89581-981-9 .
  81. ^ Хаттангади, Сандер (2000). «Рудрахридая Упанишад» (PDF) (на санскрите). п. 2 . Проверено 2 марта 2016 г.
  82. ^ Мундака Упанишад (PDF) .
  83. ↑ Статья BBC News об индуизме и свадьбах , Навал Принджа (24 августа 2009 г.)
  84. ^ Управление генерального регистратора правительства Индии (1962), т. 20, пт. 6, нет. 2, менеджер по публикациям правительства Индии, об индуистских свадебных ритуалах
  85. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Синха, Шивендра Кумар (2008). Основы индуизма . Книги единорогов. ISBN  978-81-7806-155-9 .
  86. ^ Перепись населения Индии 1961 года . Менеджер по публикациям, Правительство Индии (Отчет). Том. 20, часть 6. Управление Генерального регистратора правительства Индии. 1962. Невеста лидирует во всех первых шести ферах, но следует за женихом в седьмой.
  87. ^ Бодевиц, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение: (Агнихотра) Согласно «Brāhmanas . BRILL Academic. стр. 1–4. ISBN».  978-90-04-04532-3 .
  88. ^ Бодевиц, HW (1976). Ежедневное вечернее и утреннее подношение: (Агнихотра) Согласно «Brāhmanas . BRILL Academic. стр. 5–14. ISBN».  978-90-04-04532-3 .
  89. ^ Очерки индийской философии, религии и литературы . Мотилал Банарсидасс. 2004. стр. 54, 55. ISBN.  9788120819788 .
  90. ^ Эггелинг, Юлиус (1882). Сатапатха-брамин . стр. 327–329.
  91. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Фаулер, Джинин Д. (1997). Индуизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. п. 71. ИСБН  978-1-898723-60-8 .
  92. ^ Пирс, Элизабет (2003). Многоконфессиональные собрания . Рутледж. стр. 238–239. ISBN  978-1-134-41163-4 .
  93. ^ Хайлер, Стивен П. (2002). Встреча с Богом: элементы индуистской преданности . Издательство Йельского университета. стр. 60–64. ISBN  978-0-300-08905-9 .
  94. ^ Донигер, Венди (2010). Индусы: Альтернативная история . Издательство Оксфордского университета. ISBN   978-0-19-959334-7 (Пбк)
  95. ^ Феллер, Даниэль (2004). Санскритский эпос . Мотилал Банарсидасс. п. 91. ИСБН  9788120820081 .
  96. ^ Кельбер, Уолтер О. (1989). Тапта Марга: аскетизм и инициация в ведической Индии . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. стр. 36, 37, 52. ISBN.  9780887068133 .
  97. ^ Граймс, Джон А. (1996). Краткий словарь индийской философии . СУНИ Пресс. п. 18. ISBN  9780791430675 .
  98. ^ Категоризация в индийской философии . Издательство Эшгейт. 1980. с. 14.
  99. ^ Гупта, Бина (19 апреля 2012 г.). Введение в индийскую философию . Рутледж. стр. 22, 24. ISBN.  9781136653100 .
  100. ^ Фаулер, Джинин Д. (2012). Индуизм: верования и практики . Сассекс Академик Пресс. п. 98. ИСБН  9781105817267 .
  101. ^ Ганди, Кишор, изд. (2007). Переход к глобальному сознанию . Союзные издательства. п. 294. ИСБН  9788184241945 .
  102. ^ Ригведа I.xliv.4
  103. ^ Кашьяп, Р.Л. Агни в Ригведе . Институт ведической культуры Шри Ауробиндо Капали Шастри. п. 14. АСИН   817994042Х .
  104. ^ Канвасатпатхабрахманам Том 3 . Мотилал Банарсидас. 1994. с. 21. ISBN  9788120815490 .
  105. ^ Риг Веда . Издательство Оксфордского университета. 23 апреля 2014 г. с. 783. ИСБН  9780199720781 .
  106. ^ Далал, Рошен (2010). Индуизм: Алфавитный справочник . Книги о пингвинах. п. 10. ISBN  978-0-14-341421-6 .
  107. ^ Даллапиккола, Анна Либера (2010). Картины Южной Индии: каталог коллекции Британского музея . Издательство Британского музея. п. 145. ИСБН  978-0-7141-2424-7 .
  108. ^ Рао, Салиграма Кришна Рамачандра (2005). Сборник Ганеши . п. 5.
  109. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Внутренние традиции. стр. 88–89. ISBN  978-0-89281-354-4 .
  110. ^ Янсен, Ева Руди (1993). Книга индуистских образов: боги, проявления и их значение . п. 64.
  111. ^ Пул, Колин М.; Дакворт, Джон В. (2005). «Документированная запись 20-го века о яванском носороге Rhinoceros sondaicus из Камбоджи». Млекопитающие . 69 (3–4): 443–444. дои : 10.1515/мамм.2005.039 . S2CID   85394693 .
  112. ^ Стеннер, Генрих (1925). «Объяснение изображения всадника-носорога на рельефах Ангкор-Вата». Артибус Азия . 1 (2): 128–130. дои : 10.2307/3248014 . JSTOR   3248014 .
  113. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 26. ISBN  978-1-135-96390-3 .
  114. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Кувантанилья, Соня Ри (2007). История ранней каменной скульптуры Матхуры . БРИЛЛ. ISBN  978-9004155374 .
  115. ^ Стелла Крамриш; Раймонд Бернье (1976). Индуистский храм . Мотилал Банарсидасс. п. 33. ISBN  978-81-208-0223-0 .
  116. ^ Чатурведи, БК Агни Пурана . Карманные книги с бриллиантами. стр. 18, 21.
  117. ^ МакДонелл, Артур Энтони (1995). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс. стр. 88–99. ISBN  9788120811133 .
  118. ^ Энциклопедия индуистского мира . Том. 1. Публикация концепции. 1992. стр. 210, 212. ISBN.  9788170223740 .
  119. ^ «Махабхарата» . Sacred-texts.com . стр. 434–447.
  120. ^ Восточная мудрость . Публикации Уайлдера. Апрель 2008. с. 200. ИСБН  9781604593051 .
  121. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Даниэлу, Ален (декабрь 1991 г.). Мифы и боги Индии . Внутренние традиции. п. 88. ИСБН  9781594777332 .
  122. ^ Доусон, Джон (1961). Классический словарь индуистской мифологии и религии: география, история и литература . Издательство Кессинджер. ISBN  0-7661-7589-8 .
  123. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции Богини . Мотилал Банарсидасс. стр. 164–165. ISBN  978-81-208-0557-6 .
  124. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Коберн, Томас Б. (1988). Деви-Махатмья: Кристаллизация традиции Богини . Мотилал Банарсидасс. стр. 165–166, 317–318 со сносками. ISBN  978-81-208-0557-6 .
  125. ^ Уокер, Бенджамин (9 апреля 2019 г.). Индуистский мир: энциклопедический обзор индуизма. В двух томах. Том I АЛ . Рутледж. п. 531. ИСБН  978-0-429-62465-0 .
  126. ^ Махабхарата Сабха Парва Дигвиджая Парва Раздел XXXI
  127. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Смит, Фредерик М. (1985). «Имена Агни в ведическом ритуале» . Летопись Бхандаркарского института восточных исследований . 66 (1/4): 219–221 со сносками. JSTOR   41693607 .
  128. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с д и ж МакДонелл, Артур Энтони (1898). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс. п. 95. ИСБН  978-81-208-1113-3 .
  129. ^ Дэвид Шульман; Гай С. Струмса (2002). Я и самотрансформации в истории религий . Издательство Оксфордского университета. стр. 24–25. ISBN  978-0-19-534933-7 .
  130. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоша: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства . Мотилал Банарсидасс. п. 216. ИСБН  978-81-208-1402-8 .
  131. ^ Мюллер, Фридрих Макс (1897). Вклад в науку мифологии . Лонгманс Грин. п. 827 .
  132. ^ Тилак, Бал Гангадхар (май 2011 г.). Арктический дом Вед . Арктос. стр. 88–93. ISBN  9781907166341 .
  133. ^ Согласно разделу Шатарудрия (жертвоприношения) Яджурведы .
  134. ^ Паттанаик, Девдатт (2011). 7 тайн Шивы . Вестленд. стр. 11–13. ISBN  9789380658636 .
  135. ^ «Каменная статуя Шивы в образе Лингодбхавы» . Британский музей. Архивировано из оригинала 6 июля 2010 года . Проверено 22 июля 2016 г.
  136. ^ Шах, Умакант Премананд (1987). Джайнская иконография . Публикации Абхинава. п. 11. ISBN  978-81-7017-208-6 .
  137. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Шринивасан, Дорис (1997). Много голов, рук и глаз: происхождение, значение и форма множественности в индийском искусстве . БРИЛЛ Академик. стр. 78–79. ISBN  978-90-04-10758-8 .
  138. ^ Боншек, Анна Дж. (2001). Зеркало Сознания . Мотилал Банарсидасс. п. 135. ИСБН  9788120817746 .
  139. ^ Ауробиндо, Шри (2003). Тайна Веды . Публикация Ашрама Шри Ауробиндо. п. 218. ИСБН  9788170587149 .
  140. ^ «Буддийский словарь палийских имен собственных» . Типитака, Дрейкорб, Паликанон буддизма Тхеравады . Проверено 23 января 2019 г.
  141. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Конзе, Эдвард (1985). Большая Сутра Совершенной Мудрости: С подразделениями Абхисамаяланкары . Издательство Калифорнийского университета. стр. 12–13, 101–102. ISBN  978-0-520-05321-2 .
  142. ^ Киоун, Дэмиен (2006). Буддийские исследования от Индии до Америки: очерки в честь Чарльза С. Пребиша . Рутледж. п. 19. ISBN  978-1-134-19632-6 .
  143. ^ Харви, Питер (2013). Введение в буддизм: учения, история и практики . Издательство Кембриджского университета. стр. 231–233. ISBN  978-0-521-85942-4 .
  144. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б «Агни, бог огня, произведение искусства XV века» . Художественный музей Рубина .
  145. ^ Нажмите «Загрузить», чтобы сохранить Engoon Teoh mp3 youtube com Лекарственные орхидеи Азии Сингапур: Спрингер. стр. 100-1 33–49. ISBN  978-3-319-24272-9 .
  146. ^ Стивен Коссак; Джейн Кейси Сингер; Роберт Брюс-Гарднер (1998). Священные видения: ранние картины Центрального Тибета . Метрополитен-музей. стр. 68–69, 158–159. ISBN  978-0-87099-862-1 .
  147. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б с Клонц, Джек М. (2016). Кхон Маск: наследие Таиланда . МОКА Бангкок. п. 250. ИСБН  978-1-78301-872-7 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  148. ^ Джастин Томас МакДэниел; Линн Рэнсом (2015). От листьев шелковицы до шелковых свитков: новые подходы к изучению азиатских рукописных традиций . Издательство Пенсильванского университета. стр. 26–27, 35. ISBN.  978-0-8122-4736-7 .
  149. ^ Клонц, Джек М. (2016). Кхон Маск: наследие Таиланда . МОКА Бангкок. п. 318. ИСБН  978-1-78301-872-7 . [ постоянная мертвая ссылка ]
  150. ^ «Двенадцать небесных божеств (дэвов)» . emuseum.jp . Япония: Национальный музей Нара. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года . Проверено 31 декабря 2015 г.
  151. ^ «Юнитен十二天» . ЯАНУС . Проверено 23 января 2019 г.
  152. ^ Кумар, Сехдев (2001). Тысячелепестковый лотос: джайнские храмы Раджастана: архитектура и иконография . Публикации Абхинава. п. 18. ISBN  978-81-7017-348-9 .
  153. ^ Чарльз Рассел Коултер; Патрисия Тернер (2013). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. п. 152. ИСБН  978-1-135-96390-3 .
  154. ^ Пример осианского джайнского храма: Калия, Аша (1982). Искусство осианских храмов: социально-экономическая и религиозная жизнь в Индии, 8-12 века нашей эры . Публикации Абхинава. стр. 130–131. ISBN  978-0-391-02558-5 .
  155. ^ Jump up to: Перейти обратно: а б Корт, Джон Э. (2001). Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 20–21. ISBN  978-0-19-803037-9 .
  156. ^ Нил Далал; Хлоя Тейлор (2014). Азиатские взгляды на этику животных: переосмысление нечеловеческих существ . Рутледж. п. 40. ИСБН  978-1-317-74995-0 .
  157. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни . Мотилал Банарсидасс. стр. xiv–xviii, 3–8. ISBN  978-81-208-2045-6 .
  158. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни . Мотилал Банарсидасс. п. 56. ИСБН  978-81-208-2045-6 .
  159. ^ Чаппл, Кристофер Ки (2006). Джайнизм и экология: ненасилие в паутине жизни . Мотилал Банарсидасс. стр. 46, 31–48. ISBN  978-81-208-2045-6 .
  160. ^ Беттина Боймер; Капила Вацяян (1988). Калататтвакоса: Лексикон фундаментальных понятий индийского искусства . Мотилал Банарсидасс. стр. 271–274. ISBN  978-81-208-1402-8 .
  161. ^ Вуястик, Д. (2004). «Агни и Сома: универсальная классификация» . Studia Asiatica (Бухарест, Румыния) . 4–5 : 347–369. ПМК   2585368 . ПМИД   19030111 . ;
    Вуястик, Д. (2003). Корни Аюрведы: отрывки из санскритских медицинских сочинений . Пингвин. стр. xviii, 74, 197–198. ISBN  978-0-14-044824-5 .
  162. ^ Чопра, Арвинд; Дойфод, Виджай В. (2002). «Аюрведическая медицина: основная концепция, терапевтические принципы и современная актуальность». Медицинские клиники Северной Америки . 86 (1): 75–89. дои : 10.1016/s0025-7125(03)00073-7 . ПМИД   11795092 .
  163. ^ Лукас, Мариос; Лантери, Алексис; Феррайола, Джули; и др. (2010). «Анатомия в древней Индии: фокус на Сушрута Самхите» . Журнал анатомии . 217 (6): 646–650. дои : 10.1111/j.1469-7580.2010.01294.x . ПМК   3039177 . ПМИД   20887391 .
  164. ^ Циммерманн, Фрэнсис (1988). «Джунгли и аромат мяса: экологическая тема в индуистской медицине» . Социальные науки и медицина . 27 (3): 197–206. дои : 10.1016/0277-9536(88)90121-9 . ПМК   1036075 . ПМИД   3175704 .
  165. ^ Гуха, Амала (2006). «Аюрведическая концепция еды и питания» . Аюрведическое здоровье и питание . 4 (1) . Проверено 12 октября 2016 г.
  166. ^ Флейшман, PR (1976). «Аюрведа». Международный журнал социальной психиатрии . 22 (4): 282–287. дои : 10.1177/002076407602200406 . ПМИД   799625 . S2CID   220642164 .
  167. ^ Журнал йоги, сентябрь – октябрь 2003 г. СМИ с активным интересом. Сентябрь – октябрь 2003 г. с. 38.
  168. ^ Гояндка, Джаядаял. Шримадбхагавадагита Таттвавивечани . Гита Пресс. стр. 613, стихи БГ 15.14.

Цитируемые работы

[ редактировать ]
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Агни (Богом) .
В Wikiquote есть цитаты, связанные с Агни .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Agni&oldid=1230460669"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: 8934aea492a9ab4c054d538a02a02283__1719089460
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/89/83/8934aea492a9ab4c054d538a02a02283.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Agni - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)