✖


Jump to content

Яма

Чтобы узнать о других значениях, см. Яма (значения) .
Яма
Бог Смерти [1]
Картина XIX века, изображающая Яму на своем скакуне.
Другие имена Дхармараджа, Ямараджа, Ямуи
Деванагари сладкий картофель
Принадлежность Локапала , Дева , Гана
Обитель Нарака (Ямалока)
Планета Плутон [2]
Мантра Ом Сурья Путрая Видмахе
Махакалая Дхимахи
Танно Яма Прачодаят
Оружие Данда , Петля и Мейс
Устанавливать Буффало
Генеалогия
Родители
Братья и сестры Ямуна , Ашвины , Шраддхадева Ману , Реванта , Шани и Тапати
Супруга Думорна [4] [б]
Дети Сунита (дочь);
Юдхиштхира (сын) [а]
Эквиваленты
Греческий эквивалент Аид
Римский эквивалент Ремус , [7] Дис Патер , Плутон [8]
Скандинавский эквивалент Имир [9] [10] [7]
Эквивалент Манипури Увидимся там [11]
Египетский эквивалент Осирис , Сокар

Яма ( санскрит : यम , букв.   «близнец»), также известный как Кала и Дхармараджа , — индуистский бог смерти и справедливости, ответственный за установление закона и наказание грешников в своей обители, Нараке . [12] [13] Его часто отождествляют с Дхармадевой , олицетворением Дхармы , хотя эти два божества имеют разное происхождение и мифы. [14]

В ведической традиции Яма считался первым смертным, умершим и провидевшим путь к небесным обителям; [15] в результате он стал правителем усопших. [16] Его роль, характеристики и обитель были изложены в таких текстах, как Упанишады , Рамаяна , Махабхарата и Пураны .

Яма описывается как близнец Ями и сын бога Солнца Сурьи (в более ранних традициях Вивасвата ) и Санджны . Он судит души умерших и в зависимости от их поступков направляет их в царство Питри ( праотцов), Нараку (ад) или переродиться на земле.

Яма — один из Локапал (стражей миров), назначенный защитником южного направления. Его часто изображают как темноволосого человека, едущего на буйволе и несущего петлю или булаву для захвата душ. [17]

Яма был принят буддийской китайской , Впоследствии , тибетской , корейской и японской мифологией как царь ада. В современной культуре Яма изображался в различных кампаниях по обеспечению безопасности в Индии.

Этимология и эпитеты

[ редактировать ]

Слово « Яма » означает «близнец» (у Ямы есть сестра-близнец Ями ), а позже стало означать «связующее» (происходит от « ям »); это слово также означает «моральное правило или долг» (т.е. дхарма ), «самоконтроль», «терпение» и «прекращение». [18] [19] [20]

Яма также известен под многими другими именами, включая Кала («время»), Паши («тот, кто носит петлю») и Дхармараджа («господин Дхармы »). [14]

Отождествление с Дхармадевой

[ редактировать ]

Яма и Дхармадева, бог, олицетворяющий концепцию Дхармы , обычно считаются одним и тем же человеком. [3] [14] Автор Веттам Мани предполагает причину такого отождествления:

Вьяса . использовал в качестве синонимов Дхармадевы в Махабхарате слова Дхармараджа, Вриса и Яма. Теперь среди синонимов этих двух слов есть два общих слова - Дхармараджа и Яма. Это привело к этому недоразумению. Потому что Кала взвешивает зло и Яму добрый человек, он получил имя Дхармараджа. Дхармадева получил это имя, потому что он является воплощением Дхармы. Настоящее имя Калы - Яма. Дхармадева получил имя Яма, потому что он обладает «Ямой» (контролем над собой для нравственного поведения). "

— Веттам Мани

Мани считает, что Яма и Дхармадева — два разных божества, ссылаясь на то, что пуранические писания подтверждают разные мифы о божествах —

Иконография

[ редактировать ]
Божество Яма с клыками и держащее данду (жезл). Он стоит на помосте, покрытом лотосами, за которым лежит буйвол, его вахана (транспортное средство).
Яма изображен в юношеском облике.

В индуизме , [21] Яма — локапала («Хранитель миров») юга и сын Сурьи . [22] три гимна (10, 14 и 35) в 10-й книге Ригведы . Ему адресованы [23] В Пуранах Яма описывается как имеющий четыре руки, выступающие клыки, цвет лица грозовых облаков и гневное выражение лица; окруженный гирляндой пламени; одеты в красную, желтую или синюю одежду; держа в руках петлю и булаву или меч; и катание на водяном буйволе. [24] В одной руке он держит веревочную петлю ( ) , пашу которой он захватывает жизни людей, находящихся на грани смерти. Он также изображен держащим в руках данду , что на санскрите означает «посох». [25] Яма — сын Сурьи и Саранью . Он брат-близнец Ями , [26] братом Шраддхадевы Ману и сводным братом Шани и его сына был Катила. [27] По всей Индии есть несколько храмов, посвященных Яме. [28] Согласно Вишну Дхармоттаре , Яма, как говорят, изображен на буйволе, в одеждах, похожих на нагретое золото, и всевозможных украшениях. У него четыре руки с цветом лица дождевых облаков. Думорна, его жена, изображена сидящей на левом бедре Ямы и имеет цвет темно-синего лотоса. [29]

Литература

[ редактировать ]

Веды

[ редактировать ]
Дхарма-раджа, форма Ямы, управляет «адом» наказаний для нечестивцев; базарное искусство, гр. 1960 год

В Ригведе Яма — сын солнечного божества Вивасвата и Саранью , и у него есть сестра-близнец по имени Ями. [20] [30] Он родственник авестийского Йимы, сына Виванхванта. Большинство появлений Ямы приходится на первую и десятую книги. Яма тесно связан с Агни в Ригведе. Агни - одновременно друг и священник Ямы, и утверждается, что Яма нашел скрывающегося Агни. В Ригведе Яма — царь мёртвых и один из двух царей, которых люди видят, когда достигают небес (второй — Варуна ). Утверждается, что Яма был собирателем людей, который давал мертвым место для отдыха. Из трёх ригведических небес третье и высшее принадлежит Яме (два нижних принадлежат Савитру ). Здесь обитают боги и Яма окружен музыкой. В ритуальном жертвоприношении Яме предлагают сому и топленое масло , и его призывают сидеть при жертвоприношении, вести жертвователей в обитель богов и обеспечивать долгую жизнь. [20]

В гимне-диалоге между Ямой и Ями (RV 10.10), как первые два человека, Ями пытается убедить своего брата-близнеца Яму заняться с ней сексом. Ями приводит множество аргументов, в том числе продолжение смертной линии, что Тваштар создал их парой в утробе матери и что Дьяуш и Притхви известны своим кровосмешением. Яма утверждает, что их предки, «гандхарвы в водах и водная дева», в качестве причины не совершать кровосмешения, что Митра — Варуна строги в своих постановлениях и что у них повсюду есть шпионы. К концу гимна Ями расстраивается, но Яма остается твердым в своей позиции. Однако в RV 10.13.4 говорится, что Яма решил оставить потомство, но Ями не упоминается. [20] [31]

Ведическая литература утверждает, что Яма — первый смертный, и что он решил умереть, а затем приступил к созданию пути в «другой мир», где проживают умершие предки. Поскольку он был первым человеком, который умер, его считают главой мертвых, повелителем поселенцев и отцом. На протяжении всей ведической литературы Яма все больше и больше ассоциируется с негативными аспектами смерти и в конечном итоге становится богом смерти. Он также становится связанным с Антакой (Губителем), Мритью (Смерть), Ниррити (Смерть) и Сном. [20]

У Ямы есть две четырехглазые, широконосые, пятнистые, рыжевато-коричневые собаки, Шарвара и Шьяма , сыновья Сарамы . [20] [32] Однако в Атхарваведе одна из собак пятнистая, а другая темная. Собаки призваны выслеживать тех, кто вот-вот умрет, и охранять путь в царство Ямы. Ученые, которые придерживаются интерпретации RV 7.55 Теодора Ауфрехта, утверждают, что собаки также предназначались для того, чтобы не допускать злых людей на небеса. [20]

В Ваджасанейи Самхите (Белая Яджурведа) говорится, что Яма и его сестра-близнец Ями оба обитают на самых высоких небесах. [20] Атхарваведа утверждает, что Яма непревзойденна и превосходит Вивасват. [20]

Тайттирия Араньяка и Апастамба Шраута утверждают, что у Ямы есть лошади с золотыми глазами и железными копытами. [20]

Яма изображен на индуистском храме

Упанишады

[ редактировать ]

В Катха Упанишаде Яма изображается учителем мальчика брамина - Начикеты . [22] Даровав Начикете три дара, их разговор переходит в обсуждение природы бытия, знания, Атмана (т.е. души, самости) и мокши (освобождения). [33] Из перевода Брахмриши Вишватмы Бавра: [34]

Яма говорит: Я знаю знание, ведущее в рай. Я объясню вам это так, чтобы вы это поняли. О Начикетас, помни, что это знание — путь в бесконечный мир; поддержка всех миров; и пребывает в тонкой форме в разумах мудрых.

- Глава 1, Раздел 1, Стих 14.

Махабхарата

[ редактировать ]
Изображение Ямы и Савитри из Вана Парвы.

В эпосе «Махабхарата» Дхармадева (отождествляемый с Ямой) — отец Юдхиштхиры , старшего брата из пяти Пандавов . [3] Яма наиболее заметно лично появляется в « Якша Прашне» и « Вана Парве» и упоминается в « Бхагавад-гите» . [22]

Якша Прашна

[ редактировать ]

В «Якша Прашне » Дхармадева (Яма) появляется как якша (дух природы) в форме журавля, чтобы допросить Юдхиштхиру и проверить его праведность. Впечатленный строгой приверженностью Юдхиштхиры дхарме и его ответами на поставленные загадки, Яма раскрывает себя как его отец, благословляет его и возвращает к жизни его младших братьев Пандавов.

Якша [Яма] спросил: «Какой враг непобедим? Что представляет собой неизлечимая болезнь? Какой человек благороден, а какой неблагороден»? И Юдхиштхира ответил: «Гнев — непобедимый враг. Жадность — это неизлечимая болезнь. Тот благороден, кто желает благополучия всем существам, и тот благороден, кто беспощаден».

Дети Парвы

[ редактировать ]

В Вана Парве , когда Юдхиштхира спрашивает мудреца Маркандею, существовала ли когда-нибудь женщина, чья преданность соответствовала преданности Драупади , мудрец ответил, рассказав историю Савитри и Сатьявана . [22] После того, как муж Савитри Сатьяван умер, Яма прибыл, чтобы забрать его душу. [22] Однако Яма был настолько впечатлен чистотой Савитри и ее преданностью дхарме и своему мужу, что был убежден вместо этого вернуть Сатьявана к жизни. [22]

Тиртха-Ятра Парва

В Тиртха-ятре Парве (Книга 3, Варна Парва, CXLII) Ломаса рассказывает Юдхиштхире: «В былые времена было (однажды) ужасное время в Сатья-юге , когда вечное и первобытное Божество [ Кришна ] взяло на себя обязанности Яма И, о ты, который никогда не падал, когда Бог богов начал выполнять функции Ямы, ни одно существо не умерло, пока роды шли как обычно».

Это привело к увеличению населения и погружению Земли «на сто йоджан. И страданию от боли во всех ее конечностях». Земля искала защиты у Нараяны , который воплотился в образе вепря ( Варахи ) и поднял ее обратно наверх. [35]

Удьога Парва

[ редактировать ]

В «Удйога-парве» говорится, что жену Ямы зовут Урмила. [36]

Бхагавад Гита

[ редактировать ]

В Бхагавад-гите , части Махабхараты, Кришна утверждает: [37]

Из небесных змей-нагов я — Ананта; из водных божеств я Варуна. Из ушедших предков Я – Арьямаа, а среди творцов закона Я – Яма, владыка смерти.

- Глава 10, стих 29.

Пураны

[ редактировать ]

Яма и его обитель часто упоминаются в Пуранах . В некоторых Пуранах, таких как Агни Пурана и Линга Пурана, он упоминается как сын Раджни и Сурьи. [38] [39]

Бхагавата Пурана / Шримад Бхагаватам

[ редактировать ]
Третья и Четвертая песни
[ редактировать ]

В третьей и четвертой песнях « Шримад-Бхагаватам » Яма воплотился как шудра по имени Видура из-за того, что мудрец проклял его за слишком суровые наказания. Из перевода AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada / Bhaktivedanta Book Trust (BBT): [40]

Пока Видура играл роль шудры, проклятой Мандукой Муни [также известным как Мандавья Муни], ​​Арьяма исполнял обязанности Ямараджи, наказывая тех, кто совершил греховные поступки.

- Песнь 1, Глава 13, Стих 15.

Видура, преданный Кришны , является главным героем третьей песни. В этой песне выгнал его из дома , после того как король Дхритараштра (его старший сводный брат) Кауравов за упреки в неблагородном поведении по отношению к Пандавам , Видура отправился в паломничество , где встретил других преданных Кришны, таких как Уддхава и мудрец. Майтрейя , последний из которых открыл ему истинное происхождение Видуры:

Я знаю, что теперь ты Видура из-за проклятия Мандавьи Муни и что раньше ты был царем Ямараджем, великим повелителем живых существ после их смерти. Ты был рожден сыном Сатьявати , Вьясадевой , от жены своего брата.

- Песнь 3, Глава 5, Стих 20.

Кришна также утверждает, что Яма наказывает грешников, как передал Видуре (опять же воплощение Ямы) Майтрейей во время их разговора о происхождении и создании мультивселенной :

Брахманы , коровы и беззащитные существа — это моё тело [Кришны]. Те, чья способность суждения была нарушена их собственным грехом, смотрят на них как на отличных от Меня. Они подобны разъяренным змеям, и их гневно разрывают на части клювы подобных стервятникам посланников Ямараджи, повелителя грешников.

- Песнь 3, Глава 16, Стих 10.

Также представлен подробный отчет о наказании грешника после его смерти, начиная с его захвата и путешествия в Ямалоку ( т.е. Ад ):

Как преступника арестовывают для наказания государственные констебли, так и человека, занимающегося преступным удовлетворением чувств, аналогичным образом арестовывают Ямадуты, которые связывают его за шею прочной веревкой и накрывают его тонкое тело, чтобы он мог подвергнуться суровому наказанию. . Когда его несут констебли Ямараджи, он ошеломлен и дрожит в их руках. По дороге [в Ямалоку] его кусают собаки, и он помнит греховные поступки своей жизни. Поэтому он ужасно расстроен.

- Песнь 3, глава 30, стихи 20–21.
Шестой угол
[ редактировать ]

В шестой песне Яма (не как Видура и не с Арьямой на посту; см. третью и четвертую песни) наставляет своих посланников, Ямадутов , когда их спрашивают о том, кто обладает высшей властью во вселенной, поскольку существует так много богов и полубогов:

Ямараджа сказал: Мои дорогие слуги, вы приняли меня как Верховного, но на самом деле это не так. Надо мной и над всеми другими полубогами, включая Индру и Чандру, находится один верховный хозяин и повелитель. Частичными проявлениями Его личности являются Брахма, Вишну и Шива, отвечающие за создание, поддержание и уничтожение этой вселенной. Он подобен двум нитям, образующим длину и ширину ткани. Весь мир контролируется Им так же, как бык контролируется верёвкой в ​​носу.

- Песнь 6, Глава 3, Стих 12. [41]
Десятая песнь
[ редактировать ]

В десятой песне Кришна и Баларама отправляются в обитель Ямы, чтобы вернуть мертвого сына своего Гуру, Сандипани Муни :

Господь Джанардана взял раковину, выросшую вокруг тела демона, и вернулся к колеснице. Затем Он отправился в Самьямани, любимую столицу Ямараджи, повелителя смерти. Придя туда вместе с Господом Баларамой, Он громко затрубил в Свою раковину, и Ямараджа, который держит обусловленные души под контролем, пришел, как только услышал гулкую вибрацию. Ямараджа с великой преданностью тщательно поклонялся двум Господам, а затем обратился к Господу Кришне, который живет в сердце каждого: «О Верховный Господь Вишну, что мне сделать для Тебя и Господа Баларамы, которые играют роль обычных людей?»

Верховная Личность Бога сказал: Страдая от уз своих прошлых поступков, сын Моего духовного учителя был приведён сюда, к вам. О великий Царь, подчинись Моему приказу и без промедления приведи ко Мне этого мальчика.

Ямараджа сказал: «Да будет так» и родил сына гуру. Затем эти два самых возвышенных Яду представили мальчика Своему духовному учителю и сказали ему: «Пожалуйста, выбери другое благо».

- Песнь 10, глава 45, стихи 42–46. [42]

Брахма Пурана

[ редактировать ]
Яма изображен как регент Юга

В «Брахма-пуране » Яма является повелителем справедливости и связан с Дхармой . Упоминания включают: [43]

  • Глава 2.29–30: У Ямы есть дочь по имени Сунита и внук по имени Вена, которые отвернулись от дхармы.
  • Глава 20: Описываются различные ады Ямы и сопутствующие им грехи.
  • Глава 30.64–68: Яма отчитывает свою мать за то, что она прокляла его (отцу)
  • Глава 35.11: Яма уничтожен Шивой после того, как пришел забрать душу Маркандеи (и впоследствии возрождается по велению богов)
  • Глава 48.4: Кришна описывает себя как Брахму , Вишну , Шиву , Индру и Яму («Я Яма, который сдерживает вселенную»).
  • Глава 105: Приводятся описания «ужасных слуг Ямы».
  • Глава 126.42.50: Описания агонии смерти грешников, в том числе того, как Яма поймал Его петлю, а также пыток, перенесенных в Его обители.
  • Глава 24 (книга 4): Яма убит в битве Карттикеей ; по приказу Шивы Яму возрождает Нандин.

Верхом на своем грозном буйволе поспешил к тому месту бог Смерти Яма. Он держал свой скипетр (жезл наказания). Его физическое тело было желтого цвета. По доблести он не мог сравниться ни с кем. Он не имел себе равных по блеску, силе и способности требовать послушания. Его конечности были хорошо развиты, и он носил гирлянды.

- Брахма Пурана, главы 30.9–12. [44]

Гаруда Пурана

[ редактировать ]

В Гаруда Пуране Яма и его царство, где наказываются грешники, подробно описаны, в том числе в двенадцатой главе под названием « Царство Ямы ». В этом тексте жену Ямы зовут Шьямала.

Matsya Purana

[ редактировать ]

В Матсья Пуране , помимо его сражений с асурами , Яма широко упоминается: [45] [46]

  • Глава XI: Яма в образе проклятого мальчика
  • Глава XLIX: Яма сражается с Джанамеджаей в аду и после пленения дает ему знание об освобождении.
  • Глава XCIII: Объявлено, что Яма принадлежит Сатурну.
  • Глава CII: Приводятся синонимы Ямы ( Дхармараджа , Мритьо, Антака, Вайвасвата, Кала , Сарвабхутаксая, Аудумбара, Дадхна, Нила, Парамести, Врикодара, Читра и Читрагупта ). [47]
  • Глава CCXLVIII: Яма, как и другие, контролируется Вишну.
  • Глава CCLIII: Яма — 13-й из 32 дэвов.

Вишну Пурана

[ редактировать ]

В «Вишну-пуране » Яма — сын бога Солнца Сурьи ( его зовут Вивасван в Ведах , что также означает «солнце») и Сандхьи (в Ведах — Саранья , другое имя), дочери Вишвакармы ( — Твастар) в Ведах . Веды вышли из пупа Вишвакармана ). [48] Во время разговора со своим слугой Яма заявляет, что он подчиняется Вишну. [с] Устанавливая отношения между Вишну и Лакшми, глава 8 Книги 1 описывает Думорну как супругу Ямы. [50]

Брак и дети

[ редактировать ]

В индуистских текстах можно найти разную информацию о супругах и детях Ямы. Махабхарата описывают Дхуморну (также известного , Вишну Пурана и Вишнудхармоттара как Урмила) как его супругу. [51] [52] В Гаруда Пуране Шьямала — это имя жены Ямы. Согласно некоторым другим текстам, у Ямы есть три супруги — Хема-мала, Сушила и Виджая. [6] [53] Отождествляясь с Дхармадевой, он также женился на 10 или 13 дочерях бога Дакши . [54]

Согласно « Брахма-пуране» , старшую дочь Ямы зовут Сунита, она является матерью царя Вены. Собхавати, жену Читрагупты , иногда называют дочерью Ямы. В «Махабхарате» Юдхиштхира , старший Пандав, был благословлен Дхармой Кунти . [22]

Поклонение

[ редактировать ]

Храм Яма Дхармараджа — индуистский храм, расположенный в Тиручитрамбаламе в районе Танджавур штата Тамил , Индия. Наду Храм посвящен Яме.

В других религиях

[ редактировать ]
Яма почитается в Тибете как Повелитель Смерти и хранитель духовной практики.
Основные статьи: Яма в мировых религиях и Яма (буддизм)

Упомянутый в Палийском каноне , буддизма Тхеравады Яма впоследствии вошел в буддийскую мифологию Восточной Азии , Юго-Восточной Азии и Шри-Ланки как Дхармапала . Он также признан в сикхизме .

[ редактировать ]

Помимо изображения в фильмах и телевизионных адаптациях Священных Писаний, таких как телесериалы, Яма также участвовал в кампаниях по безопасности дорожного движения в Индии, в частности, для предупреждения об опасностях езды на мотоциклах без шлемов. [55] Дхарма Раджа был изображен как персонаж в произведениях Рошани Чокши «Звездная королева» и «Корона желаний».

См. также

[ редактировать ]

Примечания

[ редактировать ]
  1. ^ При отождествлении с Дхармадевой [3]
  2. ↑ Другие имена супруги Ямы включают Урмилу и Шьямалу. [5] Яму также иногда изображают с тремя супругами Хема-малой, Сушилой и Виджаей. [6] Когда он отождествляется с Дхармадевой , он женат на 10 или 13 дочерях Дакши .
  3. ↑ Яма сказал своему слуге: «Не трогай тех, кто предан Вишну. Я господин всех остальных, кроме этих. Я не совсем независим, я работаю под руководством Вишну. Он также способен наказать меня. Даже боги поклоняются лотосным стопам Вишну. Держитесь подальше от преданных Вишну». [49]

Ссылки

[ редактировать ]
  1. ^ Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии, Коммерческая, промышленная и научная: продукты минерального, растительного и животного царств, полезные искусства и производства. Эд. Эдвард Бальфур . [Д-р:] Scottish and Adelphi Press. 1873.
  2. ^ «Планетарная лингвистика» . Архивировано из оригинала 17 декабря 2007 года . Проверено 12 июня 2007 г.
  3. ^ Jump up to: а б с д и ж г Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу . Робартс – Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-0-8426-0822-0 .
  4. ^ Пураническая энциклопедия Веттама Мани
  5. ^ Jump up to: а б Деброй, Бибек (2005). История Пуран . Бхаратия Кала Пракашан. ISBN  978-81-8090-062-4 .
  6. ^ Jump up to: а б Даниэлу, Ален (1991). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме из серии Принстон-Боллинген . Bear & Co. Внутренние традиции / ISBN  978-0-89281-354-4 .
  7. ^ Jump up to: а б Мэллори и Адамс 1997 , стр. 129–130.
  8. ^ Линкольн 1991 , с. 33.
  9. ^ Линкольн 1975 , с. 129.
  10. ^ Энтони 2007 , стр. 134–135.
  11. ^ «Взгляд на язык, литературу и культуру манипури» . 1970.
  12. ^ «Яма» . Энциклопедия всемирной истории . Проверено 9 января 2021 г.
  13. ^ Шриниваса М. (10 января 2020 г.). «Храм Ямараджа в районе Мандия | Новости Майсуру» . Таймс оф Индия . Проверено 13 декабря 2020 г.
  14. ^ Jump up to: а б с Далал, Рошен (2010). Религии Индии: краткое руководство по девяти основным конфессиям . Книги Пингвинов Индия. ISBN  9780143415176 .
  15. ^ «Яма и Маркандейя – Глава – 1 «Введение» – Wattpad» . www.ваттпад.com . Проверено 9 января 2021 г.
  16. ^ Артур Энтони Макдонелл (1995). Ведическая мифология . Мотилал Банарсидасс. п. 172. ИСБН  978-8120811133 .
  17. ^ Jump up to: а б с Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу . Робартс – Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 367. ИСБН  978-0-8426-0822-0 .
  18. ^ Даниэлу, Ален (01 января 2017 г.). Мифы и боги Индии: классический труд об индуистском политеизме . Мотилал Банарсидасс. ISBN  978-81-208-3638-9 .
  19. ^ «Санскритский словарь разговорного санскрита» . сайт Speakingsanskrit.org . Проверено 17 октября 2019 г.
  20. ^ Jump up to: а б с д и ж г час я дж Макдонелл, Артур Энтони (1897). Ведическая мифология . Издательство Оксфордского университета. стр. 171–173.
  21. ^ Шульман, стр. 36–39, 41. [ нужна полная цитата ]
  22. ^ Jump up to: а б с д и ж г «Яма – бог смерти» . HinduScriptures.com . 13 декабря 2017 года . Проверено 9 января 2021 г. Ведический образ жизни, Священные Писания, Веды, Упанишады, Итихаас, Смрути, Санскрит
  23. ^ «Книга 10 Гимн 14 – Яма» . Риг Веда . Проверено 8 июля 2017 г. - через Sacred-Texts.com.
  24. ^ Уорриер, Шрикала (2014). Камандалу: Семь священных рек индуизма (Первое изд.). Лондон, Великобритания: Университет Маюра. п. 291. ИСБН  978-0953567973 .
  25. ^ «Как много вы знаете о Ямарадже – индуистском боге смерти?» . говорящее дерево.в . Проверено 7 января 2018 г.
  26. ^ «Яма: бог смерти в индуизме» . Журнал Sanskriti – Индуизм и индийская культура . 15 марта 2015 г. Архивировано из оригинала 11 января 2021 г. Проверено 9 января 2021 г.
  27. ^ Осуществление поклонения Шани . Сатурн Публикации Pvt. п. 10. ISBN  9788190632713 – через Google Книги. [ нужна полная цитата ]
  28. ^ Великие храмы Индии, Цейлона и Бирмы . Азиатское образование. Услуга. п. 19. [ нужна полная цитата ]
  29. ^ [название не указано; ¿ Вишну Дхармоттара ?] . Издательство Калькуттского университета. 1928 г. - через Archive.org. [ нужна полная цитата ]
  30. ^ Рао 1914 , т. 2, стр. 525.
  31. ^ Джеймисон, Стефани; Бреретон, Джоэл (2014). Ригведа: самая ранняя религиозная поэзия Индии . Издательство Оксфордского университета. стр. 1381–1383, 1389–1390. ISBN  9780199370184 .
  32. ^ Джеймисон и Бреретон 2014 , с. 1392.
  33. ^ Пол Деуссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Мотилал Банарсидасс, ISBN   978-8120814684 , стр. 269–273
  34. ^ Бавра, Брахмриши Вишватма; Милчетич, Уильям Ф. (2009). Вечная душа: комментарий к Катха-упанишадам . Независимая издательская платформа CreateSpace. ISBN  978-1448607174 .
  35. ^ М.Н.Дутт. Махабхарата . С. 206–208 .
  36. ^ «Махабхарата, Книга 5: Удьога Парва: Бхагват Яна Парва: Раздел CXVII» . www.sacred-texts.com . Проверено 3 ноября 2019 г.
  37. ^ Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами (1993). Бхагавад-гита как она есть . Книжный фонд Бхактиведанты. ISBN  978-9171495341 .
  38. ^ Дж. Л. Шастри, редактор (1951). Линга-Пурана, часть 1 . Мотилал Банарсидасс. п. 259. {{cite book}}: |first= имеет общее имя ( справка )
  39. ^ Дж. Л. Шастри, Г. П. Бхатт (1 января 1998 г.). Агни Пурана Мотилал на английском языке в полном объеме . п. 735.
  40. ^ Прабхупада, Его Божественная Милость А.Ч. Бхактиведанта Свами (1972). Шримад-Бхагаватам, Третья Песнь: Статус-кво . Книжный фонд Бхактиведанты. ISBN  978-9171496362 .
  41. ^ «СБ 6.3.12» . vedabase.io . Проверено 30 октября 2019 г.
  42. ^ «Глава сорок пятая» . vedabase.io . Проверено 30 октября 2019 г.
  43. ^ Мотилал Банарсидасс (1955). Брахма Пурана – Части I–IV .
  44. ^ Мотилал Банарсидасс (1 января 1955 г.). Брахма Пурана – Части I – IV . стр. 190 .
  45. ^ Басу, BB (1916). Матсья Пуранам .
  46. ^ Индуистский Пуран (1917). Матсья Пуранам, часть. 2 .
  47. ^ Басу, BB (1916). Матсья Пуранам . стр. 281 .
  48. ^ Уилсон, Гораций Хейман (1864). Вишну Пурана . Трюбнер.
  49. ^ Вишну-пурана (сокращенное изд.). 25 мая 2013 г. – через мудростьlib.org.
  50. ^ «Книга I: Глава VIII» . Вишну Пурана . Проверено 9 марта 2021 г. - через Holy-texts.com.
  51. ^ Махабхарата Кришна-Двайпаяна Вьяса в переводе на английскую прозу: Дрона парва (2-е изд. 1892 г.) . Бхарата Пресс. 1886.
  52. ^ Баарен, Теодор Петрус ван (1982). Видимая религия: Ежегодник религиозной иконографии . Брилл. ISBN  9789004067790 .
  53. ↑ Миф о браке Ямы с Виджаей или Шьямалой можно найти в Бхавишья-пуране, где она является дочерью женщины-брахмина по имени Урмила. [5]
  54. ^ Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия с особым упором на эпическую и пураническую литературу.
  55. ^ «Дорожная полиция Бангалора размещает «Ямараджа» на улицах, чтобы предупреждать людей о нарушениях и распространять информацию о безопасности дорожного движения» . Первый пост . 11 июля 2018 года . Проверено 16 октября 2019 г.

Библиография

[ редактировать ]

Дальнейшее чтение

[ редактировать ]
  • Мейд, В. 1992. Германская религия в свидетельствах языка . В книге Beck et al., Германская религиозная история – источники и проблемы источников , стр. 486–507. Нью-Йорк, де Грюйтер.
[ редактировать ]
Викискладе есть медиафайлы, связанные с Ямой .
Retrieved from "https://en.wikipedia.org/w/index.php?title=Yama&oldid=1234804372"
Arc.Ask3.Ru: конец переведенного документа.
Arc.Ask3.Ru
Номер скриншота №: a34014a932b3ca96024cf1269ba0c5b6__1721101740
URL1:https://arc.ask3.ru/arc/aa/a3/b6/a34014a932b3ca96024cf1269ba0c5b6.html
Заголовок, (Title) документа по адресу, URL1:
Yama - Wikipedia
Данный printscreen веб страницы (снимок веб страницы, скриншот веб страницы), визуально-программная копия документа расположенного по адресу URL1 и сохраненная в файл, имеет: квалифицированную, усовершенствованную (подтверждены: метки времени, валидность сертификата), открепленную ЭЦП (приложена к данному файлу), что может быть использовано для подтверждения содержания и факта существования документа в этот момент времени. Права на данный скриншот принадлежат администрации Ask3.ru, использование в качестве доказательства только с письменного разрешения правообладателя скриншота. Администрация Ask3.ru не несет ответственности за информацию размещенную на данном скриншоте. Права на прочие зарегистрированные элементы любого права, изображенные на снимках принадлежат их владельцам. Качество перевода предоставляется как есть. Любые претензии, иски не могут быть предъявлены. Если вы не согласны с любым пунктом перечисленным выше, вы не можете использовать данный сайт и информация размещенную на нем (сайте/странице), немедленно покиньте данный сайт. В случае нарушения любого пункта перечисленного выше, штраф 55! (Пятьдесят пять факториал, Денежную единицу (имеющую самостоятельную стоимость) можете выбрать самостоятельно, выплаичвается товарами в течение 7 дней с момента нарушения.)