Сати (индуистская богиня)
Часы | |
---|---|
Богиня силы, милосердия, семейного счастья и долголетия. | |
![]() XIX века. Шива оплакивает Сати, картина Калигата | |
Другие имена | Дакшаяни, Дакшаканья |
Деванагари | Сати |
Санскритская транслитерация | Сати |
Партнер | Кулдеви из Махараджа Джайчанда династии |
Обитель | Гора Кайлас |
Мантра | ॐ Сати Матре Намах |
День | Понедельник , вторник , пятница |
Устанавливать | Шер(Ванрадж) , Лотос |
Тексты | Пураны , Кумарасамбхавам , Тантра. |
Храмы | Все Шакта питхи |
Фестивали | Дурга Аштами, Все Аштами , Шукла Пакши Кали Пуджа , Шравани Пуджа |
Генеалогия | |
Рожденный | Гангадвар (старое имя Харидвара) |
Родители | |
Супруга | Шива |
Сати ( / s ʌ t iː Дакшаяни / , санскрит : सती , IAST : Сати , букв. « правдивый» или «добродетельный » ), также известная как ( санскрит: दाक्षायणी , IAST: Dākṣayaṇī , букв. дочь Дакши') , является индуистской богиней семейного счастья и долголетия, ей поклоняются как аспекту богини-матери Шакти . Сати была первой женой Шивы , вторая — Парвати , которая была реинкарнацией Сати после ее смерти.
Самые ранние упоминания о Сати встречаются во времена Рамаяны и Махабхараты , но подробности ее истории появляются в Пуранах . Легенды описывают Сати как любимого ребенка Дакши , который выходит замуж за Шиву вопреки воле отца. Позже, когда Дакша организует яджну (огненное жертвоприношение), на которую он не приглашает ее и ее мужа, Сати идет на нее, но ее отец унижает ее. Затем она приносит себя в жертву, чтобы протестовать против него и защитить честь своего мужа. [1] В индуизме и Сати, и Парвати последовательно играют роль вывода Шивы от аскетической изоляции к творческому участию в мире. [2]
История Сати играет важную роль в формировании традиций двух наиболее известных сект индуизма — шиваизма и шактизма . Считается, что после смерти Сати Шива разнес ее тело по всему миру. При этом части ее тела упали на землю в 51 разных местах. Эти места теперь известны как Шакта-питхи и являются священными для индуистов .
Этимология
[ редактировать ]Имя «Сати» означает «правдивый», «добродетельный» или «благородный» на санскрите . [3] [4] Это слово происходит от слова «сат», что означает «истина». [5]
Она известна под разными отчествами, хотя эти имена могут быть использованы для любой из дочерей Дакши. Некоторые из этих имен включают Дакшаяни, Дакшаканья и Дакшаджа. [6]
История и текстовый фон
[ редактировать ]По мнению ученых Уильяма Дж. Уинкинса и Дэвида Р. Кинсли, ведические писания (2-е тысячелетие до н. э.) не упоминают Сати-Парвати, но намекают на двух богинь, связанных с Рудрой, — Рудрани и Амбику. [примечание 1] В Кена Упанишаде богиня по имени Ума-Хемавати выступает как посредник между богами и Верховным Брахманом . [примечание 2] [7] [8] Как археологические, так и текстовые источники указывают на то, что первые крупные появления Сати-Парвати произошли в период Рамаяны и Махабхараты ( 1-е тысячелетие до нашей эры). [9] [10]
В Махабхарате упоминается разрушение Дакша-ягьи , рождение Картикеи , поражение Асура Тараки , а также некоторые игры между Шивой и Умой (Парвати). Ученые полагают, что ко времени появления Пуран (ок. 4–13 веков) легенды о Сати и Парвати приобрели известность, и они были адаптированы Калидасой в его эпической поэме «Кумарасамбхавам» (ок. 5–6 века). [9] [11] Некоторые из Пуран, повествующих историю Сати, — это Ваю-пурана , Сканда -пурана , Бхагавата -пурана , Курма-пурана , Падма -пурана , Линга -пурана , Шива пурана - и Матсья-пурана .
Легенды
[ редактировать ]Рождение и молодость
[ редактировать ]Сати была дочерью Дакши — Праджапати (агента творения) и сына бога-творца Брахмы — и Прасути — дочери Ману . В некоторых альтернативных источниках, найденных в Шива-пуране , Матсья-пуране и Калика-пуране , ее мать упоминается как Асикни . [12] [13] Сати часто упоминается как младшая и самая любимая дочь Дакши. [14] [15] [16] Согласно шактистским (ориентированным на богиню) текстам, включая Деви Бхагавату и Махабхагавата Пурану , перед ее рождением Брахма посоветовал Дакше медитировать на Великую богиню и убедить ее принять аватар в качестве их дочери (Сати). Богиня согласилась, но предупредила, что, если он будет плохо с ней обращаться, она покинет свое тело. [17] [18] [19] [10] [20]
Еще в детстве Сати обожала сказки о Шиве и выросла пылкой преданной. Когда она стала женщиной, идея выйти замуж за кого-то еще, как задумал ее отец, стала для нее несправедливой. Считается, что Брахма намеревался выдать Сати замуж за Шиву и вовлечь его в мирские дела. [18] [21] [22]
Свадьба
[ редактировать ]
Сати описывается как очень красивая, но легенды подчеркивают ее покаяние и преданность, которые завоевали сердце аскета Шивы. [24] [25] Согласно легенде, Сати оставила роскошь дворца своего отца и удалилась в лес, чтобы посвятить себя аскезе герметической жизни и поклонению Шиве. Она часто подвергалась испытаниям Шивой или его слугами. Наконец Шива уступил ее желанию и согласился жениться. Несмотря на нежелание Дакши, свадьба состоялась в установленное время, и Брахма выступил в роли священника. Сати переехала с Шивой на Кайлас. [24] Напряжение между Шивой и Дакшей усиливается, когда Дакша начинает не любить Шиву из-за его странной внешности и поведения. [2] [26]
Согласно « Бхагавата-пуране» , Дакша устроил Сати сваямвару (церемонию самостоятельного выбора), куда были приглашены все, кроме Шивы. Когда Сати не нашла Шиву, она подбросила в воздух гирлянду, чтобы выбрать себе мужа. Там проявился Шива, и оно упало на него, и они поженились. [19] XVIII века В Сватхани Катхе , когда Шива попросил руки Сати, Дакша отказался, заявив, что он не подходит. Вишну помог Шиве, замаскировав его под санньяси , и заставил его жениться на ней. [примечание 3] [26] Хотя во многих версиях сказки упоминаются возражения Дакши против брака, в « Шива-пуране» не упоминается какое-либо резкое сопротивление, хотя после свадьбы у него начинает развиваться глубокая ненависть. [26]
Проверка божественности Рамы
[ редактировать ]В легенде из « Шива-пураны » Сати и Шива однажды странствовали по земле. Они прошли через лес Дандака , где встретили Раму в сопровождении Лакшмана , искавшего его жену Ситу после ее похищения Раваной . Наблюдая за плачем Рамы, Шива поклонился ему, после чего благословил первого победой и предстал перед ним. Охваченная майей , Сати спросила своего супруга, кому он поклонился. что Рама был полным воплощением Вишну Шива сообщил ей , . Видя, что она не убеждена, Шива посоветовал ей проверить божественность Рамы на себе. Сати сделала это, приняв облик Ситы и появившись перед ним. Рама засмеялся, видя маскировку богини и задаваясь вопросом, почему она приняла форму его жены. Ее сомнения исчезли, и Сати спросила Раму, чем он достоин приветствия Шивы. Рама объяснил ей свою истинную личность и обстоятельства и рассказал ей о своей преданности Шиве, после чего она похвалила его и вернулась к своему супругу. [27] [28]
Дакша яджна и самосожжение
[ редактировать ]
Самая известная легенда, связанная с Сати, — это ее самосожжение в знак протеста против отца. [15] [11] [29] Первым текстом, в котором упоминается Дакша Яджна, является « Тайттирия Самхита» , позже он появляется в Рамаяне и Махабхарате . [30] Повествование о самосожжении Сати появляется в Пуранах , тантрической литературе и в Калидасы лирической «Кумарасамбхаве» . [31]
Согласно наиболее популярному повествованию, Дакша организовал яджну (жертвоприношение), на которую были приглашены все божества, кроме Сати и Шивы. Желая навестить своих родственников, Сати попыталась объяснить это упущение и рассудила, что для семьи в такой формальности нет необходимости. Шива пытался остановить ее, так как знал, что Дакша унизит ее, но когда она не убедилась, он послал ее со своими помощниками -ганами . Сати была принята матерью и сестрами, но Дакша был в ярости из-за ее незваного прибытия, унижал ее и издевался над Шивой. Желая порвать все связи с отцом и защитить честь мужа, Сати совершила самосожжение. [32] [17] [33]
Глубоко раненый смертью жены, Шива исполнил разрушительный танец Тандава . Он создал двух свирепых божеств — Вирабхадру и Бхадракали , которые устроили хаос на месте жертвоприношения. Почти все присутствовавшие были срублены в одночасье; Дакша был обезглавлен Вирабхадрой. После той ночи Шива, считающийся всепрощающим, вернул убитых к жизни и даровал им свое благословение. Дакша был восстановлен и к жизни, и к царствованию. Его отрубленную голову заменили козлиной. [15] [34] [2]
Существуют разные версии этого события. Деви -Бхагавата Пурана добавляет причину резкого поведения Дакши. Вскоре после свадьбы Сати Дакша осквернил священную цветочную гирлянду и в результате был проклят ненавидеть свою любимую дочь. [18] На месте жертвоприношения, после того как Дакша выбросила дары Сати и унизила ее, она использовала свои космические силы и сожгла ее тело. [33] Некоторые тексты предполагают, что перед смертью Сати Шакти пообещала, что она переродится у отца, который заслуживает ее уважения, и снова выйдет замуж за Шиву. [35] Махабхагавата -пурана представляет Сати свирепым воином. Когда Шива не позволил Сати посетить это мероприятие, она превратилась в десять грозных Махавидьи богинь во главе с Кали и окружила его со всех десяти сторон света. [15] [36] Видя силы своей жены, Шива позволил ей. [37] Сати, превратившаяся в Кали, пошла на жертвоприношение и разделилась на две сущности — одну реальную, но невидимую, а другую просто Чхайю (тень или клон). Чхая Сати разрушила священное событие, прыгнув в жертвенный огонь, в то время как «настоящая» Сати возрождается как Парвати. [38] [17] [39] [40] Брихаддхарма -пурана (около 13 века) повествует о создании Махавидьев, но нет упоминания о разделении Сати на две части. Она сохраняет свой успокаивающий характер после того, как Шива позволил ей. [40] [41] Самым радикальным изменением в этом тексте является отсутствие самосожжения Сати. Вместо этого в тексте упоминается, что она прокляла своего отца и покинула свое тело в гималайской пещере. [40] [17] В Калика Пуране не упоминается, что Сати отправилась на это мероприятие, вместо этого выясняется, что Сати покинула свое тело с помощью йогического процесса после того, как ее племянница Виджая сообщила ей о яджне. [17] [33]
Формирование Шакта питх
[ редактировать ]
Другая важная легенда, связанная с Сати, — это образование Шакта-питхов . Шакта-питхи — это святыни Богини-Матери, которые, как полагают, сохранились благодаря присутствию Шакти из-за падения частей тела трупа Сати. Считается, что разъяренный Шива исполнил танец Тандава с обугленным телом Сати, в результате чего ее тело распалось на части, и осколки упали в разные места на земле. [42] [43] В более подробном повествовании, встречающемся в некоторых текстах, обезумевший от горя Шива бродил с трупом Сати по вселенной, вызывая вселенский дисбаланс. Божества призвали бога Вишну вернуть Шиве нормальное состояние и спокойствие. Вишну использовал свою Сударшана Чакру (дисковое оружие), чтобы расчленить труп Сати, после чего Шива восстановил свое невозмутимость. [2]
Легенда заканчивается тем, что тело Сати было расчленено на множество частей, которые упали на землю в разных местах. несколько различных списков этих святых мест, известных как Шактапитхи Доступно ; некоторые из этих мест стали крупными центрами паломничества, поскольку секта Шактов , ориентированная на Богиню, считает их особенно святыми. Помимо основных Шакта-питх, некоторые маленькие питхи, такие как Биндудхам, появились которые возникли из-за упавших капель крови Сати.
Возрождение
[ редактировать ]Подавленный Шива вернулся в свой аскетический мир, а Сати переродилась как Парвати , дочь Химавата , царя гор и олицетворения Гималаев , и его жены Мены. Химават горячо ценил Шиву. Следовательно, Парвати, как и Сати, покорила Шиву своим покаянием и вышла за него замуж. [21] [44]
Наследие и поклонение
[ редактировать ]
Легенда о Дакша-ягье и самосожжении Сати имела огромное значение в формировании древней санскритской литературы и даже оказала влияние на культуру Индии. Это привело к развитию концепции шакта-питх и усилению шактизма . Многие истории в Пуранах считают Дакша -ягью причиной ее возникновения. Это важный инцидент в шиваизме, приведший к появлению богини Парвати на месте Сати и превращению Шивы в грихасташрами (домохозяина), что привело к возникновению Ганеши и Картикеи . [46] [40]
Коттиёр Висакха Махотсавам , 27-дневная церемония ягни, проводимая в безмятежных холмистых джунглях Северной Кералы ежегодно в честь Дакша Яги. Считается, что Сати Деви совершила самосожжение в этом месте и, по-видимому, это местонахождение Дакша Яги. Пуджа и ритуалы были классифицированы Шри Шанкарачарьей . [47]
Примечания
[ редактировать ]Пояснительные примечания
[ редактировать ]- ^ Рудрани описывается как жена Рудры. Амбика, с другой стороны, в более ранних стихах описывается как его сестра, но в более поздних стихах предполагается, что она была его женой.
- ↑ И Уинкинс, и Кинсли отмечают, что более поздние комментарии к Кена Упанишадам подтверждают, что Ума была Парвати, не оставляя сомнений в ее отношениях с Шивой.
- ↑ Дополнительная информация : Вишну посоветовал Шиве переодеться саньяси и попросить милостыню у Дакши. Когда Дакша пообещал дать что-нибудь, Шива попросил Сати. Во время брака Вишну использовал свою майю (иллюзию), чтобы обмануть родителей Сати.
Цитаты
[ редактировать ]- ^ Кинсли 1998 , с. 35.
- ^ Перейти обратно: а б с д Кинсли 1998 , с. 38.
- ^ Журнал исторических исследований . Исторический факультет Университета Ранчи. 2004.
- ^ Ганди 1993 .
- ^ Гамес-Фернандес 2020 , с. 287.
- ^ Монье-Вильямс 1872 , с. 396.
- ^ Уилкинс 1913 , с. 294.
- ^ Кинсли 1998 , с. 36.
- ^ Перейти обратно: а б Кинсли 1998 , с. 36, 37.
- ^ Перейти обратно: а б Миттал и Терсби 2009 , с. 307.
- ^ Перейти обратно: а б Бозе 2018 .
- ^ Крамриш 1988 .
- ^ Шастри 2000 .
- ^ Коултер и Тернер 2013 .
- ^ Перейти обратно: а б с д Страны 2014 .
- ^ Синха 2020 .
- ^ Перейти обратно: а б с д и Мухопадхьяй 2018 .
- ^ Перейти обратно: а б с Мани 1975 , с. 576.
- ^ Перейти обратно: а б МакДермотт и Крипал 2003 , с. 43.
- ^ Вишванатан, Прия (15 июля 2015 г.). «Деви Сати – Повесть о страсти и чести» . Куклы Индии . Проверено 4 сентября 2020 г.
- ^ Перейти обратно: а б Кинсли 1998 .
- ^ Джонс и Райан 2006 .
- ^ Санити Деви 1919 , с. 10-11.
- ^ Перейти обратно: а б Кинсли 1998 , с. 37.
- ^ Майклс 2004 .
- ^ Перейти обратно: а б с Биркенхольц 2018 , с. 142.
- ^ Книги, Каусики (24 октября 2021 г.). Шива Пурана: Рудра Самхита: 2 Сати Кханда: Только английский перевод без шлок . Книги Каусики. стр. ПР II.
- ^ Хилтебейтель 2011 , с. 451.
- ^ Хилтебейтель 2011 .
- ^ Клостермайер 2014 .
- ^ Кинсли 1998 , с. 36-37.
- ^ Миттал и Терсби 2009 .
- ^ Перейти обратно: а б с Шимхада и Герман 2009 , с. 177.
- ^ Мани 1975 , с. Дакша.
- ^ Мани 1975 , с. 577.
- ^ Кинсли 1998 , с. 23.
- ^ Хоули и Вульф 1998 , с. 79.
- ^ Шимхада и Герман 2009 , с. 176.
- ^ Монаган 2010 , с. 27.
- ^ Перейти обратно: а б с д Шин 2018 .
- ^ Монаган 2010 , с. 26.
- ^ Пинчман 2015 , с. 7.
- ^ Всемирная энциклопедия межконфессиональных исследований: Мировые религии . Джнанада Пракашан. 2009. ISBN 978-81-7139-280-3 .
- ^ Дехеджиа 1999 .
- ^ «Мата Хингладж Ятра: В Хингол, паломничество к перевоплощению» . «Экспресс Трибьюн» . 19 апреля 2016 г. Проверено 9 января 2021 г.
- ^ «Портал управления храмом Коттиур Девасвам» . kottiyoordevaswom.com/ . Коттиёр Девасвам . Проверено 20 июля 2013 г.
- ^ «Навадурга | 9 Сварупа Маа Дурги Хинду Деви знает как Навадургу» . МааДурга . 2019 . Проверено 6 мая 2019 г.
Библиография
[ редактировать ]- Кинсли, Дэвид (1998). Индуистские богини: представления о божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-0394-7 .
- Миттал, Сушил; Терсби, Джин (19 января 2009 г.). Изучение индуизма: ключевые концепции и методы . Рутледж. ISBN 978-1-134-41829-9 .
- Мани, Веттам (1975). Пураническая энциклопедия: обширный словарь со специальными ссылками на эпическую и пураническую литературу . Робартс – Университет Торонто. Дели: Мотилал Банарсидасс. п. 576. ИСБН 978-0-8426-0822-0 .
- Далал, Рошен (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный справочник . Пингвин Великобритания. ISBN 978-81-8475-277-9 .
- Уилкинс, Уильям Дж. (1913). «Ума-Парвати» . Индуистская мифология – ведическая и пураническая . Такер Спинк Лондон.
- Клостермайер, Клаус К. (1 октября 2014 г.). Индуизм: Краткая история . Саймон и Шустер. ISBN 978-1-78074-680-7 .
- Бозе, Мандакранта (30 мая 2018 г.). Оксфордская история индуизма: Богиня . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-107969-6 .
- Макдермотт, Рэйчел Фелл; Крипал, Джеффри Дж. (5 мая 2003 г.). Встреча с Кали: на окраинах, в центре, на западе . Издательство Калифорнийского университета. ISBN 978-0-520-23240-2 .
- Хилтебейтель, Альф (27 июля 2011 г.). Когда богиня была женщиной: Этнография Махабхараты - Очерки Альфа Хилтебейтеля . БРИЛЛ. ISBN 978-90-04-19380-2 .
- Ганди, Манека (1993). Книга индуистских имен пингвинов . Книги Пингвинов Индия. ISBN 978-0-14-012841-3 .
- Биркенхольц, Джессика Вантайн (2018). Чтение Богини: рассказы о местах и становлении индуизма в Непале . Издательство Оксфордского университета. ISBN 978-0-19-934116-0 .
- Монье-Вильямс, Монье (1872). Санскритско-английский словарь . Кларендон.
- Гамес-Фернандес, Кристина М. (15 мая 2020 г.). Индия в мире . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-5275-5118-3 .
- Бальфур, Эдвард (1885). Циклопедия Индии, Восточной и Южной Азии: коммерческие, промышленные и научные, продукты минерального, растительного и животного царств, полезные искусства и изделия . Б. Куоритч.
- Синха, Пурненду Нараяна (28 сентября 2020 г.). Исследование Бхагавата Пураны: или эзотерический индуизм . Александрийская библиотека. ISBN 978-1-4655-2506-2 .
- Шин, Джэ Ын (30 мая 2018 г.). Изменение, преемственность и сложность: Махавидьи в восточно-индийских шактистских традициях . Рутледж. ISBN 978-0-429-83102-7 .
- Хоули, Джон Стрэттон; Вульф, Донна Мари (1998). Деви: Богини Индии Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-1491-2 .
- Монаган, Патрисия (31 декабря 2010 г.). Богини в мировой культуре . АВС-КЛИО. ISBN 978-0-313-35465-6 .
- Коултер, Чарльз Рассел; Тернер, Патрисия (4 июля 2013 г.). Энциклопедия древних божеств . Рутледж. ISBN 978-1-135-96390-3 .
- Шастри, Дж.Л. (1 января 2000 г.). Древние индийские традиции и мифология, том 1: Шива-пурана, часть 1 . Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-3868-0 .
- Сунити Деви, Махарани (1919). Девять идеальных индийских женщин . Библиотеки Калифорнийского университета. Калькутта: Такер, Спинк и Ко.
- Мукхопадьяй, Анвей (20 апреля 2018 г.). Богиня в индуистско-тантрических традициях: Дэви как труп . Рутледж. ISBN 978-1-351-06352-4 .
- Шимхада, Дипак; Герман, Филлис К. (26 марта 2009 г.). Постоянные и меняющиеся лица богини: традиции богинь Азии . Издательство Кембриджских ученых. ISBN 978-1-4438-0702-9 .
- Крамриш, Стелла (1988). Присутствие Шивы . Мотилал Банарсидасс Publ. ISBN 978-81-208-0491-3 .
- Дехеджия, Харша В. (1999). Парвати: Богиня любви . Mapin Publishing Pvt Ltd. ISBN 978-81-85822-59-4 .
- Пинчман, Трейси (08 апреля 2015 г.). Возвышение Богини в индуистской традиции . Издательство Государственного университета Нью-Йорка. ISBN 978-1-4384-1618-2 .
- Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-08952-2 .
- Доктор философии, Джеймс Дж. Лохтефельд (15 декабря 2001 г.). Иллюстрированная энциклопедия индуизма, том 2 . издательской группы Rosen, Inc. ISBN 978-0-8239-3180-4 .
- Джонс, Констанс; Райан, Джеймс Д. (2006). Энциклопедия индуизма . Издательство информационной базы. ISBN 978-0-8160-7564-5 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]СМИ, связанные с Сати (богиней), на Викискладе?