Тара (Махавидья)
 | В этой статье есть несколько проблем. Пожалуйста, помогите улучшить его или обсудите эти проблемы на странице обсуждения . ( Узнайте, как и когда удалять эти шаблонные сообщения )
|
| Тара | |
|---|---|
| Член Десяти Махавидьев | |
 Кантри в форме Угра-Тара (Жестокая Страна) в стиле Невари. | |
| Деванагари | звезда |
| Санскритская транслитерация | Доллар |
| Принадлежность | Парвати , Махавидья , Деви , Кали |
| Планета | Юпитер |
| Оружие | Хадага, летающий нож, череп |
| Супруга | Акшобхья Бхайрава ( Шива ) |
В шиваизма и шактизма традиции индуизма богиня Тара ( санскрит : तरा , Тара является второй из десяти Махавидьев. ) Она считается формой Адишакти тантрического . проявления Парвати , Ее три самые известные формы — Экаджата, Угратара и Ниласарасвати (также пишется Ниласарасвати, Нила Сарасвати или Нилсарасвати). [ 1 ] Самый известный центр ее поклонения — храм и место кремации Тарапит в Западной Бенгалии, Индия.
Легенды
[ редактировать ]Общеизвестное происхождение Тары взято из 17-й главы Рудраямалы , в которой описываются первоначальные безуспешные попытки мудреца Васиштхи поклоняться Таре и последующая встреча с богом Вишну в образе Будды в регионе под названием Махачина (Китай) и его окончательный успех благодаря обрядам каулы . Ее также называют формой Атхарваведы . [ 2 ] Ее Бхайраву зовут Акшобхья . [ 3 ] Согласно Сватантратантре , Тара защищает своих преданных от тяжелых (угра) опасностей, поэтому она также известна как Угратара. [ 4 ] Богиня всепроникающа и также проявляется на Земле. [ 4 ]
Историческое происхождение
[ редактировать ]
Верования, связанные с Тарой, вероятно, представляют собой объединение верований, связанных с Бхимой или Нилой в географическом регионе Удияна , который испытал буддийское и, возможно, даосское влияние. Синкретизм между шиваистским и буддийским культами создал благоприятную атмосферу для формирования традиций Тары, как индуистской, так и буддийской богини. Ее приятные формы были популярны среди буддистов, в то время как культ Бхима-экаджаты был популярен в основном среди шайвов, от которых он перешел в буддизм Ваджраяны, пока не был повторно введен Васиштхой из Махачины, которая на основе Шактисангаматантры идентифицируется как небольшое географическое образование между Кайласой , к юго-востоку от озера Манасаровар и возле озера Ракшас Тал , [ 5 ] или, альтернативно, находится где-нибудь в Центральной Азии. [ 6 ] Некоторым формам божества, таким как Махачинакрама Тара, также известная как Угра-Тара, поклоняются как в индуистской, так и в буддийской системах. Ее садхана , описанная Шашватаваджрой, была включена в буддийский сборник садхан под названием «Садханашатапанчашика», который был включен в « Пхеткария -тантра» и цитировался в тантрических руководствах, таких как « Брихат-тантрасара» Кришнананды Агамавагиши, при этом некоторые аспекты иконографии и последующие интерпретации различались. между индуистской и буддийской системами. [ 3 ] [ 7 ]
Иконография
[ редактировать ]
В этих главах Тара часто описывается как свирепое божество, держащее картри (нож), кхангу (меч), чамару ( Муховик ) или Индивару (лотос) и одну спутанную косу на голове. У нее смуглый цвет лица, высокая, с выпуклым животом, она носит тигровые шкуры, ее левая нога находится на груди трупа, а правая нога находится на льве или между бедрами трупа. У нее ужасный смех, и она внушает страх. Богиня Тикшнаканта, которая также считается формой Тары в Калика-пуране , имеет аналогичную иконографию с смуглым цветом лица и единственной косой (экаджата), а также пузатой. [ 5 ]
Индуистские богини Кали и Тара внешне похожи. Оба они описаны стоящими на лежащем на спине трупе, который иногда отождествляют с Шивой. Однако, хотя Кали описывается как черная, Тара описывается как синяя. Оба носят минимум одежды, однако Тара носит юбку из тигровой шкуры, а Кали носит только пояс из отрубленных человеческих рук. Оба носят гирлянды из отрубленных человеческих голов . У обоих высунут язык, изо рта у них сочится кровь. Их внешний вид настолько поразительно похож, что легко спутать одно с другим. Тара изображена стоящей в позиции пратьялидхи (в которой левая нога выдвинута вперед). Ее Бхайрава (супруга) — Акшобхья, форма Шивы , которая принимает форму наги (змеи), обвивающей ее спутанные волосы. Она носит корону из пяти черепов, соединенных костяными пластинами. Восемь форм Тары засвидетельствованы в Майятантре, цитируемой в тантрическом сборнике «Тантрасара» , и их имена: Экаджата, Угра-Тара, Махогра, Камешвари-Тара, Чамунда, Нила-Сарасвати (Ниласарасвати или «Голубой Сарасвати»), Ваджра-Тара и Бхадракали. . [ 8 ]
Священные Писания
[ редактировать ]Тантрические писания, описывающие поклонение Таре, включают Таратантру , Брахмаямалу, Рудраямалу, Нилатантру / Бриханнилатантру , Таратантру , Ниласарасватитантру а также различные тантрические сборники, такие как Тантрасара Агамавагиши , , Пранатошини , Тарабхактисудхара . Нава Нарасимхи Тхаккура или Тарарахасья Брахмананды Гири. [ 9 ]
Тара упоминается в « Деви Бхагавата-пуране» , где сказано, что ее любимым местом является Чина. [ 10 ] (Китай), а также то, что Сварочиша Ману поклонялся божеству на берегу Калинди ( Ямуны ). [ 11 ] Она также засвидетельствована в Калика Пураны . 61-й, 79-й и 80-й главах
Современные традиции
[ редактировать ]В Бенгалии литературные произведения Рампрасада Сена дали новую фазу классическому тайному поклонению Таре, а его преданность повлияла на образ божества. В своих песнях он обращается к Таре как к дочери. Садхак Бамахепа также был известным сиддхом Тары в современную эпоху. Эти преданные привнесли публичное религиозное измерение в тайное тантрическое поклонение этому божеству и подчеркнули ее материнство. [ 12 ]
Ссылки
[ редактировать ]- ^ Шастри, Хирананда (1998). Происхождение и культ Тары .
- ^ Авалон, Артур. «Шакти и Шакта» . Священные тексты .
- ^ Jump up to: а б Бюнеман, Гудрун. «Богиня Махачинакрама-Тара (Угра-Тара) в буддийском и индуистском тантризме». Бюллетень Школы востоковедения и Африки .
- ^ Jump up to: а б Правраджика Ведантапрана, Саптахик Бартаман, Том 28, Выпуск 23, Bartaman Private Ltd., 6, JBS Haldane Avenue, 700 105 (изд. 10 октября 2015 г.), стр. 18
- ^ Jump up to: а б Бхаттачарья, Бикас Кумар (2003). Тара в индуизме: исследование с использованием текстовой и иконографической документации . Восточные книжные переплетчики. ISBN 8178540215 .
- ^ «Нахождение Махачины» . Шри Камакоти Мандали . 31 марта 2021 г. Проверено 25 июля 2021 г.
- ^ «Тара (Буддийское Божество) (Гималайское Искусство)» . www.himalayanart.org . Проверено 15 июля 2021 г.
- ^ Бхаттачарья, Н.Н. (1996). История религии шактов (2-е изд.). Нью-Дели: Издательство Munshiram Manoharlal. ISBN 81-215-0713-8 . ОСЛК 35741883 .
- ^ Бхаттачарья, Бикас Кумар (2003). Тара в индуизме, исследование с текстовой и иконографической идентификацией . Восточные книжные переплетчики. ISBN 8178540215 .
- ^ «Деви Бхагаватам: Седьмая книга: Глава 38» . www.sacred-texts.com . Проверено 24 июля 2021 г.
- ^ «Деви Бхагаватам: Десятая книга: Глава 8» . www.sacred-texts.com . Проверено 24 июля 2021 г.
- ^ Бхаттачарья, Бикас Кумар (2003). Тара в индуизме: исследование с тетуалом и иконографической документацией . Восточные книжные переплетчики. ISBN 8178540215 .
Дальнейшее чтение
[ редактировать ]- Банерджи, Суманта (2002). Логика в популярной форме: очерки популярной религии в Бенгалии . Книги Чайки . ISBN 81-7046-162-6 .
- Кинсли, Дэвид Р. (1988). Индуистские богини: Видения божественной женственности в индуистской религиозной традиции . Издательство Калифорнийского университета . ISBN 0-520-06339-2 .
- Кинсли, Дэвид Р. (1997). Тантрические видения божественной женственности: Десять Махавидьев . Нью-Дели: Мотилал Банарсидасс . ISBN 978-0-520-20499-7 .
- МакДэниел, июнь (2004 г.). Предложение цветов, кормление черепов: популярное поклонение богине в Западной Бенгалии . Издательство Оксфордского университета . ISBN 0-19-516790-2 .
- МакДэниел, июнь (1989). Безумие святых: экстатическая религия в Бенгалии . Издательство Чикагского университета . ISBN 0-226-55723-5 .
- Шанкаранараянан, Шри (1972). Десять великих космических сил . Публикации Дипти. ISBN 81-85208-38-7 .
Внешние ссылки
[ редактировать ]
